।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  18.53 II

।। अध्याय      18.53 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 18.53॥

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।

विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥

“ahańkāraḿ balaḿ darpaḿ,

kāmaḿ krodhaḿ parigraham..।

vimucya nirmamaḥ śānto,

brahma- bhūyāya kalpate”..।।

भावार्थ: 

…शरीर को वश में कर लेने वाला, राग-द्वेष को सर्वथा नष्ट करके भलीभाँति दृढ़ वैराग्य का आश्रय लेने वाला तथा अहंकार, बल, घमंड, काम, क्रोध और परिग्रह का त्याग करके निरंतर ध्यान योग के परायण रहने वाला, ममतारहित और शांतियुक्त पुरुष सच्चिदानन्दघन ब्रह्म में अभिन्नभाव से स्थित होने का पात्र होता है॥ ५३॥

Meaning:

On whom has given up egoism, force, arrogance, desire, anger, possessions, free from mineness, and serene, is fit for becoming the eternal essence.

Explanation:

When the monk has decided to focus on contemplation upon the self, he should take care to not harbour tendencies or traits that are remnants of life in the material world. Shri Krishna enumerates those traits in this shloka, beginning with ahankaara or egoism. Egoism refers to the notion of I-ness in anything that is in the realm of Prakriti. For most people, their body is their self. For some others, it is the intellect. Even if these are temporary, they will become obstacles in meditation. A similar obstacle is the sense of mine-ness or mamataa.

The ego and its lust for power and prestige are dissolved. Constantly engaging the mind in transcendence, the yogi is tranquil and free from the bonds of desire, anger, and greed. Such a yogi attains realization of the Absolute Truth as Brahman.

Kaama refers to desire and passion, and balam or force refers to power of desire and passion. If these is not checked, then the mind will always rush towards some object or the other and do so with an intensity that is hard to control. Darpam is arrogance, which makes one feel that he is above others, and therefore, can do whatever he wants. This will prevent the monk from following a strict regimen of meditation. Another obstacle in meditation is parigrah, the sense of possessing or hoarding things, which can distract the monk from pursuing his path.

 Over coming from the human weakness is important and essential characteristic for getting liberalisation and during the practice of the vēdāntic meditation, several emotional disturbances can happen. They do happen and if they happen it is because of the traces of āsuri sampath, which we have enumerated in the 16th chapter of the Gītā. So, Krishna talked about certain traits which will disturb the mind and therefore they have to be weed them out. In the śāstra, it is called durvāsana kṣyaḥ; So certain unhealthy patterns of thinking will certainly disturb the mind and therefore you have to carefully weed them out.

Now to clean ourselves from weeds, how many minutes, people want crash programmes, because people are in a hurry. Infact it is not minutes or hours or days, weeks or months, we have identified with the body for how many decades and how many births? Therefore, I am the body notion is so entrenched deep into the mind and therefore if I have to de-condition my mind, it requires lot of time.  That is why in the 6th chapter, Bhagavān said that tirelessly one has to practice nidhidhyāsanam. In fact, if you ask, Śankarācārya will go one step further and he will say, drop everything and take sanyāsa and do nidhidhyāsana. Shrikrishna is not asking too much from you; you need not go to that extent; but as often as possible, dwell upon the teaching.

Ultimately, when the monk has done his best to remove all notions of I and mine from his mind, ensured that his surroundings are calm and free of distractions, ensured that likes and dislikes are conquered, convinced himself that the world is nothing but a collection of names and forms, he gets the wonderful reward in the form of serenity or shaantihi. He recognizes his true self as the shuddha saakshi, the pure witness, free from identification from the mind or body. He is now ready for resting in, which is the same as becoming, the eternal essence, brahman.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में उपादेय (ग्रहण करने योग्य) गुणों का उल्लेख किया गया था। इस श्लोक में हेय अर्थात् त्याज्य दुर्गुणों की सूची प्रस्तुत की गयी है। ध्यान की सफलता के लिए इन दुर्गुणों का परित्याग आवश्यक है।

अहंकार, बल और दर्प को छोड़ कर शरीर इन्द्रियादि में अहंभाव करने का नाम अहंकार है। कामना और आसक्ति से युक्त जो सामर्थ्य है उस का नाम बल है यहाँ शरीरादि की साधारण सामर्थ्य का नाम बल नहीं है, क्योंकि वह स्वाभाविक है इसलिये उस का त्याग अशक्य है, हर्ष के साथ होनेवाला और धर्मउल्लङ्घन का कारण जो गर्व है उस का नाम दर्प है क्योंकि स्मृति में कहा है कि हर्षयुक्त पुरुष दर्प करता है, दर्प करने वाला धर्म का उल्लङ्घन किया करता है इत्यादि तथा इच्छा का नाम काम है, द्वेष का नाम क्रोध है, इनका और परिग्रह का भी त्याग क रके अर्थात् इन्द्रिय और मन में रहनेवाले दोषों का त्याग करने के पश्चात् भी, शरीर धारण के प्रसङ्ग से या धर्मानुष्ठान के निमित्त से जो बाह्य संग्रह की प्राप्ति होती है उस का भी परित्याग करके तथा परमहंस परिव्राजक ( संन्यासी ) होकर  एवं देह जीवनमात्र में भी ममतारहित और इसीलिये जो शान्त  उपरतियुक्त है, ऐसा जो सब परिश्रमों से रहित ज्ञाननिष्ठ यति है, वह ब्रह्मरूप होने के योग्य होता है।

अहंकार और उसकी शक्ति तथा प्रतिष्ठा की लालसा समाप्त हो जाती है। मन को निरंतर पराकाष्ठा में लगाए रखने से योगी शांत हो जाता है और इच्छा, क्रोध और लोभ के बंधनों से मुक्त हो जाता है। ऐसा योगी ब्रह्म के रूप में परम सत्य की प्राप्ति करता है।

अनात्मा में आत्मबुद्धि करना अहंकार है, मुख्य तौर पर जीव को भी “मैं – मैं” करता है, जो भी उस में कर्ता भाव होता है, वही अहंकार है। अहंकार के विस्तार से बल नामरूप वासना का प्रवेश होता है। क्योंकि बल रूपी वासना से दर्प उत्पन्न हो जाता है और मनुष्य कर्तव्य और अकर्तव्य में भेद को भुला कर विषयो के भोग की इच्छाएं रखने लगता है। आसक्ति की इस परिपक्वता का नाम काम है। इस के पूर्ण न होने पर क्रोध नामक चित्त का विकार उत्पन्न हो जाता है। काम, वासना, अहम, बल के ग्रह के रूप में सांसारिक धन – संपत्ति, सुत, नारी, पद आदि चारो ओर चक्कर लगाते रहते है। इन सब से विरक्त भाव रखना ही परिग्रह है। इन से अलिप्त जीव ही ब्रह्मभुत का अधिकारी है।

परिग्रहम् विषयासक्त पुरुष की प्रवृत्ति अधिकाधिक धन और भोग्यवस्तुओं का संग्रह करने में होती है। उचित या अनुचित साधनों के द्वारा आवश्यकता से अधिक केवल भोग के लिए वस्तुएं एकत्र करना परिग्रह कहलाता है।वस्तुत, ये समस्त अवगुण परस्पर सर्वथा भिन्न नहीं हैं। एक अहंकार ही इन विभिन्न वृत्तियों में व्यक्त होता है। अहंकार के साथ ही ममत्व भाव भी जुड़ा रहता है। भगवान् श्रीकृष्ण का यह उपदेश है कि साधक को अहंकार और ममत्व का परित्याग कर देना चाहिए। इन के परित्याग से साधक का मन शान्त और शुद्ध बन जाता है। 

शब्द अलिप्त होना और त्यागी होने में अंतर यही है, शरीर में सामर्थ्य का बल होना, स्वस्थ शरीर, धन – संपत्ति, पद, घर – परिवार किसी कार्य या कर्तव्य कर्म को करने के अनिवार्य है, किंतु इन से अहंकार, मोह, दर्प, काम या क्रोध आदि होना, संन्यासी का गुण नही है।

उदाहरण के तौर पर स्वर्ण कलश में पवित्र गंगा जल भी विष की दो बूंद से अपवित्र हो जाता है, उसी प्रकार रावण जैसा महान ज्ञानी भी असुर हो जाता। श्री काक भुसुण्डी जी भी महान शिवभक्त हो कर अहंकार के कारण श्राप ग्रस्त हुए।

जीव का ब्रह्मभूत होना ही सन्यास  का पर्याय है, इसलिए अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह अर्थात पाश को छोड़ कर शांत, ममता रहित मनुष्य ही ब्रह्मभुत का अधिकारी होता है। इस प्रकार यहाँ वर्णित ध्यान के अनुकूल गुणों से सम्पन्न साधक उत्तम अधिकारी कहलाता है। ऐसा साधक ही ब्रह्मप्राप्ति के योग्य होता है। इस श्लोक में यह नहीं कहा गया है कि ऐसा साधक ब्रह्म ही बन जाता है वरन् वह ब्रह्मज्ञान का अधिकारी बन जाता है। आत्म साक्षात्कार की यह पूर्व तैयारी है।

मानवीय कमज़ोरियों पर काबू पाना मुक्ति या मोक्ष को प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण और अनिवार्य विशेषता है और वेदान्तिक ध्यान के अभ्यास के दौरान, कई भावनात्मक गड़बड़ी हो सकती है। वे होती ही हैं और यदि वे होती हैं तो यह आसुरी संपत के निशानों के कारण होती है, जिसे हमने गीता के 16वें अध्याय में गिना है। इसलिए कृष्ण ने कुछ ऐसे लक्षणों के बारे में बात की जो मन को परेशान करेंगे और इसलिए उन्हें दूर करना होगा। शास्त्र में इसे दुर्वासन क्षय कहा जाता है। इसलिए सोच के कुछ अस्वस्थ पैटर्न निश्चित रूप से मन को परेशान करेंगे और इसलिए आपको उन्हें सावधानी पूर्वक दूर करना होगा। अब खुद को खरपतवारों से साफ करने के लिए, कितने मिनट, लोग क्रैश प्रोग्राम चाहते हैं, क्योंकि लोग जल्दी में हैं। वास्तव में यह मिनट या घंटे या दिन, सप्ताह या महीने नहीं हैं, हमने कितने दशकों और कितने जन्मों से शरीर के साथ अपनी पहचान बनाई है?  इसलिए मैं शरीर हूँ कि धारणा मन में इतनी गहराई से समा गई है और इसलिए अगर मुझे अपने मन को संयमित करना है, तो इसके लिए बहुत समय चाहिए। इसीलिए भगवान ने छठे अध्याय में कहा है कि अथक परिश्रम करके निधिध्यासन का अभ्यास करना चाहिए। वास्तव में, अगर आप पूछेंगे, तो शंकराचार्य एक कदम आगे बढ़ेंगे और कहेंगे, सब कुछ छोड़ दो और संन्यास ले लो और निधिध्यासन करो। श्रीकृष्ण आपसे बहुत ज़्यादा नहीं माँग रहे हैं, आपको उस हद तक जाने की ज़रूरत नहीं है। लेकिन जितनी बार संभव हो, अपने अनुशासन और शिक्षा पर ध्यान दें और उस के अनुसार जीवन को जीने की आदत बनाए।

ब्रह्मभूत साधक अर्थात संन्यासी के गुणों को प्राप्त करने से मनुष्य किस प्रकार का हो जाता है, उस की पहचान अगले श्लोक में पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। गीता – 18.53।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)