।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  18.51 II

।। अध्याय      18.51 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 18.51॥

बुद्ध्‌या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च।

शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च॥

“buddhyā viśuddhayā yukto,

dhṛtyātmānaḿ niyamya ca..।

śabdādīn viṣayāḿs tyaktvā,

rāga-dveṣau vyudasya ca”..।।

भावार्थ: 

जो विशुद्ध (सात्त्विकी) बुद्धिसे युक्त, धृति से मन को वश कर के, वैराग्य के आश्रित, एकान्त का सेवन करनेवाला और नियमित भोजन करनेवाला साधक धैर्यपूर्वक इन्द्रियों का नियमन कर के शरीरवाणी मन को वश में कर के शब्दादि विषयों का त्याग, राग – द्वेष को नाश कर के …..॥ यह लक्षण मुमुक्षु भाव के पुरुष में उत्पन्न ब्रह्मभाव के है। ५१॥

Meaning:

Endowed with a pure intellect, and regulating oneself with fortitude, giving up sense objects beginning with sound, and eliminating like and dislike.

Explanation:

In this and the next two shlokas, Shri Krishna illustrates the lifestyle the monk who has entered the stage of sanyaasa or renunciation. The urge to perform a lot of physical actions is low for such a person, otherwise it is impossible for him to even enter a monastic life. Now, the focus shifts towards regulating the mind. Since the monk has already eliminated his strongest material desires, he has to focus on the ones that are weaker, with a view of completely eradicating them as well.

Such a sanyaasi has a buddhi or intellect which is vishuddha, extremely pure, free from any doubts and misconceptions about the nature of the material world. There is not even a trace of doubt about the existence of joy in inert objects. His dhriti or fortitude is saattvic, as we have seen earlier in the section on fortitude. He has complete mastery over his mind.

He is able regulate his mind by his intellect and prevent it from wandering into materialistic thoughts. Even if that does happen, his vision prevents those thoughts from causing desire. How is he able to do that?

Shree Krishna has been explaining how, by performing our duties in the proper consciousness, we can attain perfection. He now describes the excellence that is required for the perfection of Brahman-realization. He says in that state of perfection we develop a purified intellect that is established in transcendental knowledge. The mind is controlled due to not indulging in likes and dislikes.

In the Gita, we have studied several chapters, the topics of which we have read and heard are as follows: 1) Jiva Swarupam, the nature of the individual; 2) Ishwar Swarupam, the nature of God; 3) Jagat Swarupam, the nature of the world; 4) Bandha Swarupam, the nature of the world; 5) Moksha Swarupam, the nature of liberation; and 6,) Sadhana, the method by which you go from bondage to liberation. Now studying these chapters is not enough unless it is absorbed and transformed into our nature or lifestyle. People think that spirituality is just sitting in bhajans or meditation. They think that is enough. People forget that spirituality involves deep study. So, Krishna says that through hearing and contemplation, you must undoubtedly gain knowledge of your true nature. But only through meditation can we attain pure wisdom to refine the knowledge to attain the true nature.  Vishuddha means clear, without doubt and Buddhi means knowledge, you should have undoubted knowledge or undoubted intelligence. Both are the same, an intelligence which has undoubted knowledge, and this is possible only through systematic hearing and contemplation. Unless a pure intellect is attained, the living being will not be free from passion, hatred, desire, attachment, pride, greed, attachment and ego in some form or the other and cannot know his true nature. Therefore, one should keep studying scriptures like Gita again and again and keep contemplating and meditating on it.

So, listening and telling again and again, talking among each other, clearing one’s doubts etc. is a form of meditation. Reading the scriptures again and again is a form of meditation. Writing the subject matter again and again is also a form of meditation. Discussion among students again and again, that discussion is also a form of meditation and finally when a person shares this knowledge with another person, that sharing or teaching is also a form of meditation.

This world is nothing but names and forms, and forms are comprised of five elements – space, air, fire, water and earth. Shabda adeen in this verse refers to these five elements. The sanyaasi is able to look at any object or person, see through the name and form, and understand that it is nothing, but the five elements combined together. Realizing that any combination of these elements is nothing but Prakriti or matter, he is able to eliminate any sense of raaga or dvesha, like or dislike, towards that object or person.

।। हिंदी समीक्षा ।।

गीता कर्मयोग सन्यास का प्रतिपादन करती है, घर – संसार त्याग कर एकांत और वानप्रस्थ जीवन व्यतीत करना सन्यास शब्द का अर्थ समझा जाता था, इसलिए सांख्य योग को ध्यान में रखते हुए गीता के अंतिम प्रकरण में एक सन्यासी के गुणों का संक्षिप्त विवरण किया गया है। जिस से अर्जुन सरीखे कर्मयोगियो को सन्यास का वास्तविक अर्थ ज्ञात हो। सन्यास नैष्कर्म्य की अवस्था को प्राप्त करना है, जो कर्म को निष्काम करते हुए भी प्राप्त हो सकती है। इसलिए श्लोक 51 से 55 तक हम संन्यासी के गुण, अवस्था और गति को क्रमशः पढ़ते है। ध्यान देने का विषय यही है कि सांख्य में जो अंतिम मोक्ष की अवस्था संन्यासी की बताई गई है, जिस से जनधारणा में संन्यासी धर्म को सर्वोत्तम कहा जाता है, वही अवस्था निष्काम कर्मयोगी की भी कही गई है। अंतर यही है कि निष्काम कर्मयोग कर्मफलों के वेग को सहज एवम सरल स्वरूप में समाप्त करता है, इसलिए व्यवहारिक है, वहां संन्यासी होना दुष्कर और प्रत्येक व्यक्ति द्वारा  संभव नही है।

गीता में हम ने कई अध्यायों का अध्ययन किया है, जिन के विषय हम ने पढ़े और सुने, वे कुछ इस प्रकार है: 1) जीव स्वरूपम, व्यक्ति का स्वभाव; 2) ईश्वर स्वरूपम, भगवान का स्वभाव; 3) जगत स्वरूपम, दुनिया का स्वभाव; 4) बंध स्वरूपम, संसार का स्वभाव; 5) मोक्ष स्वरूपम, मोक्ष का स्वभाव; और 6,) साधना, वह तरीका जिसके द्वारा आप बंधन से मुक्ति की ओर जाते हैं। अब इन अध्यायों का अध्ययन करना तब तक पर्याप्त नहीं है जब तक कि यह आत्मसात हो कर हमारे स्वभाव या जीवन शैली में परिवर्तित हो जाए। लोग सोचते हैं कि आध्यात्मिकता सिर्फ भजन या ध्यान में बैठना है। उन्हें लगता है कि यह पर्याप्त है। लोग भूल जाते हैं कि आध्यात्मिकता में गहन अध्ययन शामिल है।  इसलिए कृष्ण कहते हैं कि श्रवण और मनन के माध्यम से, आपको निस्संदेह अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।  किंतु वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति के लिए निदिध्यासन द्वारा ही निःसंदेह ज्ञान को परिमार्जित कर के हम  विशुद्धया बुद्धि को प्राप्त कर सकते है। विशुद्ध का अर्थ है स्पष्ट, निःसंदेह और बुद्धि का अर्थ है ज्ञान, आपके पास निःसंदेह ज्ञान या निःसंदेह बुद्धि होनी चाहिए। दोनों एक ही हैं, ऐसी बुद्धि जिसमें निःसंदेह ज्ञान हो और यह केवल व्यवस्थित श्रवण और मनन से ही संभव है। जब तक विशुद्ध बुद्धि की प्राप्ति न हो, तो जीव किसी न किसी स्वरूप में राग – द्वेष, कामना, आसक्ति, मद, लोभ, मोह और अहंकार से मुक्त नहीं होगा और अपने स्वरूप को नहीं जान सकता। अत: गीता जैसे शास्त्रों का बार बार अध्ययन करते रहना और उस का मनन और निदिध्यासन करते रहना चाहिए।

इसलिए बार-बार सुनना कहना, आपस में बातचीत करना, अपने संदेह का निवारण करना आदि निदिध्यासन का एक रूप है। शास्त्र का बार-बार पढ़ना निदिध्यासन  का एक रूप है। विषय-वस्तु का बार-बार लिखना भी निदिध्यासन का एक रूप है। विद्यार्थियों के बीच बार-बार चर्चा, वह चर्चा भी निदिध्यासन का एक रूप है और अंत में जब कोई व्यक्ति इस ज्ञान को किसी अन्य व्यक्ति के साथ साझा करता है वह साझा करना या सिखाना भी निदिध्यासन का एक रूप है।

भगवान श्री कृष्ण कहते है जो विशुद्ध बुध्दि अर्थात कपट रहित सात्विक धृति को धारण करने वाली बुद्धि रखता हो। जिसका अन्तकरण पूर्वार्जित पाप के संस्कारों से रहित और शुद्ध है एवम विषयार्जन और विषयोपभोग की वासनाओं से मुक्त अन्तकरण ही शुद्ध कहलाता है। जिस का शब्द आदि विषयों पर मन भी भटकता हो, वह शुद्ध अंत:करण नही होता। विशुद्ध बुद्धि से तात्पर्य सात्विक बुद्धि से है, अर्थात जिस पुरुष को प्रवृति – निवृति, कार्य – अकार्य, भय और अभय, बंध और मोक्ष आदि का आत्मिक ज्ञान होता है। सात्विक अव्यभिचारिणी धृति विशुद्ध धृति होती है।

श्री कृष्ण ने बताया है कि किस प्रकार हम अपने कर्तव्यों का उचित चेतना के साथ पालन करके पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं। अब वे ब्रह्म-साक्षात्कार की पूर्णता के लिए आवश्यक उत्कृष्टता का वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि पूर्णता की उस अवस्था में हम एक शुद्ध बुद्धि विकसित करते हैं जो दिव्य ज्ञान में स्थापित होती है। पसंद-नापसंद में लिप्त न होने के कारण मन नियंत्रित रहता है।

ध्यानाभ्यास के समय साधक का आन्तरिक सामञ्जस्य और शान्ति दो कारणों से नष्ट हो सकती है। (1) इन्द्रियों द्वारा विषय ग्रहण से अथवा (2) मन द्वारा पूर्वानुभूत भोगों के स्मरण अर्थात् भोगस्मृति से। साधक को सात्त्विकी धृति से मन को संयमित करना चाहिए अर्थात् ध्यान के समय विषयभोगों का स्मरण नहीं करना चाहिए। इसी प्रकार शब्द, स्पर्श, रूप, रस गन्ध इन विषयों को त्यागने का अर्थ यह है कि यदि इन्द्रिय द्वारा कोई विषय ग्रहण किया भी जाता है, तो उसका चिन्तन प्रारम्भ नहीं करना चाहिए। यह तभी संभव होगा, जब साधक अपने व्यक्तिगत राग द्वेषों से मुक्त होगा। इन सब को सम्पादित करने के लिए मन के चारों ओर ज्ञान की प्राचीर (दीवार) निर्मित करनी चाहिए। ज्ञान से ही मन को अपने वश में किया जा सकता है। मनसंयम और इन्द्रियसंयम को क्रमश शम और दम भी कहते हैं।

प्रकरण के अनुसार यहाँ यह अभिप्राय है कि केवल शरीर स्थिति मात्र के लिये जिन विषयों की आवश्यकता है, उन से अतिरिक्त सुखभोग के लिये जो अधिक विषय हैं, उन सब को छोड़कर तथा शरीरस्थिति के निमित्त प्राप्त हुए विषयों में भी, रागद्वेष का अभाव करके त्याग कर के रहना। सन्यास को धारण करने वाला राग-द्वेष से मुक्त होता है अर्थात उसे वो विषय का स्मरण भी नही होता जिन विषयो से कभी सुख, राग, द्वेष या कष्ट भी उत्पन्न हुआ हो।

व्यवहार में जिन विषयो के सुख भोग को अनुभव या ज्ञान होता है, उस विषय के सामने आने से उन का स्मरण न होना। स्त्री को देख कर काम वासना, मिठाई देख कर उस स्वाद का ध्यान और ऊंचाई देख कर गिरने का भय आदि आदि न होना ही शब्दादि विषयो से परे की स्थिति है।

सांख्ययोग के साधक का स्वभाव, उस की रुचि स्वतःस्वाभाविक एकान्त में रहनेकी होती है। एकान्त सेवन की रुचि होनी तो बढ़िया है, पर उस का आग्रह नहीं होना चाहिये अर्थात् एकान्त न मिलने पर मन में विक्षेप, हलचल नहीं होनी चाहिये। आग्रह न होने से रुचि होने पर भी एकान्त न मिले, प्रत्युत समुदाय मिले, खूब हल्लागुल्ला हो, तो भी साधक उकतायेगा नहीं अर्थात् सिद्धि असिद्धि में सम रहेगा। परन्तु आग्रह होगा तो वह उकता जायगा, उस से समुदाय सहा नहीं जायगा। एकांत स्वभाव होना चाहिए, आदत या मजबूरी नही। शांत चित्त होना चाहिए, वातावरण शांत हो तो ही चित्त शांत होगा, तो यह विवशता होगी। अतः साधकका स्वभाव तो एकान्त में रहने का ही होना चाहिये, पर एकान्त न मिले तो उस के अन्तःकरण में हलचल नहीं होनी चाहिये। कारण कि हलचल होने से अन्तःकरण में संसार की महत्ता आती है और संसार की महत्ता आने पर हलचल होती है, जो कि ध्यानयोग में बाधक है।एकान्त में रहने से साधन अधिक होगा, मन भगवान् में अच्छी तरह लगेगा अन्तःकरण निर्मल बनेगा – इन बातों को लेकर मन में जो प्रसन्नता होती है, वह साधन में सहायक होती है। परन्तु एकान्त में हल्लागुल्ला करनेवाला कोई नहीं होगा अतः वहाँ नींद अच्छी आयेगी, वहाँ किसी भी प्रकार से बैठ जायँ तो कोई देखनेवाला नहीं होगा, वहाँ सब प्रकार से आराम रहेगा, एकान्त में रहने से लोग भी ज्यादा मानबड़ाई, आदर करेंगे, इन बातोंको लेकर मनमें जो प्रसन्नता होती है, वह साधन में बाधक होती है क्योंकि यह सब भोग है। साधक को इन सुख सुविधाओं में फँसना नहीं चाहिये, प्रत्युत इनसे सदा सावधान रहना चाहिये।

ध्यानाभ्यास के साधक के विषय में और आगे क्या कहते हैं, पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। गीता – 18.51 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)