।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  18.18 II

।। अध्याय      18.18 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 18.18॥

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।

करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः॥

“jñānaḿ jñeyaḿ parijñātā,

tri-vidhā karma- codanā..।

karaṇaḿ karma karteti,

tri-vidhaḥ karma- sańgrahaḥ”..।।

भावार्थ: 

ज्ञाता (जानने वाले का नाम ‘ज्ञाता’ है।), ज्ञान (जिसके द्वारा जाना जाए, उसका नाम ‘ज्ञान’ है।) और ज्ञेय (जानने में आने वाली वस्तु का नाम ‘ज्ञेय’ है।)- ये तीनों प्रकार की कर्म-प्रेरणा हैं और कर्ता (कर्म करने वाले का नाम ‘कर्ता’ है।), करण (जिन साधनों से कर्म किया जाए, उनका नाम ‘करण’ है।) तथा क्रिया (करने का नाम ‘क्रिया’ है।)- ये तीनों प्रकार का कर्म-संग्रह है॥१८॥

Meaning:

Knowledge, the known and the knower, these three-initiate action. The instruments, the target of action and the doer, these three are the basis of action.

Explanation:

The culmination of the Gita teaching is the realization that our true nature is the eternal essence, that does not act in this world, nor experiences anything in this world, since action and experience are in the realm of Prakriti. Most of us, however, are still becoming qualified for this teaching through the practice of karma yoga. Shri Krishna recognizes the need to give an in-depth analysis of action for people like us. To that end, he uses this shloka to begin that topic. Each word, each term needs to be understood clearly, since the regular meanings may confuse us.

In fact, there are the only two main sādanās of a human being; any sādanā that you do, to purify the mind is called karma yōga; it may be japa, it may be pūja, it may be yōga etc. etc., whatever you to purify the mind is called karma yōga. And whatever you do to understand that I am free, whatever intellectual exercise you take up to understand that I am ever free, that process is called jñāna yōga.

All the human activities can be broadly classified into two; one is called knowing- process; another is called doing- process or you can say jñāna vyavahāraḥ; and karma jñāna vyavahāraḥ is the first process. All the activities begin with knowing; So once you know a object, a person, a thing, anything for that matter, you develop either a like for the object, or a dislike; An unknown object you never like or dislike; so once you know an object you develop a like or dislike; once you develop a like, your activity begins to go after the object; pravr̥tiḥ;  For jñānam produces either rāgaḥ

or dveṣaḥ, when it is rāgaḥ, like, your activities is called pravṛtti and going away is called nivṛtti. All born out of what, rāgaḥ- dveṣaḥ; rāga dveṣaḥ is born out of what; the knowledge of the object. If you do not know, if you are bothered; hundred years before, two hundred years before, you could not have had gone after a television, because it was not there. You would not have gone for air conditioning; you would not have gone after the fan; because of lack of knowledge. Most of the things we now go after they did not go after, because they did not know.

Therefore, what is the mechanism; we have talked about: Knows, Desires, Goes after.

And Krishna tells this jñāna vyavahāraḥ and karma vyavahāraḥ both involves three factors, known as triputi; meaning the subject, object and the instrument. Any jñānam involves three factors: subject, object and instrument. And similarly, any action also involves, the subject, object, instrument.

Now look at the slōkā. Jñānam, means knowledge; jñēyam, the object of knowledge, parijñāta, the knower, the subject, knowledge, the object, and the subject, this trivida, three-fold group, or triad, is karma chōdana, cōdanā means Promoters.

We have to make a note when we say jñānam generates desire and action, we should understand it is the knowledge of everything in the world, except self-knowledge. We should not include self- knowledge here.  only All the other material knowledge, all the other āpara vidyā creates desires, whereas parā vidyā is not a creator of desire.

And then there is another triad consisting of three factors, for karma vyavahāraḥ; namely karaṇaṁ means instrument; karma means object and kartā means the subject; subject- object- instrument, this trivida; this triad; group of three; is karma saṅgrahaḥ, is the framework within which all the actions take place. So, when one triad required for jñāna vyavahāraḥ; another triad required for karma vyavahāraḥ.

So then, what is the genesis, the birth of an action? How does an action commence? Our sense organs send a report to the mind of having seen, felt, touched, tasted or smelled something. This is the process of perception. Or, a thought about a prior perception arises in the mind. Both these processes are the same for all people in this world. Both you and I perceive a red apple in the same manner. In this case, the red apple is termed as jneyam, an object which is known. This is step one.

What happens next? Both of us see the same red apple, but you may love it, someone else may hate it, and I would be indifferent to it. This difference in our view towards the apple, our worldview in general, is due to the difference in our samskaaras. We attach a certain meaning to objects, people and situations based on our samskaaras. This individual vision of the world is termed knowledge or jnyaanam. It looks at the object in question and generates a sense of attraction, repulsion or indifference. This is step two.

Next, this notion of attraction, repulsion or indifference creates a modification in the intellect called the “doer”, the kartaa. It is a phantom, illusory entity which says, “I want the red apple, go get it”, or “I hate this red apple, throw it away”. The doer issues these instructions to the karana, the organs of action, which then do as they are told. The action of grasping the apple or throwing it away is carried out. Note the the doer only comes into existence when there is attraction or repulsion. The jeeva is a witness, indifferent to likes or dislikes. So the doer, the organs of action and the object make up karma sangraha, the basis of action. This is step three.

When finally, the object, the target of action is consumed by the senses, another modification of the mind called the “enjoyer”, the bhoktaa, arises. It creates the notion that “I have experienced this object, and it gave me joy/sorrow”. This is the parijnyaata, the knower, mentioned in the shloka. Furthermore, a record of this experience, whether pleasurable or painful, is stored in the unconscious aspect of our personality, the causal body. This record, this samskaara, becomes the seed of future action by creating thoughts of desire in the mind, prompting further actions and experiences. This process of enjoyment of an object is the fourth step.

So these four steps taken together describe the lifecycle of an action, from start to finish.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में कर्तृत्व भाव के त्याग पर सम्पूर्ण बल देते हुए सन्यास एवम त्याग के प्रकरण का उपसंहार कर दिया गया। आगे कर्म संग्रह एवम उस के कारणों को भगवान श्री कृष्ण द्वारा बताया गया है।

इसी अध्याय के चौदहवें श्लोक में भगवान् ने कर्मों के बनने में पाँच हेतु बताये – अधिष्ठान, कर्ता, करण, चेष्टा और दैव (संस्कार)। इन पाँचों में भी मूल हेतु है – कर्ता। इसी मूल हेतु को मिटाने के लिये भगवान् ने  सोलहवें श्लोक में कर्तृत्वभाव रखनेवाले की बड़ी निन्दा की और सत्रहवें श्लोक में कर्तृत्वभाव न रखने वाले की बड़ी प्रशंसा की। कर्तृत्वभाव बिलकुल न रहे, यह साफ साफ समझाने के लिये ही अठारहवाँ श्लोक कहा गया है।

वास्तव में मनुष्य की दो ही मुख्य साधनाएँ हैं; मन को शुद्ध करने के लिए आप जो भी साधना करते हैं, उसे कर्म योग कहते हैं; चाहे वह जप हो, चाहे पूजा हो, चाहे योग हो आदि-आदि, मन को शुद्ध करने के लिए आप जो भी करते हैं, उसे कर्म योग कहते हैं। और जो भी आप यह समझने के लिए करते हैं कि मैं मुक्त हूँ, जो भी बौद्धिक अभ्यास आप यह समझने के लिए करते हैं कि मैं हमेशा मुक्त हूँ, उस प्रक्रिया को ज्ञान योग कहते हैं।

सभी मानवीय गतिविधियों को मोटे तौर पर दो में वर्गीकृत किया जा सकता है; एक को जानने की प्रक्रिया कहा जाता है; दूसरे को करने की प्रक्रिया कहा जाता है या आप कह सकते हैं ज्ञान व्यवहार:; और कर्म ज्ञान व्यवहार: पहली प्रक्रिया है। सभी गतिविधियां जानने से शुरू होती हैं; इसलिए एक बार जब आप किसी वस्तु, व्यक्ति, चीज, किसी भी चीज को जान लेते हैं, तो आप उस वस्तु के लिए या तो पसंद करते हैं या नापसंद करते हैं; एक अज्ञात वस्तु जिसे आप कभी पसंद या नापसंद नहीं करते हैं; इसलिए एक बार जब आप किसी वस्तु को जान लेते हैं तो आप पसंद या नापसंद विकसित करते हैं; एक बार जब आप पसंद विकसित करते हैं, तो आपकी गतिविधि उस वस्तु के पीछे जाने लगती है; प्रवृत्ति:; क्योंकि ज्ञानम या तो राग: या द्वेष: उत्पन्न करता है, जब यह राग: होता है, तो आपकी गतिविधियों को प्रवृत्ति कहा जाता है और दूर जाना निवृत्ति कहा जाता है।  सब किससे पैदा होते हैं, राग: द्वेष:; राग द्वेष: किससे पैदा होता है; वस्तु का ज्ञान। अगर आपको नहीं पता, अगर आपको परेशानी है; सौ साल पहले, दो सौ साल पहले, आप टेलीविज़न के पीछे नहीं भाग सकते थे, क्योंकि वह नहीं था। आप एयर कंडीशनिंग के पीछे नहीं भागते; आप पंखे के पीछे नहीं भागते; ज्ञान की कमी के कारण। हम जिन चीज़ों के पीछे भागते हैं, उनमें से ज़्यादातर चीज़ें उनके पीछे नहीं जाती थीं, क्योंकि उन्हें पता नहीं था। इसलिए, तंत्र क्या है; हमने बात की है: जानता है, इच्छा करता है, उसके पीछे जाता है।

कर्तृव्य कर्म विषयक की जानकारी का नाम ज्ञान है। यहाँ ज्ञान शब्द गीता  के तेरहवें अध्याय में अमानित्व से ले कर तत्वज्ञानार्थ दर्शनम तक के ज्ञान का वाचक नही है। जैसे भोजन करते समय सैंधवमानय कहने का नमक अर्थ और यात्रा समय मे सैंधवमानय कहने का अर्थ घोड़ा होता है।

किसी भी कर्म को बिना कर्ता के करना संभव नही। किन्तु कर्ता जब कर्म करता है तो अन्तःकरण के किस भाव से करता है, यह समझना जरूरी है।

ज्ञानं, ज्ञेयं और परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना अर्थात – ज्ञान, ज्ञेय और परिज्ञाता – इन तीनों से कर्म प्रेरणा होती है। ज्ञान को सब से पहले कहने में यह भाव है कि हरेक मनुष्य की कोई भी प्रवृत्ति होती है तो प्रवृत्ति से पहले ज्ञान होता है। जैसे, जल पीने की प्रवृत्ति से पहले प्यास का ज्ञान होता है, फिर वह जल से प्यास बुझाता है। जल आदि जिस विषय का ज्ञान होता है, वह ज्ञेय कहलाता है और जिस को ज्ञान होता है, वह परिज्ञाता कहलाता है। ज्ञान, ज्ञेय और परिज्ञाता – तीनों होने से ही कर्म करने की प्रेरणा होती है। यदि इन तीनों में से एक भी न हो तो कर्म करने की प्रेरणा नहीं होती। परिज्ञाता उस को कहते हैं, जो परितः ज्ञाता है अर्थात् जो सब तरह की क्रियाओं की स्फुरणा का ज्ञाता है। वह केवल ज्ञाता मात्र है अर्थात् उसे क्रियाओं की स्फुरणा मात्र का ज्ञान होता है, उस में अपने लिये कुछ चाहने का अथवा उस क्रिया को करने का अभिमान आदि बिलकुल नहीं होता। कोई भी क्रिया करने की स्फुरणा एक व्यक्ति विशेष में ही होती है। इसलिये शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध – इन विषयों को लेकर सुननेवाला, स्पर्श करनेवाला, देखनेवाला, चखनेवाला और सूँघनेवाला – इस तरह अनेक कर्ता हो सकते हैं परन्तु उन सब को जाननेवाला एक ही रहता है उसे ही यहाँ, परिज्ञाता कहा है।

और कृष्ण कहते हैं कि ज्ञान व्यवहारः और कर्म व्यवहारः दोनों में तीन कारक शामिल होते हैं, जिन्हें त्रिपुटी कहा जाता है; जिसका अर्थ है विषय, वस्तु और साधन। किसी भी ज्ञान में तीन कारक शामिल होते हैं; विषय, वस्तु और साधन। और इसी तरह, किसी भी कार्य में भी विषय, वस्तु और साधन शामिल होते हैं।

कर्म संग्रह के तीन हेतु हैं – करण, कर्म तथा कर्ता। इन तीनों के,सहयोग से कर्म पूरा होता है। जिन साधनों से कर्ता कर्म करता है, उन क्रिया करने के साधनों (इन्द्रियों आदि) को करण कहते हैं। खानापीना, उठना बैठना, चलनाफिरना, आनाजाना आदि जो चेष्टाएँ की जाती हैं, उन को कर्म कहते हैं। करण और क्रिया से अपना सम्बन्ध जोड़कर कर्म करनेवाले को कर्ता कहते हैं। इस प्रकार इन तीनों के मिलने से ही कर्म बनता है।

भगवान् को यहाँ खास बात यह बतानी है कि कर्मसंग्रह कैसे होता है अर्थात् कर्म बाँधनेवाला कैसे होता है कर्म बनने के तीन हेतु बताते हुए भगवान् का लक्ष्य मूल हेतु कर्ता को बताने में है क्योंकि कर्मसंग्रह का खास सम्बन्ध कर्ता से है। यदि कर्तापन न हो तो कर्मसंग्रह नहीं होता, केवल क्रियामात्र होती है। कर्मसंग्रह में करण हेतु नहीं है क्योंकि करण कर्ता के अधीन होता है। कर्ता जैसा कर्म करना चाहता है, वैसा ही कर्म होता है, इसलिये कर्म भी कर्मसंग्रह में खास हेतु नहीं है। सांख्यसिद्धान्त के अनुसार खास बाँधनेवाला है – अहंकृतभाव और इसी से कर्मसंग्रह होता है। अहंकृतभाव न रहने से कर्मसंग्रह नहीं होता अर्थात् कर्म फलजनक नहीं होता। इस मूल का ज्ञान कराने के लिये ही भगवान् ने करण और कर्म को पहले रखकर कर्ता को कर्मसंग्रह के पास में रखा है, जिस से यह खयाल में आ जाय कि बाँधनेवाला कर्ता ही है।

अब श्लोक को देखें। ज्ञानम, का अर्थ है ज्ञान; ज्ञेयम्, ज्ञान की वस्तु, परीज्ञात, ज्ञाता, विषय, ज्ञान, वस्तु और विषय, यह त्रिविध, तीन गुना समूह, या त्रय, कर्म चोदना है, चोदना का अर्थ है प्रवर्तक।

हमें ध्यान देना होगा कि जब हम कहते हैं कि ज्ञानम इच्छा और क्रिया उत्पन्न करता है, तो हमें समझना चाहिए कि यह दुनिया की हर चीज का ज्ञान है; आत्म- ज्ञान को छोड़कर। हमें यहां आत्म- ज्ञान को शामिल नहीं करना चाहिए। केवल अन्य सभी भौतिक ज्ञान, अन्य सभी अपरा विद्या इच्छाएं उत्पन्न करती हैं; किंतु परा विद्या जानने वाले की कर्म की इच्छा नहीं होती है।

और फिर एक और त्रय है जिस में तीन कारक शामिल हैं, कर्म व्यवहार के लिए अर्थात् कारणम का अर्थ है साधन; कर्म का अर्थ है वस्तु और कर्ता का अर्थ है विषय;  विषय- वस्तु- साधन, यह त्रिविध तीन का समूह कर्मसंग्रह है, वह ढाँचा है जिस के भीतर सभी कार्य होते हैं। इसलिए जब ज्ञान व्यवहार के लिए एक त्रिविध की आवश्यकता होती है और कर्म व्यवहार के लिए एक और त्रिविध की आवश्यकता होती है।

कर्म की प्रेरणा अर्थात कर्म चोदना से ले कर कर्म संग्रह को इस उदाहरण द्वारा और स्पष्ट करते है। कर्म चोदनालक्षणोंधर्म का अर्थ उस प्रेरणा को बतलाना है जो धर्म, न्याय और सत्य पर आधारित हो। जिन धर्मोचीत प्रेरणा से मनुष्य सत्य और धर्म के मार्ग पर कर्म करने हेतु प्रेरित हो कर कर्म करे उसे यहां कर्मचोदना शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है।प्रत्यक्ष घड़ा बनाने से पूर्व कुम्हार (ज्ञाता) अपने मन से निश्चय करता है कि मुझे अमुक बात अर्थात घड़ा (ज्ञेय) बनाना है, और इस को करने की सम्पूर्ण रीति (ज्ञान) इस प्रकार की होगी। यह क्रिया कर्मचोदना हुई। इस प्रकार मन का निश्चय हो जाने पर कुम्हार  (कर्ता) मिट्टी, चाक, इत्यादि साधन (करण) इकठ्ठे कर के प्रत्यक्ष घड़े (कर्म) तैयार करता है।   यहाँ कर्ता, करण एवम कर्म मिला कर कर्म संग्रह हुआ।

कुम्हार का कर्म घड़ा तो है; पर उसी को मिट्टी का कार्य भी कहते है। इस से मालूम होगा कि कर्मचोदना शब्द से मानसिक अथवा अन्तःकरण की क्रिया का बोध होता है और कर्म संग्रह शब्द से उसी मानसिक क्रिया की जोड़ की बाह्य क्रिया का बोध होता है। इसलिये किसी भी कर्म का पूर्ण विचार करना हो तो कर्मचोदना एवम कर्मसंग्रह अर्थात ज्ञान, ज्ञेय एवम ज्ञाता तथा कर्ता, करण एवम कर्म सभी को समझना जरूरी है। यद्यपि इन दोनों त्रिपुटी को पहले भी बताया जा चुका है किंतु कर्म के रूप में हम पुनः जानने का प्रयत्न करते है।

व्यवहार में मन चंचल है, इस संसार में शारीरिक और मानसिक सुख के बीच में निसंग होना अत्यंत कठिन कार्य है, अपने मन या बुद्धि में विचार ही उत्पन्न भी न हो, यह संभव नही। इसलिए किसी कर्म को प्रेरणा और संग्रह के दो भागो में विभाजित किया गया। आप के सामने कोई दस लाख रुपए ले कर आ जाए तो शायद ही कोई व्यक्ति होगा जिस के मन में उस को देख कर पाने का विचार न आए, ऐसे ही कोई सुंदर स्त्री/पुरुष  दिखने पर मन में उस के प्रति कोई भी अन्यथा विचार उत्पन्न न हो, ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि जब ज्ञाता को ज्ञेय का ज्ञान होता है, इसलिए यह कर्म प्रेरणा अर्थात कर्म चोदना कहलाते है, किंतु जब कर्ता, करण के द्वारा कर्म नहीं करता, यह कर्म प्रेरणा कर्म बन्धन नही है। कर्म बन्धन तभी होगा जब कर्म की प्रेरणा ले कर कोई आसक्ति, कामना और कर्ता भाव के साथ उस कार्य को करता है। यदि वह यह कार्य अनासक्त, कामना रहित और अकर्ता भाव से करता है, तो उस का कोई बंधन नहीं होगा। इसलिए हम अपने विचारो को रोक नहीं सकते, उसे ज्ञान द्वारा शुद्ध कर सकते है, किंतु उस से प्रेरित हो कर जब तक कर्म नहीं करते, वह हमारे लिए बंधन का कार्य नही होता। मजदूर महल का निर्माण करता है, किंतु वह जानता है कि यह महल उस का नही है, इसलिए महल के निर्माण में उस में निवास की कामना नही करता। इसी प्रकार प्रकृति के निमित्त हो कर जो भी कर्म किए जाए उस के फल में आसक्ति नही होने से, वह कर्म में बंधन नहीं होता।

समस्त कर्म, करण आदि तीन कारकों में संगृहीत हैं। यह बात बतलायी जाती है – करण, जिस के द्वारा कर्म किया जाय अर्थात् श्रोत्रादि दस बाह्य इन्द्रियाँ और बुद्धि आदि चार,अन्तःकरण। कर्म  जो कर्ताका अत्यन्त इष्ट हो और क्रिया द्वारा सम्पादन किया जाय। कर्ता- श्रोत्रादि करणों को अपने अपने व्यापार में नियुक्त करने वाला उपाधि स्वरूप जीव। इस प्रकार यह त्रिविध कर्म संग्रह है। जिन में कुछ संगृहीत किया जाय उस का नाम संग्रह है, अतः कर्मों के संग्रह का नाम कर्म संग्रह है क्योंकि इन तीन कारकों में ही कर्म संगृहीत है। इसलिये यह तीन प्रकार का कर्मसंग्रह है।

यही कर्म के पूर्ण होने से कर्ता अपने कर्मो का संग्रह करता है, जबकि कर्म पूर्ण होने के बाद उस के संग्रह का कोई प्रयोजन नही रहता और न छोड़ने से हानि  ही होती है। फिर भी लोकसंग्रह अर्थात पीछे वालो के हृदय में कल्याणकारी साधनों के संग्रह के लिये वह कर्म को बरतता है।

भगवान श्री कृष्ण द्वारा कर्तृत्त्व भाव के त्याग ले बाद यह बताना आवश्यक है कि कर्तृत्त्व भाव के त्याग से कर्मो का त्याग नही हो सकता। इसलिये कर्म की उत्पत्ति से संपादन तक की प्रक्रिया कर्ता द्वारा ही की जाती है तो उस का अपने कर्म से आसक्ति या मोह का जनित होना प्रकृति की स्वाभाविक प्रक्रिया है, जिस से उसे बचना चाहिये। अतः कर्मचोदना अर्थात कर्म की प्रेरणा से ले कर कर्म संग्रह को समझना अत्यंत आवश्यक है।

।। हरि ॐ तत सत ।। गीता – 18.18 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)