।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  18.03 II

।। अध्याय      18.03 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 18.3॥

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे॥

“tyājyaḿ doṣa-vad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ

yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam iti cāpare”

भावार्थ: 

कई एक विद्वान ऐसा कहते हैं कि कर्ममात्र दोषयुक्त हैं, इसलिए त्यागने के योग्य हैं और दूसरे विद्वान यह कहते हैं कि यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं॥3॥

Meaning:

Actions, being fault filled, should be given up, many contemplative people say this. Others say that actions of sacrifice, charity and penance should not be given up.

Explanation:

In the previous shloka, Shri Krishna shared two prevailing views on the topic of karma yoga. The first view is that one should give up all kaamya karmas, all desire prompted actions. Any action that is undertaken for a personal reward is a desire prompted action. The second view is that one should give up the rewards of all types of actions, including kaamya karmas and nitya karmas or duties. Giving up does not mean physically giving up the reward. It means giving up the attachment to the reward in our mind.

Now, in previous both opinions, it was pointed that three types of karma are to be renounced; kāmya, Niṣidha and prāyaschitta, and with regard to the renunciation of those three, there is no controversy. But there is a controversy, regarding the first and fifth type of karma, compulsory regular duty, and compulsory occasional duties, compulsory regular duties are called vihita or nitya karma, compulsory occasional duties are called naimithika karma. With regard to nitya and naimithika, there is a debate.

Before sharing his definition of karma yoga, Shri Krishna describes two other viewpoints on karma yoga. He says that Some philosophers, such as those of the Sānkhya school of thought, are in favor of liquidating mundane life as quickly as possible. They opine that all actions should be abandoned because they are motivated by desire, which promotes further transmigration in the cycle of life and death. They contend that all works are subject to inherent defects, such as indirect violence. For example, if one lights a fire, there is always the possibility of insects getting involuntarily burnt in it. Hence, they recommend the path of cessation of all actions, except those for the sustenance of the body. He further says maneeshees, those who have a contemplative bent of mind, advise that it is futile to undertake any action, because all actions are filled with some fault or the other. They are of the opinion that any action, no matter how small, eventually grows in size, binds us and makes us dance to its tune. Such people prefer to lead a life of monkhood and spend their time immersed in thinking and contemplation. No one bath in sea, when there is no waves.

The fourth viewpoint on karmayoga advocates similar but less radical approach than the prior viewpoint.   Other learned philosophers, such as those of the Mīmānsā school of thought, declare that prescribed Vedic activities should never be given up. They contend that wherever there are two contradictory injunctions of the Vedas, if a specific one is more prominent, it annuls the general one. For example, the Vedas instruct us: mā hinsyāt sarvā bhūtāni [v1] “Do not commit violence toward any living entity.” This is a general instruction. The same Vedas also instruct us to perform fire sacrifice. This is a specific instruction. It is possible that in performing a fire sacrifice some creatures may get killed in the fire unintentionally. But the Mīmānsakas (followers of the Mīmānsā philosophy) contend that the specific instruction for performing the sacrifice prevails, and it must be followed even though it conflicts with the general instruction for not committing violence. Therefore, the Mimānsakas say we must never give up beneficial activities, such as sacrifice, charity, and penance. It narrows the scope of actions to just three: sacrifice, charity and penance. In other words, you have to fulfill your obligations towards Ishvara, your fellow human beings, and to yourself. So then, what actions are left out here? This viewpoint does not sanction the performance of actions with regards to our profession, our career and so on. It assumes that one can live without earning a livelihood.

Now let us look at Shri Krishna’s answer. Looking at the way he answers the question, we can infer that initially, he is less concerned with the precise meaning of sanyaasa versus tyaaga, and more concerned with listing the various views on the topic of karma yoga, of how to perform actions correctly. He gives two prevailing views on the subject. The first view is that one should give up all kaamya karmas, all desire prompted actions. The second view is that one should give up the rewards of all types of actions, including kaamya karmas and nitya karmas or duties. He gives two more views on the topic in the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पिछले श्लोक में बताया गया था कि तीन प्रकार के कर्म त्यागने योग्य हैं – काम्य, निषिद्ध और प्रायश्चित, और इन तीनों के त्याग के संबंध में कोई विवाद नहीं है। लेकिन पहले और पांचवें प्रकार के कर्म – अनिवार्य नियमित कर्तव्य और अनिवार्य सामयिक कर्तव्यों के संबंध में विवाद है, अनिवार्य नियमित कर्तव्यों को विहित या नित्य कर्म कहते हैं, अनिवार्य सामयिक कर्तव्यों को नैमित्तिक कर्म कहते हैं। नित्य और नैमित्तिक के संबंध में विवाद है।

महाभारत में आरंभ अर्थात उद्योग या साहस, हवि, सेवा और जप यह चार कर्म क्रमश: क्षत्रिय, वैश्य, शुद्र और ब्राह्मण के बताए गए है। शास्त्रोक्त कर्म ही यज्ञ भी बताए गए है, इसलिए सृष्टि को चलायमान रखने के लिए कर्म की आवश्यकता को नही नकारा जा  सकता। जहां अग्नि हो, वहां धुआं होगा ही, अतः कर्म के साथ उस का परिणाम अर्थात फल भी होगा, फल होगा तो कामना और आसक्ति भी होगी। इसलिए कर्म के विषय में अपने मतव्य को रखने से पूर्व कुशल प्रवक्ता श्रेष्ठ लोगो के विचार रखता है।

अर्जुन द्वारा सन्यास एवम त्याग को समझने के लिये भगवान श्री कृष्ण उसे कर्म के साथ सन्यास एवम त्याग में अनेक मनीषियों के मत प्रकट करते है, जिस से उन का मत प्रकट होने से पूर्व अर्जुन को कोई संशय न रहे।

पूर्व श्लोक में दो विभिन्न मत प्रकट करने के बाद, अब अन्य दो मत प्रकट करते हुए भगवान श्री कृष्ण कहते है।

सांख्य शास्त्र के निर्माता कपिलमुनि, आसुरी आचार्य, पंचशिखाचार्य आदि कुछ विद्वानों का मत है कि किसी भी प्रकार का कर्म राग-द्वेष, काम आदि को उत्पन्न कर ही देता है, यह आरंभ किया हुआ कर्म धुंए से अग्नि के समान दोष से युक्त होता है।अतः नित्य, नैमित्तिक, काम्य या विहित कोई भी कर्म हो सभी त्याज्य है। इन का मत है कि सांसारिक कर्म करते हुए कोई भी प्रकृति के तीन गुणों से उपजे मोह, राग – द्वेष से मुक्त नहीं रह सकता। यह कुछ ऐसा ही है कि समुंद्र में स्नान करने वाला यदि लहरों के बन्द होने का इंतजार करे।

सांख्य विचारधारा वाले कुछ दार्शनिक लौकिक जीवन को यथाशीघ्र और यथासंभव त्याग देने के पक्ष में हैं। उनका मत है कि समस्त कार्यों का परित्याग कर देना चाहिए क्योंकि ये सब इच्छाओं से प्रेरित होते हैं जो आगे देहान्तर के रूप में जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसाते हैं। वे तर्क प्रस्तुत करते हैं कि समस्त कार्य स्वाभाविक रूप से विकार युक्त होते हैं जैसे कि अप्रत्यक्ष हिंसा। उदाहरण के लिए यदि कोई अग्नि जलाता है तब सदैव यह संभावना बनी रहती है कि कीट कीटाणु इसमें अनिच्छा से जल सकते हैं। अतः वे केवल शरीर की देखभाल को छोड़कर सभी कर्मों से विरत रहने के मार्ग की संतुति करते हैं। वे यह तर्क प्रस्तुत करते हैं कि वेदों में भी दो परस्पर विरोधी निर्देश देखने को मिलते हैं।

जबकि भरद्वाज, याज्ञवल्क्य, पराशर आदि दूसरे मनीषी कहते है कि यज्ञ, तप एवम दान रूपी कर्म सात्विक भाव से ज्ञान प्राप्त कर के करते रहना चाहिये, जिस से सृष्टि का उद्देशय पूर्ण होता रहे।

यदि उनमें से कोई विशिष्ट रूप से अधिक प्रबल हो तब सामान्य निर्देश को त्याग देना चाहिए। उदाहरण के लिए, वेद हमें यह निर्देश देते हैं-“मा हिंसयत् सर्वा भूतानि” अर्थात किसी भी जीवित प्राणी की हत्या न करो। यह एक सामान्य निर्देश है। वही वेद यह भी निर्देश देते हैं कि अग्नि यज्ञ सम्पन्न करो। यह एक विशेष निर्देश हैं जिसमें संभावना बनी रहती है कि अग्नियज्ञ संपन्न करते समय कुछ कीट-कीटाणु भूल से उसमें मर सकते हैं। परन्तु मीमांसक (मीमांसा दर्शन के अनुयायी) मानते हैं कि यज्ञ सम्पन्न करने के विशेष निर्देश यथावत रहना चाहिए और इसका पालन अवश्य होना चाहिए भले ही इससे हिंसा न करने के समान्य निर्देश का विरोध होता हो। इसलिए मीमांसक विचारधारा के विद्वान कहते हैं कि हमें लाभप्रद गतिविधियों, जैसे कि यज्ञ, दान तथा तपस्या का कभी त्याग नहीं करना चाहिए।

याज्ञवल्क्य जी राजा जनक के आचार्य हुए, पूर्ण दीक्षा देने के बाद उन्होंने राजा जनक को इन तीन कर्मो से मुक्त होने की शिक्षा या आज्ञा नही दी।

इस प्रकार दार्शनिक विद्वानों के चार मत हैं ,

1 काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः कई विद्वान् कहते हैं कि काम्यकर्मों के त्याग का नाम संन्यास है अर्थात् इष्ट की प्राप्ति और अनिष्ट की निवृत्ति के लिये जो कर्म किये जाते हैं, उनका त्याग करने का नाम संन्यास है।

2  सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः  कई विद्वान् कहते हैं कि सम्पूर्ण कर्मों के फल की इच्छा का त्याग करने का नाम त्याग है अर्थात् फल न चाह कर कर्तव्यकर्मों को करते रहने का नाम त्याग है।

3  त्याज्यं दोष  वदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः  कई विद्वान् कहते हैं कि सम्पूर्ण कर्मों को दोष की तरह छोड़ देना चाहिये।

4  यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे अन्य विद्वान् कहते हैं कि दूसरे सब कर्मों का भले ही त्याग कर दें, पर यज्ञ, दान और तपरूप कर्मों का त्याग नहीं करना चाहिये।

उपर्युक्त चारों मतों में दो विभाग दिखायी देते हैं -पहला और तीसरा मत संन्यास(सांख्ययोग) का है तथा दूसरा और चौथा मत त्याग(कर्मयोग) का है। इन दो विभागों में भी थोड़ा थोड़ा अन्तर है। पहले मत में केवल काम्यकर्मों का त्याग है और तीसरे मत में कर्ममात्र का त्याग है।

अभिप्राय यह कि सांख्ययोगियों की निष्ठा ज्ञानयोग के द्वारा जिसे पहले भी कहा जा चुका है,संन्यासी  कर्माधिकार से अलग कर दिये गये हैं उनके विषय में यहाँ कोई विचार नहीं करना है। 

क्योंकि उन का त्याग मोह या दुःखके निमित्त से होनेवाला नहीं हो सकता। भगवान् ने  क्षेत्राध्याय में  इच्छा और द्वेष आदि को शरीर के ही धर्म बतलाया है इसलिये सांख्यनिष्ठ संन्यासी शारीरिक पीड़ा के निमित्त से होनेवाले दुःखों को आत्मा में नहीं देखते। अतः वे शारीरिक क्लेशजन्य दुःख के भय से कर्म नहीं छोड़ते तथा वे आत्मा में कर्मों का अस्तित्त्व भी नहीं देखते जिससे कि उनके द्वारा मोह से नियत कर्मों का परित्याग किया जा सकता हो। सारे कर्म गुणों के हैं, मैं कुछ भी नहीं करता ऐसा समझकर ही वे कर्मसंन्यास करते हैं। क्योंकि सब कर्मों को मन से त्याग कर इत्यादि वाक्यों द्वारा तत्त्वज्ञानियों के संन्यासका प्रकार ( ऐसा ही ) बतलाया गया है। अतः जो अन्य आत्मज्ञानरहित कर्माधिकारी मनुष्य हैं जिनके द्वारा मोहपूर्वक या शारीरिक क्लेश के भय से कर्मों का त्याग किया जाना सम्भव है, वे ही तामस और राजस त्यागी हैं। 

तत्त्वचिन्तक मनीषी जनों का यह उपदेश है कि साधकों को काम्य और निषिद्ध कर्मों का त्याग और कर्तव्य कर्मों का पालन करना चाहिए। सत्कर्मों के आचरण से ही मनुष्य का चरित्र निर्माण होता है। इन व्याख्याकारों के अनुसार यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्याज्य नहीं हैं। गीता के अध्येताओं को यह ज्ञात होना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को केवल दोषयुक्त कर्मों को ही त्यागने का उपदेश देते हैं। उन का मनुष्य को आह्वान है कि उस को कर्म के द्वारा ही ईश्वर की भक्ति करनी चाहिए। यह आध्यात्मिक साधना है। भगवान का निर्णय है कि अज्ञानी जनो को कर्म करने चाहिये।

इन दो श्लोकों में दार्शनिक विद्वानों के चार मत बताने के बाद अब भगवान् आगे के तीन श्लोकों में पहले त्याग के विषय में अपना मत बताते हुए क्या कहते है, पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 18.03 ।।

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