।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  16.17 II

।। अध्याय      16.17 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 16.17॥

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।

यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम्‌ ॥

“ātma-sambhāvitāḥ stabdhā,

dhana- māna- madānvitāḥ..।

yajante nāma- yajñais te,

dambhenāvidhi- pūrvakam”..।।

भावार्थ: 

आसुरी स्वभाव वाले स्वयं को ही श्रेष्ठ मानने वाले घमण्डी मनुष्य धन और झूठी मान-प्रतिष्ठा के मद में लीन होकर केवल नाम-मात्र के लिये बिना किसी शास्त्र-विधि के घमण्ड के साथ यज्ञ करते हैं। (१७)

Meaning:

Self-praising, stubborn, filled with intoxication of wealth and fame, they, arrogantly and unsystematically, conduct sacrifices for name only.

Explanation:

When one is overly materialistic, one is always engaged in a constant game of one-upmanship with one’s rivals. Such people put in a lot of effort to create the impression that they are always one step ahead with regards to wealth, power and achievements as compared to their rivals. Shri Krishna paints a picture of this game of one upmanship in this shloka. He examines how such people perform sacrificial rituals. Let us look at the broader meaning of the term sacrifice, which means any activity undertaken for the greater good of society, commonly termed social service.

And Lord Krishna says when a materialistic person grows in money and power, chances are he becomes more and more puffed up with power and pride. He becomes more and more gross. He becomes more and more desensitised, and he does not bother about his behaviour, his conduct, his manners, his language. And the first causality is humility; and the unfortunate thing is when I become a man of power and wealth, there will be always a coterie of sycophants around. They want to take advantage of my power and money; and therefore, they will come, and they will glorify me; you are great, you are wonderful; they will do arcana.

For instance, imagine that an extremely materialistic individual, one who has devilish qualities, announces that he will build a school in an impoverished village. First of all, whether the individual is qualified to build a school or not does not matter. He will praise himself and claim that he is qualified. He will probably not take advice from others, given his stubborn nature. He will make a big announcement in the media, but the emphasis will be on the charitable qualities of the founder than of the school he is building.

When in year or so, the hype of the media has died down, and students start attending the school, all kinds of irregularities are discovered. The building construction is faulty. There is no proper budget for hiring good teachers. The money raised for this effort has been funnelled into questionable channels. In a nutshell, the entire effort has been conducted unsystematically, only for the temporary image enhancement of the founder in the media. As with the other scenarios we have seen in this chapter, the root of all this is the intoxication of wealth and fame.

In this verse, Shree Krishna dismisses the ritualistic ceremonies of the demoniac by saying that they are incorrectly performed.

Dharma is not mere religious activity, but even social interaction must be in keeping with harmony. And therefore, every refined civilised society has its own manners and customs. Therefore, social customs, social manners, politeness, etiquettes; all of them are also part of dharma.

When our dharma śāstrās talk about a dharmic way of life, it is a way of life in which I maintain harmony at all levels. It starts with internal harmony; harmony between my thought, word and deed, is internal harmony. Even my eating, sleeping, etc. should have an harmony, if the remember 6th chapter,

yuktāhāravihārasya yuktacēṣṭasya karmasu.

yuktasvapnāvabōdhasya yōgō bhavati duḥkhahā৷৷6.17৷৷

Yoga becomes the destroyer of pain for him who is moderate in eating and recreation (such as walking, etc.), who is moderate in exertion in actions, who is moderate in sleep and wakefulness.

।। हिंदी समीक्षा ।।

यस्यास्ति वित्तं स नरः कुलीनः स पंडिता:, श्रुतवान्, विधिज्ञान:। तये च वक्ता स दर्शनीयः, सर्वे गुण कांचनं आश्रयन्ति‘

यह संस्कृत के विद्वान एवं कवि भर्तृहरि के नीतिशतकम् श्लोकों में से एक है. इसका अर्थ है जिन के पास अधिक धन हो तो उन का आचरण, स्वभाव और कार्य पर धन का प्रभाव धर्म से अधिक होता है।

वे धन, मान, बड़ाई, आदर आदि की दृष्टि से अपने मन से ही अपने आप को बड़ा मानते हैं, पूज्य समझते हैं कि हमारे समान कोई नहीं है अतः हमारा पूजन होना चाहिये, हमारा आदर होना चाहिये, हमारी प्रशंसा होनी चाहिये। वर्ण, आश्रम, विद्या, बुद्धि, पद, अधिकार, योग्यता आदि में हम सब तरह से श्रेष्ठ हैं अतः सब लोगों को हमारे अनुकूल चलना चाहिये।

वे किसी के सामने नम्र नहीं होते, नमस्कार भी नहीं करते । कोई सन्त महात्मा या अवतारी भगवान् ही सामने क्यों न आ जायँ, तो भी वे उनको नमस्कार नहीं करेंगे। वे तो अपने आप को ही ऊँचा समझते हैं, फिर किस के सामने नम्रता करें और किस को नमस्कार करें कहीं किसी कारण से परवश होकर लोगोंके सामने झुकना भी पड़े, तो अभिमान सहित ही झुकेंगे। इस प्रकार उन में बहुत ज्यादा ऐंठ अकड़ रहती है।

वे धन और मान के मद से सदा चूर रहते हैं। उन में धन का, अपने जनों का, जमीन जायदाद और मकान आदि का मद (नशा) होता है। इधर उधर पहचान हो जाती है, तो उस का भी उन के मन में मद होता है कि हमारी तो बड़ेबड़े मिनिस्टरों तक पहचान है। हमारे पास ऐसी शक्ति है, जिससे चाहे जो प्राप्त कर सकते हैं और चाहे जिसका नाश कर सकते हैं। इस प्रकार धन और मान ही उनका सहारा होता है। इनका ही उन्हें नशा होता है, गरमी होती है। अतः वे इनको ही श्रेष्ठ मानते हैं।

वे लोग दम्भपूर्वक नाम मात्र के यज्ञ करते हैं। वे केवल लोगों को दिखानेके लिये और अपनी महिमा के लिये ही यज्ञ करते हैं, तथा इस भावसे करते हैं कि दूसरों पर असर पड़ जाय और वे हमारे प्रभाव से प्रभावित हो जायँ उन की आँख खुल जाय कि हम क्या हैं।  रामकथा, भागवत या प्रवचनों का आयोजन कर के बड़े बड़े लोगो के साथ फोटो खिंचवाना एवम व्यापारिक काम करना ही इन का उद्देश्य होता है।

यज्ञ शब्द से वेदोक्त कर्मकाण्ड ही समझने की आवश्यकता नहीं है। परन्तु जैसा कि गीता के ही तीसरे अध्याय में कहा गया था निस्वार्थ भाव से ईश्वर को अर्पण कर किये गये सभी सेवा कर्म यज्ञ ही कहलाते हैं। संक्षेप में कहा जा सकता है कि कर्म ही पूजा है।जब कभी कोई व्यक्ति समाज सेवा या राष्ट्र के कार्यक्षेत्र में प्रवेश करता है, तब यह आवश्यक नहीं कि वह सदैव शुद्ध यज्ञ भावना से ही कर्म करता हो। यद्यपि अनेक राजनीतिक नेता और समाज सेवक राष्ट्रोद्धार के लिए प्रयत्नशील दिखाई देते हैं तथापि वस्तुस्थिति यह है कि राष्ट्र में शान्ति, समृद्धि और सम्पन्नता का अभाव ही है। इसका क्या कारण हो सकता है इसका कारण स्पष्ट है। जब आसुरी प्रकृति का व्यक्ति अपने कार्यक्षेत्र में प्रवेश करता है, तब वह अपने सेवाभाव की घोषणा और प्रदर्शन भी करता है। परन्तु, वास्तव में, निस्वार्थ सेवा कर पाना उसके मूल स्वभाव के सर्वथा विपरीत होता है। समाज के ऐसे मित्र या सेवक नाममात्र के लिए सेवादरूप यज्ञ करते हैं। अनजाने ही, उनके कर्म अभिमान से विषाक्त, कामुकता से रंजित, गर्व से विकृत और इनके मिथ्या दर्शनशास्त्र से प्राय दूषित होते हैं। इस प्रकार उनके सभी कर्मों का एकमात्र परिणाम दुख ही होता है।ऐसे नीच लोग प्रतिदिन निम्नतर स्तर को प्राप्त होते जाते हैं।

काम, क्रोध, मद, लोभ और अहंकार से ग्रसित व्यक्ति अपने अंदर से शांत और सरल नहीं होता। अपने को असुरक्षित समझने के कारण वह सभी से सम्मान की अपेक्षा रखता है, वह चाहता है किसी भी आयोजन में उस की उपस्थिति को प्राथमिकता मिले, इसलिए यज्ञ, सामाजिक कार्यक्रम, दान, किसी भवन के निर्माण या किसी भी संस्था के उच्च पद के लिए वह धन को खर्च करता है और संसार में दानी, धर्मवीर, समाज सुधारक जैसी बड़ाई सुनना चाहता है। जो व्यक्ति अंदर से ज्ञानी होता है, उसे इस प्रकार के आडंबर की आवश्यकता नहीं होती।

इस श्लोक में श्रीकृष्ण आसुरी लोगों के धार्मिक कर्मकाण्डों को यह कह कर अस्वीकृत करते हैं कि इन का आयोजन अशुद्धता से किया जाता है।जब हमारे धर्मशास्त्र धार्मिक जीवन शैली की बात करते हैं, तो यह एक ऐसी जीवन शैली है जिस में मैं सभी स्तरों पर सामंजस्य बनाए रखता हूँ। इसकी शुरुआत आंतरिक सामंजस्य से होती है; मेरे विचार, वचन और कर्म के बीच सामंजस्य, आंतरिक सामंजस्य है। यहाँ तक कि मेरे खाने, सोने आदि में भी सामंजस्य होना चाहिए, अगर मैं 6वें अध्याय को याद रखूँ,

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु।युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा।।6.17।।

उस पुरुष के लिए योग दु:खनाशक होता है, जो युक्त आहार और विहार करने वाला है, यथायोग्य चेष्टा करने वाला है और परिमित शयन और जागरण करने वाला है।।

धर्म केवल धार्मिक क्रियाकलाप नहीं है, बल्कि सामाजिक मेलजोल भी सद्भावनापूर्ण होना चाहिए। और इसलिए हर सभ्य समाज के अपने तौर-तरीके और रीति-रिवाज होते हैं। इसलिए सामाजिक रीति-रिवाज, सामाजिक शिष्टाचार, शिष्टाचार, आचार-विचार; ये सभी भी धर्म का हिस्सा हैं। और भगवान कृष्ण कहते हैं कि जब एक भौतिकवादी व्यक्ति धन और शक्ति में बढ़ता है, तो संभावना है कि वह शक्ति और अभिमान से और अधिक फूला हुआ हो जाता है। वह अधिक से अधिक स्थूल होता जाता है। वह अधिक से अधिक असंवेदनशील होता जाता है और वह अपने व्यवहार, अपने आचरण, अपने तौर-तरीकों, अपनी भाषा की परवाह नहीं करता और पहली कारणता विनम्रता है और दुर्भाग्यपूर्ण बात यह है कि जब मैं शक्ति और धन का आदमी बन जाता हूं, तो हमेशा चापलूसों का एक समूह चारों ओर मौजूद रहेगा। वे मेरी शक्ति और धन का लाभ उठाना चाहते हैं और इसलिए वे आएंगे और वे मेरा महिमामंडन करेंगे आप महान हैं, आप अद्भुत हैं; वे अर्चना करेंगे।

अतः इन सब के भगवान अगले श्लोक में क्या कहते है, पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। गीता – 16.17।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)