।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  16.03 II

।। अध्याय      16.03 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 16.3॥

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहोनातिमानिता ।

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत॥

“tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam,

adroho nāti-mānitā..।

bhavanti sampadaḿ daivīm,

abhijātasya bhārata”..।।

भावार्थ: 

ईश्वरीय तेज का होना, अपराधों के लिये माफ कर देने का भाव (क्षमा), किसी भी परिस्थिति में विचलित न होने का भाव (धैर्य), मन और शरीर से शुद्ध रहने का भाव (पवित्रता), किसी से भी ईर्ष्या न करने का भाव और सम्मान न पाने का भाव यह सभी तो दैवीय स्वभाव (गुण) को लेकर उत्पन्न होने वाले मनुष्य के लक्षण हैं। (३)

Meaning:

Radiance, forgiveness, fortitude, purity, lack of enmity, lack of arrogance, these are found in one who has obtained divine qualities, O Bhaarata.

Explanation:

Shri Krishna adds more entries into the list of divine qualities. Tejaha refers to brilliance that comes to dedicated seekers. Energy that is normally wasted through relentless contact with sense objects is conserved when we control our sense organs. Tapaha, conservation of energy, results in tejaha. Even if we control our food cravings for a short period of time, we will feel an influx of additional energy that will radiate out of our body.

Tējaḥ means not being a victim of exploitation; goodness. Simplicity, does not mean idiocracy. Being simple does not mean, being simpleton, it is not required; Be gentle; be good; be tolerant; all these virtues are very good; that does not mean that we should become door mats of other’s exploitation. If somebody is committing a mistake; if somebody is improperly behaving; it should not mean I should silently suffer and victimize I can certainly take appropriate action. I need not be taken for a ride in the name of being a Gītā student. Being Gītā student, everyone is cheating me. Do not cheat and do not get cheated. So this un-able uncheatable condition is tējaḥ.

A long-term vow of never to get angry in the first place is termed kshamaa, which means forgiveness. If we feel someone has hurt us in any way, we want to punish him in the future. But when we forgive someone on the spot, we do not leave room for grudges to accumulate in our mind, cutting the very root of this attitude of punishment. The way to do this is to not expect any joy or sorrow from anyone or anything.

And this word kṣamā has several meanings; one meaning is tolerance, which we saw before; kṣamā is the benefit gained through tapas. While explaining Tapas I said, by practising tapas, a person will get forbearance or tolerance. This is one meaning. But Śankarācārya gives another meaning for the word kṣamā by contrasting it with the word akrodhaḥ in the second verse. In the second verse there was a virtue mentioned akrodhaḥ. And here kṣamā. Śankarācārya takes these two words and contrasts; akrodhaḥ means capacity to handle anger. When the anger comes inside; before it is expressed outside, I allow that to go through the filter of discrimination. Before expressing, if I can use my discrimination, discreet expression of anger; or discreet non-expression of anger; or discreet partial expression of anger; that is the management of anger. This was called akrodhaḥ in the second verse; Śankarācāra says kṣamā here means the mind becomes free from anger. Very tough. In the first stage, anger was allowed but it should be under your control; let it be but it should be within your control; but kṣamā means enjoying a mind in which anger does not rise at all. So non-arrival of anger is kṣamā; management of arrived-anger is akrodhaḥ.

Next, we come across dhritihi which means fortitude. There will be situations in our life when our mind, body and senses will reach their breaking point. We will begin to say – I cannot take it anymore. The ability to keep holding on to our goal in the face of such fatigue is called dhritihi. It can only come out of training our mind to follow the direction of the intellect. This topic is covered in great detail in the eighteenth chapter.

Dhṛtiḥ means fortitude, perseverance, or will power is called dhṛtiḥ; the capacity to continue a sādanā in spite of obstacles. In spite of hurdles is called will power. You have the example of samudra madanam, how the dēvās and asūrās continued in spite of varieties of obstacles; until they got amrutham. We have heard gangavatharaṇam, bhagiratha prayathnam, how he brought down the Ganga from the heavens. All these things indicate, the willpower.

Shaucham refers purity and cleanliness. External cleanliness, which means keeping our body, our surrounding and our environment clean is a given. But shaucham also refers to internal purity, which refers to keeping our mind and intellect free of likes, dislikes and attachments. Getting rid of the most stubborn dirt of the mind, ignorance of our true nature, is the highest act of cleaning we can perform.

The next quality Shri Krishna mentions is that of adroha. Here, we do not have any notion of hatred or enmity towards anyone. Droha actually means betrayal. It is the feeling of revenge we harbour against someone who we believe has wronged us, has betrayed us. Adroha means not to harbour such feelings. When one’s goal is the supreme, they will never stoop to harbour feelings of revenge against anyone.

Maanitaa refers to the notion of always demanding respect from our peers. Atimaanitaa refers to extreme arrogance, of always demanding respect from our superiors. It comes from an inflated sense of self-worth, by giving emphasis to our individuality. Naatimaanita is the opposite of atimaanitaa. As our sense of individuality merges into Ishvara through constant spiritual practice, qualities that are associated with an exaggerated ego or self-worth automatically correct themselves. Freedom from pride, freedom from superiority complex, or positively put, humility; humbleness is called nātimānitā.

Shri Krishna concludes the list of divine qualities in this shloka. Very few people are born with all these qualities. So even if we focus on cultivating a handful of these qualities within ourselves, we would have made a good start.

।। हिंदी समीक्षा ।।

दैवीय 26 गुणों के शेष गुणों का वर्णन करते हुए, परमात्मा कहते है।

21. तेज – तेज यह केवल मुखमण्डल की ही आभा नहीं है जो पौष्टिक आहार और पर्याप्त विश्राम से प्राप्त होती है। तेज शब्द से ज्ञानी पुरुष के मात्र शारीरिक सौन्दर्य या तेज से ही अभिप्राय नहीं है। अध्यात्म की आभा कोई ऐसा प्रभामण्डल नहीं है, जो ज्ञानी के मुख के चारों ओर अग्निवृत के समान जगमगाता हो। तत्त्वदर्शी ऋषि का तेज है, उस की बुद्धि की प्रतिभा, नेत्रों में जगमगाता आनन्द, सन्तप्त हृदयों को शीतलता प्रदान करने वाली शान्ति की सुरभि, कर्मों में उसका अविचलित सन्तुलन, प्राणिमात्र के प्रति उसके हृदय में स्थित प्रेम का आनन्द और उसके अन्तरतम से प्रकाशित आनन्द का प्रकाश। यह तेज ही उस ऋषि के व्यक्तित्व का प्रबल आकर्षण होता है, जो प्रचुर शक्ति और उत्साह के साथ सब की सेवा करता है और उसी में स्वयं को धन्य समझता है।

तेज बुद्ध की उस आभा से समझना चाहिए, जिसे देख कर अंगुलिमाल जैसा डाकू बदल गया। चैतन्य महाप्रभु के कीर्तन की धुन को समझना चाहिए जिस से पशु-पक्षी एवम वनस्पति ही थिरक जाए।

तेजः का अर्थ है शोषण का शिकार न होना; अच्छाई। सरलता का अर्थ मूर्खता नहीं है। सरल होने का अर्थ यह नहीं है कि मूर्ख होना आवश्यक नहीं है; नम्र बनो; अच्छे बनो; सहनशील बनो; ये सभी गुण बहुत अच्छे हैं; इसका अर्थ यह नहीं है कि हम दूसरों के शोषण की चटाई बन जाएँ। अगर कोई गलती कर रहा है; अगर कोई अनुचित व्यवहार कर रहा है; इसका यह अर्थ नहीं है कि मैं चुपचाप सहता रहूँ और उसका शिकार बनूँ। मैं निश्चित रूप से उचित कार्रवाई कर सकता हूँ। मुझे गीता का विद्यार्थी होने के नाम पर धोखा नहीं दिया जाना चाहिए। गीता का विद्यार्थी होने के कारण सभी मुझे धोखा दे रहे हैं। धोखा मत दो और धोखा मत खाओ। तो यह अक्षम्य अपरिवर्तनीय स्थिति तेजः है।

22. क्षमा – क्षमा जिस सन्दर्भ में इस गुण का उल्लेख किया गया है, उस से इस का अर्थ गाम्भीर्य बढ़ जाता है। सामान्य दुख और कष्ट, अपमान और पीड़ा को धैर्यपूर्वक सहन करनै की क्षमता ही क्षमा का सम्पूर्ण अर्थ नहीं है। बाह्य जगत् के अत्यधिक शक्तिशाली विरोध तथा उत्तेजित करने वाली परिस्थितयों के होने पर भी उनका सामना करने का सूक्ष्म कोटि का साहस और अविचलित शान्ति का नाम क्षमा है।

क्षमा में प्रतिरोध की योग्यता होते हुए भी, किसी भी अपराध या अपराध न होते हुए भी, निस्वार्थ, मोह- ममता, भय, लोभ या बिना किसी द्वेष भाव के प्रेंम एवम त्याग को यथावत रखने के लिये उठाया हुआ कदम है, चाहे किसी को क्षमा करना हो या मांगना, इस में अहम को कोई स्थान नही होता।

और इस क्षमा शब्द के कई अर्थ हैं; एक अर्थ है सहनशीलता, जो हमने पहले देखा; क्षमा तप से प्राप्त होने वाला लाभ है। तप की व्याख्या करते हुए मैंने कहा, तप का अभ्यास करने से व्यक्ति में सहनशीलता या सहनशीलता आती है। यह एक अर्थ है। लेकिन शंकराचार्य दूसरे श्लोक में अक्रोधः शब्द के साथ तुलना करके क्षमा शब्द का एक और अर्थ देते हैं। दूसरे श्लोक में एक गुण का उल्लेख किया गया था अक्रोधः। और यहाँ क्षमा। शंकराचार्य इन दो शब्दों को लेते हैं और तुलना करते हैं; अक्रोधः का अर्थ है क्रोध को संभालने की क्षमता। जब क्रोध अंदर आता है; इससे पहले कि वह बाहर व्यक्त हो, मैं उसे विवेक की फिल्टर से गुजरने देता हूं। व्यक्त करने से पहले, अगर मैं अपने विवेक का उपयोग कर सकता हूं, क्रोध की विवेकपूर्ण अभिव्यक्ति; या क्रोध की विवेकपूर्ण अअभिव्यक्ति; या क्रोध की विवेकपूर्ण आंशिक अभिव्यक्ति; यही क्रोध का प्रबंधन है।  दूसरे श्लोक में इसे अक्रोधः कहा गया है; शंकराचार्य कहते हैं कि यहाँ क्षमा का अर्थ है मन का क्रोध से मुक्त हो जाना। बहुत कठिन है। पहले चरण में क्रोध की अनुमति थी लेकिन यह आपके नियंत्रण में होना चाहिए; इसे रहने दें लेकिन यह आपके नियंत्रण में होना चाहिए; लेकिन क्षमा का अर्थ है ऐसे मन का आनंद लेना जिसमें क्रोध बिलकुल भी न उठे। इसलिए क्रोध का न आना ही क्षमा है; आए हुए क्रोध को नियंत्रित करना अक्रोधः है।

23. धृति – धृति शरीर और इन्द्रियादि में थकावट उत्पन्न होने पर, उस थकावट को हटानेवाली जो अन्तःकरण की वृत्ति है, उसका नाम धृति है, जिसके द्वारा उत्साहित की हुई इन्द्रियाँ और शरीर कार्य में नहीं थकते। 

जब कोई व्यक्ति साहसपूर्वक जीना चाहता है, तब वह अपने जीवन में सदैव सुखद वातावरण, अनुकूल परिस्थितयाँ और अपने कार्य में सफलता के सहायक सुअवसरों को प्राप्त करने की अपेक्षा नहीं कर सकता है। सामान्यत, एक दुर्बल व्यक्तित्व के पुरुष को अचानक निराशा आकर घेर लेती है और वह कार्य को अपूर्ण ही छोड़कर अपने कार्य क्षेत्र से निवृत्त हो जाता है। अनेक लोग तो ऐसे समय हतोत्साह होकर कार्य को त्याग देते हैं, जब विजयश्री उन्हें वरमाला पहनाने को तत्पर हो रही होती है निश्चल भाव से कार्यरत रहने के लिए मनुष्य को एक अतिरिक्त शक्ति की आवश्यकता होती है, जिसके द्वारा वह अपनी क्लान्त और श्रान्त आस्था काे पोषित कर दृढ़ बना सकता है। पुन एक युक्त पुरुष में निहित वह गुप्त शक्ति है धृति अर्थात् धैर्य। श्रद्धा की शक्ति, लक्ष्य में आस्था, उद्देश्य की एकरूपता, आदर्श का स्पष्ट दर्शन और त्याग की साहसिक भावना ये सब वे शक्ति श्रोत हैं। जहाँ से धृति की बूंदें रिसती हुई प्रवाहित होकर श्रम, अवसाद एवं निराशा आदि का परिहार करती हैं।

विपरीत परिस्थितियों और आपत्तियों में जो बिना विचलित हुए अपने कर्तव्य कर्म को निश्चय पूर्वक करता रहे, उस को धैर्य कहना चाहिए।

धृति: का अर्थ है धैर्य, दृढ़ता, या इच्छा शक्ति जिसे धृति: कहते हैं; बाधाओं के बावजूद साधना जारी रखने की क्षमता। बाधाओं के बावजूद साधना जारी रखने को इच्छा शक्ति कहते हैं। आपके पास समुद्र मदनम का उदाहरण है, कैसे देवता और असुर विभिन्न बाधाओं के बावजूद साधना जारी रखते थे; जब तक उन्हें अमृत नहीं मिल गया। हमने सुना है गंगावतरणम, भगीरथ प्रयत्नम, कैसे उन्होंने स्वर्ग से गंगा को उतारा। ये सभी चीजें इच्छा शक्ति की ओर इशारा करती हैं।

24. शौच – शौचम् (शुद्धि) यह शब्द न केवल अन्तकरण के विचारों एवं उद्देश्यों की शुद्धि को इंगित करता है, वरन् इसके द्वारा वातावरण की शुद्धि, अपने वस्त्रों की और वस्तुओं की स्वच्छता भी सूचित की गयी है। बाह्यशुद्धि चार प्रकारसे होती है – (1) शारीरिक (2) वाचिक, (3) कौटुम्बिक और (4) आर्थिक। आन्तरिक शुद्धि पर ही अत्यधिक बल देने के फलस्वरूप हम अपने समाज में बाह्य शुद्धि की सर्वथा उपेक्षा की जाते हुए देखते हैं। वस्त्रों की तथा नगर की स्वच्छता हमारे राष्ट्र में दुर्लभ हो गयी है। यद्यपि हमारे धर्म में साधक के लिए शुद्धि और स्वच्छता इन दोनों को ही अपरिहार्य बताया गया है, तथापि धर्णप्राण भक्तगण भी इनके प्रति उदासीन ही दिखाई देते हैं।

25. अद्रोह – बिना कारण अनिष्ट करने वाले के प्रति भी अन्तःकरण में बदला लेने की भावना का न होना अद्रोह है। साधारण व्यक्ति का कोई अनिष्ट करता है, तो उस के मन में अनिष्ट करने वाले के प्रति द्वेष की एक गाँठ बँध जाती है कि मौका पड़ने पर मैं इस का बदला ले ही लूँगा किन्तु जिस का उद्देश्य परमात्मा प्राप्ति का है, उस साधक का कोई कितना ही अनिष्ट क्यों न करे, उस के मन में अनिष्ट करनेवाले के प्रति बदला लेने की भावना ही पैदा नहीं होती। कारण कि कर्मयोग का साधक सब के हित के लिये कर्तव्यकर्म करता है, ज्ञानयोग का साधक सब को अपना स्वरूप समझता है और भक्तियोग का साधक सब में अपने इष्ट भगवान् को समझता है। अतः वह किसी के प्रति कैसे द्रोह कर सकता है।

26. न अतिमानिता – अपने को श्रेष्ठ, बड़ा या पूज्य समझना एवम मान, बड़ाई, प्रतिष्ठा और पूजा आदि की विशेष इच्छा करना या फिर बिना इच्छा के इन सब की प्राप्ति पर आत्म संतुष्टि एवम प्रसन्नता को प्रकट करना ही अतिमानिता है एवम इन का अभाव न अतिमानिता है। किसी भी महान या उच्च व्यक्ति को उचित सम्मान न देते हुए, अपनी बड़ाई करते रहना अतिमानिता है, इस से विपरीत नम्रता और अन्य को यथोचित सम्मान देना न अतिमानीता कहलाती है। अहंकार से मुक्ति, श्रेष्ठता की भावना से मुक्ति, या सकारात्मक रूप से कहें तो विनम्रता; विनम्रता को नातिमानिता कहा जाता है।

उपरोक्त तीन श्लोकों में 26 गुणों को देवीसम्पद गुण कहे जाते है। क्योंकि यह गुण देवताओं के है, इसलिये दैवीगुण कहलाते है। यह सभी गुण कायिक, मानसी एवम वाचिक है, जिन का समय एवम ज्ञान के अनुसार अनुसरण करना ही गुण है एवम केवल मात्र शाब्दिक पालन करना अवगुण। अतः सत्य या धर्मानुसार इन गुणों का अर्थ समझने के लिये सब से पहले मन मे समाहित भाव होना एवम मनुष्य को ज्ञानविद होना चाहिये। तभी मन प्रत्येक गुण का सही अर्थ बता सकता है। भगवान श्री कृष्ण, परब्रह हो कर इन सब गुणों से युक्त थे, किन्तु कर्तव्य धर्म के अर्जुन को युद्ध के कहते है, तो यह हिंसा नही है क्योंकि यह युद्ध भूमि में खड़े क्षत्रिय का धर्म है। सत्य कब,  कहाँ और कैसे बोलना चाहिए जिस से किसी का अहित न हो। इस के पवित्र, एकनिष्ठ, कामना रहित मन की आवश्यकता है। जो ब्रह्मविद है वो इन गुणों को धारण नहीं करता क्योंकि यह स्वतः ही उस के ब्रह्मविद होने से उस मे उत्पन्न होने लगते है। इसलिये देवी संपदा गुणों को अपनाने की अपेक्षा निष्काम भाव से कर्म-ज्ञान योग को अपनाने को कहा है, जिस से यह गुण स्वतः ही जीव में प्रकट हो जाते है। इस गुणों का अभाव आसुरी गुणों का प्रभाव है, जिसे हम आगे पढ़ेंगे।

देवी संपदा गुणों महाभारत के अध्याय 160 से 163 में विस्तृत वर्णन है, हमे सिर्फ कृष्ण के चरित्र एवम लीला से इसे समझना है।

।। हरि ॐ तत सत।। गीता – 16.03।।

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