।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  16.02 II

।। अध्याय      16.02 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 16.2॥

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम्‌ ।

दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥

“ahiḿsā satyam akrodhas,

tyāgaḥ śāntir apaiśunam..।

dayā bhūteṣv aloluptvaḿ,

mārdavaḿ hrīr acāpalam”..।।

भावार्थ: 

किसी को भी कष्ट नहीं पहुँचाने का भाव (अहिंसा), मन और वाणी से एक होने का भाव (सत्यता), गुस्सा रोकने का भाव (क्रोधविहीनता), कर्तापन का अभाव (त्याग), मन की चंचलता को रोकने का भाव (शान्ति), किसी की भी निन्दा न करने का भाव (छिद्रान्वेषण), समस्त प्राणीयों के प्रति करुणा का भाव (दया), लोभ से मुक्त रहने का भाव (लोभविहीनता), इन्द्रियों का विषयों के साथ संयोग होने पर भी उनमें आसक्त न होने का भाव (अनासक्ति), मद का अभाव (कोमलता), गलत कार्य हो जाने पर लज्जा का भाव और असफलता पर विचलित न होने का भाव (दृड़-संकल्प)। (२)

Meaning:

Nonviolence, truthfulness, absence of anger, renunciation, tranquillity, absence of slander, compassion towards all beings, lack of covetousness, gentleness, modesty, lack of fickleness.

Explanation:

Twelve additional divine qualities are listed in this shloka. Ahimsaa refers to nonviolence, harmlessness, to not injure anyone intentionally or unintentionally. Harm to others need not be caused by weapons all the time. Most likely, we cause the most harm to others through action and speech. Any time we harbour dvesha or resentment towards someone else, we not only cause harm to our mind but also create a barrier to access Ishvara within.

Ahiṁsā is avoidance of non-violence at the kāyika, vācika and mānasa level. And the simple rule is what I give to the world, that alone I will get back ultimately. After talking repeatedly about ahiṁsā; Tasmat yudyasya bharatha. Is Krishna contradicting himself; here alone, we should remember, ahiṁsā is a general value, but every value has got an exception, including ahiṁsā. There are cases when non-violent methods miserably fail. Just as it failed in the case of Duryodhana. And when non-violent methods fail, and for the protection of dharma, the only available means is himsa; then there is nothing wrong in taking. In fact, Krishna goes one step further and says: This dharma yuddha will not give you pāpam, on the other hand, it will give you puṇyam. And therefore, we should not blindly talk about ahiṁsā. Misplaced ahiṁsā will have very very negative consequences. Imagine a doctor who does not want to treat the patient, because it is painful; How will it be? Doctor has to do that; and therefore, judicious ahiṁsā is a value.

Next comes satyam or truthfulness. The Mundaka Upanishad says “satyam eva jayati”, truth alone prevails, which is also found on the seal of the Indian government. Speaking the truth is considered the highest dharma. But truth should also be communicated thoughtfully. It should be priyam or dear, not a harsh sounding truth. It should be hitam, which means it should benefit the other person. It should also be nitam, brief, short and sweet. Simplicity in speech and conduct unclutters the mind and engenders the sprouting of noble thoughts. The English phrase “simple living, high thinking” aptly expresses the benefits of the virtue of straightforwardness.

Akrodhaha refers to absence of anger or rage in particularly challenging situations. The manifestation of anger is a defect of the material mind. It takes place when the desires for happiness are obstructed and things do not turn out how one envisaged. By developing detachment and surrender to the will of God, one overcomes anger. If someone instigates us, for example honking a horn at the traffic signal, it is difficult not to get upset. We must learn how to keep an anger in check, especially when we know that it is our natural tendency to get upset whenever a tough situation comes up. This does not meet that we remain meek. It means that we can keep our cool while demonstrating our anger to get a certain objective done, just like a snake can hiss without actually biting anyone.

Tyaagaha refers to renunciation, it means to give up. In daanam or charity, we donate our possessions to someone else. In tyaaga, we just give up our possessions. For instance, food can be given up to someone, this is daanam. But the notion that I won’t eat food, this is tyaaga. At the highest level, we need to renounce our sense of I, our individuality. This is because all possessions, everything that we term as mine, are nothing but upaadhis or conditionings. The fewer conditionings that we identify with, the lesser will be our individuality. So, we give up the sense of mine in daanam, but we give up our sense of I in tyaaga. there is another meaning for the word tyāgaḥ; which is not external renunciation, but inner renunciation called detachment; vairāgyam. Or detachment is called tyāgaḥ. And what do you mean by detachment? An appropriate attitude towards my possessions. A right attitude. What is the right attitude towards the possession? It is the understanding that I really do not possess anything; I really do not possess anything; everything belongs to the Lord and Lord alone. And God out of his infinite kindness, have provided me with certain possessions for my using them; and growing spiritually. And I am supposed to use them and grow; and it has to go back to the Lord only; I can never hold on to anything; including my own body. So, everything belongs to the God; and God can choose to take back anything as he wants

The next divine quality is that of shaantihi which means tranquility or calmness. Peacefulness is the ability to retain inner equilibrium despite disturbing external situations. This refers to the quietening of our antahakarana, of the mind, body and intellect. Even a tiny little thought of like and dislike can agitate our antahakarana, just like a speck of dust can agitate our eyes. So just as we are careful to not let anything enter our eyes, we should train ourselves to keep our antahakarana calm. Without calmness, progress on the spiritual path is not possible.

Apaishunam refers to the absence of slander, to not find faults in others, to not gossip about others. A simple policy to follow is to not agitate others, and to not be agitated by others. Unfortunately, many of us can agitate others without even knowing it. A seemingly harmless statement that we make about someone can balloon out of proportion and cause extreme distress to that person. It is usually best to not indulge in gossip.

Next, we come across dayaa bhuteshu, which means compassion for all beings. It is the ability to relate to others when they are suffering. By being compassionate towards others, we acknowledge the unity of our self, of our I with someone else’s I. It does not mean we have to shed tears each time we encounter someone with sorrow. It means that we can put ourselves in someone else’s shoes and see their point of view.

Aloluptvam is the ability to check our sense organs when they are near their favourite objects. Damaha, the ability to control our sense organs, is directly related to this quality. We may begin with good intentions, but if we get distracted by temptations and hardships, we cannot complete the journey. Success on the path of virtue comes by unwaveringly pursuing the goal despite all diversions that come on the way. Let’s say we have decided not to each chocolate today. This vow will be tested if someone leaves a giant box of chocolates on our desk. The power of the sense organs is so strong that we will realize that we have consumed chocolates only after the fact. So, the ability to prevent triggers from breaking our self-control is called aloluptvam.

Maardavam means mridutaa or gentleness. It is the opposite of harshness. It is a measure of how soft, how tender one’s heart it. This is why children approach their mothers for requests rather than their fathers. Hreehi refers to modesty, the ability to discern between acceptable versus unacceptable behaviour, between what is right and what is wrong. Finally, achapalataa is absence of fickleness. Many of us lack the ability to sit still. Our hands and legs are always moving or twitching. Or we tend to speak when not needed, or let our eyes wander all over. All these are signs that we are not in control of our actions

।। हिंदी समीक्षा ।।

यह श्लोक मुख्यतः आचरण के देवी गुणों का वर्णन करता है, क्योंकि यह गुण व्यवहारिक है, इसलिये अपवादित भी है, इसलिये इन गुणों को आचरण में लाने से पूर्व, इन गुणों की मूल भावनाओ को ज्ञान द्वारा समझना आवश्यक है। क्योंकि यह गुण का उपयोग व्यक्ति, समय, स्थान और उद्देश्य के अनुसार भिन्न भिन्न हो सकता है किंतु इन मे निहित मूल भावना नही बदलती।

10. अहिंसा का अर्थ है कायिक, वाचिक और मानस स्तर पर अहिंसा से बचना। और सरल नियम यह है कि मैं संसार को जो देता हूँ, वही अंततः मुझे वापस मिलता है। अहिंसा के बारे में बार-बार बात करने के बाद; तस्मात् युद्धस्य भारत। क्या कृष्ण स्वयं का खंडन कर रहे हैं; अकेले यहाँ, हमें याद रखना चाहिए, अहिंसा एक सामान्य मूल्य है, लेकिन प्रत्येक मूल्य का एक अपवाद होता है, जिसमें अहिंसा भी शामिल है। ऐसे मामले होते हैं जब अहिंसक तरीके बुरी तरह विफल हो जाते हैं। जैसे कि दुर्योधन के मामले में यह विफल हो गया। और जब अहिंसक तरीके विफल हो जाते हैं, और धर्म की रक्षा के लिए, हिंसा ही एकमात्र उपलब्ध साधन है; तब हिंसा करने में कुछ भी गलत नहीं है। वास्तव में कृष्ण एक कदम आगे जाते हैं और कहते हैं: यह धर्म युद्ध तुम्हें पाप नहीं देगा, दूसरी ओर, यह तुम्हें पुण्य देगा।  और इसलिए, हमें आँख मूंदकर अहिंसा के बारे में बात नहीं करनी चाहिए। गलत तरीके से की गई अहिंसा के बहुत ही नकारात्मक परिणाम होंगे। कल्पना कीजिए कि एक डॉक्टर मरीज का इलाज नहीं करना चाहता, क्योंकि उसे दर्द हो रहा है; यह कैसे होगा? डॉक्टर को ऐसा करना ही पड़ता है; और इसलिए विवेकपूर्ण अहिंसा एक मूल्य है।

जब मनष्य संसार की तरफ से विमुख होकर परमात्मा की तरफ ही चलता है। उस के द्वारा अहिंसा का पालन स्वतः होता है। परन्तु जो रागपूर्वक, भोगबुद्धि से भोगों का सेवन करता है वह कभी सर्वथा अहिंसक नहीं हो सकता। वह अपना पतन तो करता ही है, जिन पदार्थों आदिको वह भोगता है, उन का भी नाश करता है। जो संसार के सीमित पदार्थों को व्यक्तिगत (अपने) न होने पर भी व्यक्तिगत मान कर सुखबुद्धि से भोगता है, वह हिंसा ही करता है। कारण कि समष्टि संसार से सेवा के लिये मिले हुए पदार्थ, वस्तु, व्यक्ति, आदि में से किसी को भी अपने भोग के लिये व्यक्तिगत मानना हिंसा ही है। यदि मनुष्य समष्टि संसार से मिली हुई वस्तु, पदार्थ, व्यक्ति आदि को संसार की ही मान कर निर्ममतापूर्वक संसार की सेवा में लगा दे, तो वह हिंसा से बच सकता है और वही अहिंसक हो सकता है।

अहिंसा हमेशा चर्चा का विषय रहा है, जीव हत्या, आत्म रक्षा, न्याय प्रक्रिया और युद्ध ऐसे विषय है, जो अहिंसा के लिए प्रश्न चिन्ह बन कर उभरे है। गीता के ज्ञान के बाद महाभारत का भीषण युद्ध में विभिन्न योद्धाओं के कृत्य हिंसा थे या कर्तव्य और प्रतिज्ञा का पालन, इस को भी हम अगले श्लोक के शेष गुणों को पढ़ने के बाद चर्चा करते है।

11. सत्य – अपने स्वार्थ और अभिमान का त्याग कर के केवल दूसरों के हित की दृष्टि से जैसा सुना, देखा, पढ़ा, समझा और निश्चय किया है, उससे न अधिक और न कम, वैसा का वैसा प्रिय शब्दों में कह देना,सत्य है।सत्यस्वरूप परमात्मा को पाने और जानने का एकमात्र उद्देश्य हो जाने पर साधक के द्वारा मन, वाणी और क्रिया से असत्य व्यवहार नहीं हो सकता। उस के द्वारा सत्य व्यवहार, सब के हित का व्यवहार ही होता है। जो सत्यव को जानना चाहता है, वह सत्य के ही सम्मुख रहता है। इसलिये उस के मनवाणी शरीर से जो क्रियाएँ होती हैं, वे सभी उत्साहपूर्वक सत्य की ओर चलने के लिये ही होती हैं।

हम अच्छे इरादों के साथ शुरुआत कर सकते हैं, लेकिन अगर हम प्रलोभनों और कठिनाइयों से विचलित हो जाते हैं, तो हम यात्रा पूरी नहीं कर सकते। सद्गुण के मार्ग पर सफलता तब मिलती है जब हम रास्ते में आने वाली सभी बाधाओं के बावजूद लक्ष्य का अडिग होकर पीछा करते हैं।

सत्य का कुछ भाव आर्जव शब्द की व्याख्या में प्रकट किया जा चुका है। प्रमाणों से सिद्ध अर्थ को उसी रूप में प्रकट करना, जिस में अहित या स्वार्थ न हो, सत्य कहलाता है।

12. अक्रोध – दूसरों का अनिष्ट करने के लिये अन्तःकरण में जो जलनात्मक वृत्ति या विकार पैदा होती है, वह क्रोध है और इस का विपरीत अक्रोध है। पर जबतक अन्तःकरण में दूसरों का अनिष्ट करने की भावना पैदा नहीं होती, तबतक वह क्रोध नहीं है।

अक्रोध यहाँ इस शब्द का क्रोध का सर्वथा अभाव अर्थ अभिप्रेत नहीं है। साधना की स्थिति में कभी कभी किसी घटना अथवा किसी के दुर्व्यवहार से मन में क्रोध आ जाता है, परन्तु तत्काल ही उसे पहचान कर उसका उपशमन करने की क्षमता को यहाँ अक्रोध कहा गया है। साधक को यह प्रयत्न करना चाहिए कि वह भी अपने क्रोध को क्रियारूप में व्यक्त न होने दे। इसी प्रकार की अन्य वृत्तियों का उपशमन करने की सार्मथ्य साधक को सम्पादित करनी चाहिए।

क्रोध की अभिव्यक्ति भौतिक मन का दोष है। यह तब होता है जब सुख की इच्छाएँ बाधित होती हैं और चीज़ें वैसी नहीं होतीं जैसी कि कल्पना की गई थी। वैराग्य विकसित करके और ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण करके, व्यक्ति क्रोध पर काबू पा सकता है।

13. त्याग – परकल्याण भाव के परिग्रह का ग्रहण ही त्याग है। साधक के लिये उत्पन्न और नष्ट होने वाली वस्तुओं की कामना ही वास्तव में सब से ज्यादा बाधक होती है। अतः कामना का सर्वथा त्याग करना चाहिये। त्याग कब होता है जब साधक का उद्देश्य एकमात्र परमात्मा प्राप्ति का ही हो जाता है, तब उसकी कामनाएँ दूर होती चली जाती हैं। कारण कि सांसारिक भोग और संग्रह साधक का लक्ष्य नहीं होता। अतः वह सांसारिक भोग और संग्रह की कामना का त्याग करते हुए अपने साधन में आगे बढ़ता रहता है।

कर्तृत्त्व अभिमान का त्याग ही त्याग है, जो हो रहा है वह नियति द्वारा हो रहा है। कर्तव्य धर्म का पालन ममता, आसक्ति, फल एवम स्वार्थ रहित जनहित में करना ही त्याग है। सांसारिक साधनों का उपयोग सांसारिक कार्यो हेतु करना एवम उस पर आसक्ति या कर्तृत्त्व भाव न रखना ही त्याग है।

त्याग शब्द का एक और अर्थ है; जो बाहरी त्याग नहीं है, बल्कि आंतरिक त्याग है जिसे वैराग्य कहते हैं; वैराग्य। या वैराग्य को त्याग कहते हैं। और वैराग्य से आपका क्या मतलब है? मेरी संपत्ति के प्रति एक उचित रवैया। एक सही रवैया। संपत्ति के प्रति सही रवैया क्या है? यह समझ है कि मेरे पास वास्तव में कुछ भी नहीं है; मेरे पास वास्तव में कुछ भी नहीं है; सब कुछ भगवान और केवल भगवान का है। और भगवान ने अपनी असीम दया से, मुझे उनका उपयोग करने और आध्यात्मिक रूप से बढ़ने के लिए कुछ संपत्तियाँ प्रदान की हैं। और मुझे उनका उपयोग करना चाहिए और बढ़ना चाहिए; और यह केवल भगवान के पास वापस जाना है; मैं कभी भी किसी चीज़ को पकड़ कर नहीं रख सकता; मेरे अपने शरीर सहित। इसलिए सब कुछ भगवान का है; और भगवान अपनी इच्छानुसार कुछ भी वापस लेने का विकल्प चुन सकते हैं।

14. शान्ति – समाहित भाव, अर्थात यह ज्ञान हो जाना ही यह संसार, स्वयं मैँ एवम हर वस्तु प्राणी वह एक मात्र परब्रह ही है शांति है।

विषयो की तरफ इंद्रियों का आकर्षण को रोकना ही शांति है। अन्तःकरण का संकल्प रहित होना अर्थात अन्तःकरण में राग द्वेष जनित हलचल का न होना शान्ति है क्योंकि संसार के साथ रागद्वेष करने से ही अन्तःकरण में अशान्ति आती है और उन के न होने से अन्तःकरण स्वाभाविक ही शान्त एवम प्रसन्न रहता है।

शांति वह क्षमता है जो अशांतकारी बाह्य परिस्थितियों के बावजूद आंतरिक संतुलन बनाए रखने में सहायक होती है।

15. अपैशुन – अन्य के प्रति हानि कारक वचन न बोलना ही अपैशुन है।  किसी के दोष को दूसरे के आगे प्रकट कर के दूसरों में उस के प्रति दुर्भाव पैदा करना पिशुनता है और इस का सर्वथा अभाव ही अपैशुन है।

परमात्मा प्राप्ति का ही उद्देश्य होने से साधक कभी किसी की चुगली नहीं करता। ज्योंज्यों उसका साधन आगे बढ़ता चला जाता है, त्यों ही त्यों उस की दोषदृष्टि और द्वेषवृत्ति मिटकर दूसरों के प्रति उस का स्वतः ही अच्छा भाव होता चला जाता है। उसके मन में यह विचार भी नहीं आता कि मैं साधन करनेवाला हूँ और ये दूसरे (साधन न करने वाले) साधारण मनुष्य हैं, प्रत्युत तत्परता से साधन होनेपर उसे जैसी अपनी स्थिति (जडतासे सम्बन्ध न होना) दिखायी देती है, वैसी ही दूसरों की स्थिति भी दिखायी देती है कि वास्तव में उन का भी जडता से सम्बन्ध नहीं है, केवल सम्बन्ध माना हुआ है। इस तरह जब उस की दृष्टि में किसी का भी जडता से सम्बन्ध है ही नहीं, तो वह किसी का दोष किसी के प्रति क्यों प्रकट करेगा। भक्ति मार्ग वाला सर्वत्र अपने प्रभु को देखता है, ज्ञान मार्ग वाला केवल अपने स्वरूप को ही देखता है और कर्म योग मार्ग वाला अपने सेव्य को देखता है। इसलिये साधक किसी की बुराई, निन्दा या चुगली आदि कर ही कैसे सकता है?

16. दया – प्राणियों को कष्ट में देख कर हृदय का द्रवित हो जाना और उस की कष्ट निवारण हेतु निस्वार्थ सेवा या सहायता करना ही दया है।

17. अलोलुप्तव– विषयो में अनिच्छा का अभाव आलोलुप्तव कहलाता है।

18. मार्दव – सज्जन और साधु पुरुषो से संपर्क बनाना और उन के सत्संग में रहना मार्दव कहलाता है।

लोगों की दृष्टियों में भेद होता है और इसलिए उसे अपने आसपास के लोगों में अपूर्णता और दोष दिखाई दे सकते हैं। परन्तु, उन को इन समस्त दोषों के अन्तरंग में स्थित आत्मा के असीम सौन्दर्य को देखते रहना चाहिए। यदि दोष दिखाई दे तो अपना ही दिखना चाहिए। आत्मदर्शन की यह क्षमता ही सभी साधुओं और सन्तों के मन में स्थित प्राणिमात्र के प्रति दया का रहस्य है। सब के प्रति मन में प्रेम होने पर ही उनके प्रति असीम सहानुभूति और स्नेह का भाव हृदय में उठ सकता है। आत्मा की इस सुन्दरता को यदि अत्यन्त दुखी और दुश्चरित्र व्यक्ति में भी हम नहीं देख सके, तो उनके प्रति हमारे हृदय में स्नेह और दया उत्पन्न नहीं हो सकती।अलोलुपता प्रलोभित और आकर्षित करने वाले विषयों की उपस्थिति में भी मन में विकार उत्पन्न नहीं होना अलोलुपता है। विषयों के साथ संयोग होने पर भी इन्द्रियों में विकार न होना ही अलोलुप्तव है।बिना कारण दुःख देनेवालों और वैर रखनेवालों के प्रति भी अन्तःकरणमें कठोरताका भाव न होना तथा स्वाभाविक कोमलता का रहना मार्दव है।मार्दव (मृदुता) और लज्जा यहाँ लज्जा का अर्थ है, निषिद्ध और निन्द्य प्रकार के कर्म करने में लज्जा का अनुभव करना।  इसे दूसरे शब्दों में इस प्रकार कहा जा सकता है कि निन्द्य कर्मों का त्याग करना तथा शुभ कर्मों में गर्व का न होना अर्थात् नम्रता, विनयशीलता का होना लज्जा शब्द का अभिप्रेत अर्थ है।

19. ह्री – निषिद्ध कार्य को करने अनिच्छा और लज्जा होने से निषिद्ध कार्य नही होते। इसे ही. ह्री कहते है। वेद, शास्त्र और लोकमर्यादा के विरुद्ध काम करने में जो एक संकोच होता है, उसका नाम ह्रीः (लज्जा) है। साधक को साधन विरुद्ध क्रिया करने में लज्जा आती है। वह लज्जा केवल लोगों के देखने से ही नहीं आती प्रत्युत उस के मन में अपने आप ही यह विचार के रूप में आती है।

20. अचापल – उन सभी विषयो में, जिस से आसक्ति उत्पन्न होती है, उस आसक्ति या चपलता को नियंत्रित करने या उत्पन्न न होने की क्षमता को अचापलता कहते है।

स्त्री, धन, सत्ता, मान और नशा आदि ऐसे तत्व है जो किसी भी पुरुष, ज्ञानी और तत्ववेदी को दैवीय गुणों से च्युत कर सकते है। इस पर ह्री गुण होने से बचा जा सकता है।

हाथ-पैर आदि को व्यर्थ ही हिलाते रहना, खाली बैठे तिनके तोड़ना या किसी भी चीज को कुदेरना, अनूठे से जमीन कुदेरना,  बेमतलब की बात करना, आज के युग मे व्हाट्सएप्प करना, बेसिर पैर की बाते सोचना आदि चपलता की निशानी है।

जिन के स्वभाव में मृदुता और विनयशीलता स्वाभाविक रूप में आ जाती है, वे मनुष्य की श्रेष्ठ संस्कृति का पालन करते  हैं।अचापलम् मनुष्य के मन की चंचलता और स्वभाव की अस्थिरता उसकी शारीरिक चेष्टाओं में प्रकट होती है। सतत चंचलता, अकस्मात् कर्म का प्रारम्भ करना, अश्लील प्रकार की शारीरिक चेष्टाएं, व्यसनानन्द के अतिरेक से अंग प्रक्षेपण इत्यादि लक्षण केवल एक असंस्कृत व्यक्ति में देखे जाते हैं, जिसने न कभी स्वभाव की स्थिरता को और न कभी व्यक्तित्व को आदर्शपूर्ण बनाने का प्रयत्न किया हो।

ये लक्षण एक शिशु में देखे जाते हैं और उस दशा में वे उसके सौन्दर्यवर्धक ही माने जाते हैं। परन्तु जैसे जैसे व्यक्ति का विकास होता जाता है, उसका आत्मसंयम ही उसका सौन्दर्य समझा जाता है, जो उसकी शारीरिक चेष्टाओं के द्वारा स्पष्ट होता है। श्री शंकराचार्य जी इसका अर्थ बताते हैं, प्रयोजन के अभाव में हाथ, पैर वाणी आदि इन्द्रियों का व्यापार न होना अचापलम् कहलाता है। यह इस शब्द का व्यापक अर्थ है और इसका आशय यह भी है कि लक्ष्य प्राप्ति के लिए उपयोगी कार्य में तत्परता और समस्त शारीरिक शक्तियों की मितव्ययिता होना चाहिए। अनावश्यक चेष्टाएं करना दुर्बल व्यक्तित्व का लक्षण है। ऐसे व्यक्ति कल्पनाओं में ही खोये रहते हैं और मानसिक तथा बौद्धिक स्तर पर अत्यन्त दुर्बल होते हैं। अत अचापलम् नामक गुण के सम्पादन से हम अपने व्यक्तित्व की अनेक प्रकार की सामान्य दुर्बलताओं का उपचार कर सकते हैं।

गुण का होना ज्ञानी के आवश्यक है, किंतु जब अपने स्वभाव से विवश मनुष्य गुण की बजाय अवगुण को हो ही गुण समझ कर स्वीकार कर लेता है और अपनी विवशता या स्वभाव को गुण बता कर गौरव पूर्ण बताता है, तो उस को समय के अतिरिक्त कोई सुधार नहीं सकता।

अगले श्लोक में हम कुछ और गुणों को पढ़ते है, क्योंकि यह सभी गुण आपस मे गुथे है इसलिये हम सब गुणों की व्यवहारिकता पर अगले श्लोक में ही चर्चा करते है।

।। हरि ॐ तत सत।। गीता – 16.02।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)