।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  15.18 II

।। अध्याय      15.18 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 15.18॥

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।

अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥

“yasmāt kṣaram atīto ‘ham,

akṣarād api cottamaḥ..।

ato ‘smi loke vede ca,

prathitaḥ puruṣottamaḥ”..।।

भावार्थ: 

क्योंकि मैं ही क्षर और अक्षर दोनों से परे स्थित सर्वोत्तम हूँ, इसलिये इसलिए संसार में तथा वेदों में पुरुषोत्तम रूप में विख्यात हूँ। (१८)

Meaning:

For, I transcend the perishable and also am superior to the imperishable. Therefore, in the world and in the Vedas, I am well known as the foremost person.

Explanation:

Consciousness is not a form of energy. Consciousness is a principle, distinct from and superior to all forms of energy, because energy is only unmanifest matter. Therefore, Krishna says consciousness is superior to manifest matter, and unmanifest matter. And in Sanskrit, the word uttamaḥ means superiormost. Since the consciousness is superior to both kṣara and akṣara puruṣaḥ, it has been given the title uttamaḥ puruṣaḥ or if you reverse it, puruṣōttamaḥ. The consciousness is well known as puruṣōttamaḥ, being the uttamaḥ puruṣaḥ.

Now, Shri Krishna reveals his true identity as Purushottama, the uttama Purusha, the foremost person, which is a poetic means of referring to the eternal essence, the pure brahman without any limitations. The root of the sanskrit word “uttama” is “ut” or high. This means that there is nothing higher than Purushottama. The imperishable, also known as Prakriti or Maaya, could be considered superior to the perishable world, because Prakriti is the cause, and the world is its effect. Any cause is superior to its effect, just like the parents are superior to their children. Since Prakriti exists only as an adhyaasa, a projection on Purushottama, he is greater than anything else.

Shree Krishna has detailed that His opulence is the source of all the magnificence in nature, and in creating the visible universe he does not deplete Himself. In this verse, He has called Himself Puruṣhottam, the Divine Supreme Person who transcends over the material world, which includes both kṣhar the perishable and akṣhar the imperishable divine souls.

Let us also look at the significance of Purushottama by going deeper into what is meant by cause and effect. According to Vedanta, there are two types of causes. The material cause is the substance which makes the effect. A clay pot is made of clay, so its material cause, its upaadaana kaarana, is clay. But the pot did not make itself. There was an intelligence in the form of a potter that created the clay pot. This is the second type of cause is the nimitta kaarana, known as the intelligent or efficient cause.

Some schools of thought assert that the Purushottama is only the intelligent cause and not the material cause. He is like the potter who is distinct and separate than his creation. But in the Advaita school, the Purushottama is not only considered the intelligence behind creation, but he is also the raw material behind the creation. The Mundaka Upanishad compares Purushottama to the spider who weaves the web from within himself, and eventually, pulls back the web into himself.

Then the question arises, who are Lord Ram, Lord Vishnu and Lord Shiva, and all the other Gods and Goddesses? They are all different manifestations of the same Bhagavān as krishna in dwapar, the Supreme Divine Personality and should not be considered separate.

We should again not forget that this uttama Purusha, this foremost person, is nothing but our own self, our “I”. In fact, uttama Purusha in Sanskrit grammatically means the first person, the “I”. He is beyond the perishable tree of samsaara, and also beyond the seed of this tree in the form of Prakriti. What is the result of knowing this uttama Purusha? We will see in the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

इस अध्याय का प्रारंभ अश्वत्थ वृक्ष से हुआ जिसे हम ने मृत्यु लोक से ब्रह्म लोक तक परब्रह के संकल्प के रूप में पढ़ा। इस मे क्षर पुरुष एवम अक्षर पुरुष के बारे में परमात्मा ने बताया। क्षर पुरुष प्रतीकात्मक शब्द है, प्रकृति के लिये जो यह नाशवान सृष्टि का मूल है। प्रकृति नित्य नही है किंतु निरंतर बदलने के बावजूद भी स्थिर दिखती है, यही माया है। दूसरा पुरुष नित्य, साक्षी एवम परब्रह का अंश होते हुए भी प्रकृति के साथ बद्ध है।

यह द्वितीय पुरुष ही हम है, हम प्रकृति से साथ अपने बन्धन को जन्म जन्मांतर तक स्वीकार करते है, अज्ञान में रहते है, और जन्म मरण के दुखों को भोगते है। हमारी पूजा, ध्यान, आराधना, योग एवम कर्म इसी सांसारिक वृक्ष के सुख भोग के लिये है, इसलिये ब्रह्मलोक से मृत्यु लोक के मध्य चक्कर लगाते रहते है। यह सांसारिक अश्वत्थव वृक्ष का न आदि है, न अंत है और न ही मध्य। इसलिये राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक एवम पारिवारिक समस्त गतिविधियां इस द्वितीय पुरुष की सांसारिक वृक्ष की होती है।

परमात्मा ने इस से अतिरिक्त तृतीय उत्तम पुरुष का वर्णन किया जो इस सांसारिक वृक्ष का पालन करता है, द्वितीय पुरुष जीव जिस का अंश है। सांसारिक वृक्ष का प्रकाश, अग्नि, तेज एवम पोषण जिस के आश्रय होता है वह स्वयं में निर्विकार, सर्वज्ञ, नियामक, उपास्य देव एवम सर्वशक्ति मान है।

चेतना ऊर्जा का एक रूप नहीं है। चेतना एक सिद्धांत है, जो ऊर्जा के सभी रूपों से अलग और श्रेष्ठ है, क्योंकि ऊर्जा केवल अव्यक्त पदार्थ है। इसलिए कृष्ण कहते हैं कि चेतना प्रकट पदार्थ और अव्यक्त पदार्थ से श्रेष्ठ है। और संस्कृत में, उत्तमः शब्द का अर्थ है सबसे श्रेष्ठ। चूँकि चेतना क्षर और अक्षर पुरुषः दोनों से श्रेष्ठ है, इसलिए इसे उत्तमः पुरुषः या यदि आप इसे उलट दें, तो पुरुषोत्तमः की उपाधि दी गई है। चेतना को पुरुषोत्तमः के नाम से जाना जाता है, जो उत्तमः पुरुषः है।

वेदांत में व्यक्त सृष्टि या क्षर सृष्टि और अव्यक्त प्रकृति या अक्षर प्रकृति  के परे का अक्षर ब्रह्म को परमात्मा कहा गया है। इसलिए क्षर – अक्षर विचार और क्षेत्र – क्षेत्रज्ञ के विचार के पिंड या ब्रह्मांड में एक ही पुरुषोत्तम है। इसी अधिभूत, अधियज्ञ, प्रभुति का या अश्वस्थ वृक्ष का सारभूत तत्व यही पुरुषोत्तम है।

मैं क्षर रूप दृश्य एवम विकृति रूप जगत से अतीत हूं, अर्थात विनाश रूप जगत की उत्पति, स्थिति व प्रलय मेरे आश्रय होते हुए भी मैं ज्यों का त्यों निर्विकार रूप से स्थित रहता हूं। मैं अक्षर माया से भी उत्कृष्ट हूं, क्योंकि अपना नाच नाचने वाली यह माया भी ज्ञान के उदय होने से त्रिकालभाव में समा जाती है।

यही उत्तम पुरुष पुरुषोत्तम है जिस जीव निःसंग हो कर, निष्काम भाव से कर्म करता हुआ ज्ञान से प्राप्त कर सकता है। भगवान श्री कृष्ण यहां घोषणा करते हुए अर्जुन से कहते है जिस पुरुषोत्तम पुरुष का वर्णन तुम ने सुना, वह कोई ओर नही, वह स्वयं भगवान श्री कृष्ण ही है। भगवान श्री कृष्ण से आश्रय सगुण कृष्ण अवतार से न हो कर उस परमब्रह्म तत्व से है, जो नित्य, निर्विकार, सब का पालन करने वाला, अकर्ता और पूरी सृष्टि का बीज स्वरूप, निर्गुण परमात्मा है, इसलिए भगवान कहते है, वह परमात्मा सगुण स्वरूप में मैं ही हूं क्योंकि मैं उस परम तत्व का ज्ञाता  हुॅं।

श्री कृष्ण ने विस्तार से बताया है कि उनका ऐश्वर्य प्रकृति में सभी वैभव का स्रोत है, तथा दृश्यमान ब्रह्मांड की रचना करने में वे स्वयं को नष्ट नहीं करते। इस श्लोक में उन्होंने स्वयं को पुरुषोत्तम कहा है, जो दिव्य सर्वोच्च व्यक्ति है, जो भौतिक जगत से परे है, जिसमें क्षर अर्थात् नाशवान तथा अक्षर अर्थात् अविनाशी दिव्य आत्माएँ दोनों सम्मिलित हैं।

उपर्युक्त ईश्वर का पुरुषोत्तम् यह नाम प्रसिद्ध है, उस का यह नाम किस कारण से हुआ इस की हेतु सहित उत्पति बतलाकर, नाम की सार्थकता दिखलाते हुए भगवान् अपने स्वरूप को प्रकट करते हैं कि मैं निरतिशय ईश्वर हूँ, क्योंकि मैं क्षरभाव से अतीत हूँ अर्थात् अश्वत्थ नामक मायामय संसारवृक्ष का अतिक्रमण किये हुए हूँ और संसार वृक्ष के बीजस्वरूप अक्षर से ( मूल प्रकृतिसे ) भी उत्तम अतिशय उत्कृष्ट अथवा अतिशय उच्च हूँ। इसीलिये अर्थात् क्षर और अक्षर से उत्तम होने के कारण, लोक और वेद में, मैं पुरुषोत्तम नाम से विख्यात हूँ। भक्तजन मुझे इसी प्रकार जानते हैं और कविजन भी काव्यादि में इसी नामका प्रयोग करते हैं अर्थात् पुरुषोत्तम् इसी नाम से ही मेरा वर्णन करते हैं।

फिर सवाल उठता है कि भगवान राम, भगवान विष्णु और भगवान शिव तथा अन्य सभी देवी-देवता कौन हैं? वे सभी एक ही भगवान, सर्वोच्च दिव्य व्यक्तित्व एक ही ब्रह्म के विभिन्न रूप, समय समय पर अवतरित स्वरूप हैं जैसे यहां भगवान श्री कृष्ण के मानवातार स्वरूप में अवतरित है और उन्हें अलग- अलग नहीं माना जाना चाहिए।

।। हरि ॐ तत सत ।। गीता – 15.18।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)