।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  15.06 II

।। अध्याय      15.06 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 15.6॥

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।

यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम॥

“na tad bhāsayate sūryo,

na śaśāńko na pāvakaḥ..।

yad gatvā na nivartante,

tad dhāma paramaḿ mama”..।।

भावार्थ: 

उस परम-धाम को न तो सूर्य प्रकाशित करता है, न चन्द्रमा प्रकाशित करता है और न ही अग्नि प्रकाशित करती है, जहाँ पहुँचकर कोई भी मनुष्य इस संसार में वापस नहीं आता है वही मेरा परम-धाम है। (६)

Meaning:

That in which the sun does not illumine, nor the moon, nor fire, that is my supreme abode. Having attained that, there is no return.

Explanation:

In the previous verse it was mentioned that the seekers who follow the four-fold disciplines will attain that undecaying padam, which is called Brahman, which is the root of the universe. Now in this verse, Krishna says what is the nature of that Brahman; which is the destination of the seekers; which is the substratum of the universe; what is the nature of the substratum, destination Brahman? Substratum- cum- destination Brahman; what is its nature?

Shri Krishna listed the qualifications of a seeker in the prior shloka and asserted that one who takes his refuge will attain his abode. He now provides the location, the address of that abode. He says that there is no sun, no moon, no fire, in other words, no source of light in his abode.

So, this verse is based on a well- known upaniṣad mantra, which occurs both in the Mundaka upaniṣad and Kathōpaniṣad and it is so well known that it is used in all the temples regularly, at the time of deeparadhana. And you know what is that mantra.

na tatra sūryō bhāti na candratārakaṁ, nēmā vidyutō bhānti kutō:’yamagniḥ।tamēva bhāntamanubhāti sarvaṁ tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti || 2.II.10 ||

Initially we will feel a little frightened if we take the literal meaning of this shloka. Even cavemen were able to access some light source in the form of the sun, the moon, or fire from a wooden torch. Why would anyone want to go to such a place?

The essence is Brahman cannot be objectified by any instrument of knowledge. Brahman is not objectifiable through any instrument of knowledge. Brahman cannot be illumined by anything. And to convey this idea, the Upaniṣad uses the example of light. Light in Vēdānta is that in whose presence things are known. In Vēdānta, light means that in whose presence things are known. For example, this is called light, because in its presence I am able to know you are seated in front. Imagine light goes away; I will not know whether you are continuing to sit or quietly walk off. I won’t know. Therefore, light is that in whose presence things are known and keeping this definition, the upaniṣads mention or point out that every sense organ can be compared to a light. Every sense organ can be compared to a light, because sense organ is that in whose presence things are known.

The sun, the moon and fire have symbolic interpretations which are extremely relevant here. The sun is the presiding deity of our intellect, the moon of our mind and emotions, and fire of our physiological functions. The one who has sought refuge in Ishvara automatically gives up affinity to his body, mind, intellect, ego (which resides in the intellect) and physiological functions. If this affinity, the root of all our sorrow, is given up, such a person will never again get caught in the wheel of birth of death, in the cycle of samsaara. This is liberation.

So then, this is the abode of Ishvara, of self-realization, of liberation. Having reached there, the liberated person does not come back to the state of ignorance. He never gets deluded again. He never identifies or develops affinity with body, mind, intellect and the world. The duality, the pairs of opposites, the dvandva that was mentioned before, is nothing but the world. For such a person, neither joy nor sorrow, neither pain nor pleasure, neither friend nor enemy, nothing can destabilize him. This is liberation.

So, Brahman is not an object of knowledge. Brahman exists. This is the quiz programme. Kaun Banega Crorepati. Brahman is not an object of knowledge. At the same time, Brahman exists; What is that brahman? You can have only one answer, if Brahman exists, and if it is not an object, there can be only one answer, what is that? It is the very subject; it is very conscious being, which objectifies everything, but which can never be objectified. Which is the experiencer of everything, but which is never experienced. It is this seer of everything but never seen. The unseen seer; the unseen hearer, the unsmelled smeller; the untasted taster, the untouched toucher; these are all not my expressions. These are all upaniṣadic expressions. adr̥ṣṭo draṣṭāḥ, asr̥to srotā, amato manto, avijjātō vijnatā. This is the definition given in the Brihadarnyaka upaniṣad. In short, Brahman is the consciousness- principle.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पिछले श्लोक में कहा गया था कि चतुर्विधाचार का पालन करने वाले साधक उस अविनाशी पद को प्राप्त करेंगे, जिसे ब्रह्म कहते हैं, जो ब्रह्मांड का मूल है। अब इस श्लोक में कृष्ण कहते हैं कि उस ब्रह्म का स्वरूप क्या है? जो साधकों का गंतव्य है; जो ब्रह्मांड का आधार है; उस आधार, गंतव्य ब्रह्म का स्वरूप क्या है? आधार- सह- गंतव्य ब्रह्म; उस का स्वरूप क्या है?

यह श्लोक एक प्रसिद्ध उपनिषद मंत्र पर आधारित है, जो मुण्डक उपनिषद और कठोपनिषद दोनों में आता है और यह इतना प्रसिद्ध है कि इस का प्रयोग सभी मंदिरों में नियमित रूप से दीप आराधना के समय किया जाता है और वह मंत्र है।

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भन्ति कुतोऽयमग्निः।

तमेव भन्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥ दस ॥

न तत्र सूर्यो भाति न चंद्रतारकं नेमा विद्युतो भांति कुतोऽयमग्निः |

तमेव भन्तमनुभाति सर्वं तस्य भाषा सर्वमिदं विभाति || 10 ||

आदि गुरु शंकराचार्य ने इस पर अपनी टिप्पणी लिखते हुए कहा है —यह सभी प्रकाशों का प्रकाश कैसे है, यह समझाया गया है। सूर्य, सभी को प्रकाशित करने के बावजूद, ब्रह्म को प्रकाशित नहीं करता, अर्थात, जो उसका आत्मा है; क्योंकि, सूर्य आत्मा के अलावा अन्य सभी ब्रह्मांड को ब्रह्म के प्रकाश से प्रकाशित करता है , लेकिन स्वयं में प्रकाशित करने की क्षमता नहीं रखता। इसी तरह न तो चंद्रमा और तारे चमकते हैं और न ही बिजली। यह फ़ाइल जो हमारी दृष्टि की सीमा में है, वह कैसे फैल सकती है? यह ब्रह्मांड जो फैला हुआ है, वह क्यों?चमकता है, उस सबके स्वामी के प्रकाश से चमकता है, जो स्वयं प्रकाशमान होने के कारण चमकता है। जिस प्रकार जल और अन्य सभी वस्तुएँ अग्नि के संपर्क से, अग्नि की ऊष्मा से गर्म होती हैं, लेकिन अपनी अंतर्निहित शक्ति से नहीं, उसी प्रकार यह सारा ब्रह्माण्ड, सूर्य और अन्य सभी वस्तुएँ ब्रह्म के प्रकाश से चमकती हैं। चूँकि केवल ब्रह्म ही है जो अपने विभिन्न रूपों में अलग-अलग प्रकाश से चमकता है, इसलिए स्वयं ही प्रकाशमान है; क्योंकि जो स्वयं प्रकाश नहीं है, वह दूसरों को प्रकाशित नहीं कर सकता, जैसा कि हम देखते हैं कि बर्तन आदि दूसरों को प्रकाशित नहीं करते और सूर्य और अन्य वस्तुएँ प्रकाश होने के कारण दूसरों को प्रकाशित करती हैं।

सार यह है कि ब्रह्म को किसी भी ज्ञान के साधन से वस्तुगत नहीं किया जा सकता। ब्रह्म को किसी भी ज्ञान के साधन से वस्तुगत नहीं किया जा सकता। ब्रह्म को किसी भी चीज़ से प्रकाशित नहीं किया जा सकता और इस विचार को व्यक्त करने के लिए उपनिषद प्रकाश का उदाहरण देते हैं। वेदान्त में प्रकाश वह है जिस की उपस्थिति में चीज़ें जानी जाती हैं।  उदाहरण के लिए, इसे प्रकाश कहा जाता है, क्योंकि इसकी उपस्थिति में मैं जान पाता हूँ कि आप सामने बैठे हैं। कल्पना कीजिए कि प्रकाश चला जाता है; मुझे नहीं पता चलेगा कि आप बैठे रहते हैं या चुपचाप चले जाते हैं।  इसलिए प्रकाश वह है जिस की उपस्थिति में चीज़ें जानी जाती हैं।

और इसी परिभाषा को ध्यान में रखते हुए उपनिषदों में उल्लेख या संकेत किया गया है कि प्रत्येक इंद्रिय की तुलना एक प्रकाश से की जा सकती है। प्रत्येक इंद्रिय की तुलना एक प्रकाश से की जा सकती है, क्योंकि इंद्रिय वह है जिस की उपस्थिति में चीजें जानी जाती हैं। फिर वह चाहे ज्ञानेद्रिय हो या कर्म इंद्रियां। उस से प्राप्त ज्ञान प्रकाश ही है। और यह प्रकाश ही ब्रह्म से प्रकाशित होता है।

परब्रह्म वह स्थान है जहां से वापस लौटने की आवश्यकता नही रहती। इसी को परमस्थान कह कर भी संबोधित किया गया है। इस का वर्णन श्वेताश्वतर, मुंडक एवम कठोउपनिषद में भी पाया जाता है। परमात्मा द्वारा अपने नित्य धाम को अपने से अभिन्न सच्चिदानंदमय, दिव्य, चेतन कहते हुए, स्पष्ट किया है कि चक्षु, मन और वाणी से उस का वर्णन संभव नही है।

सूर्य, चंद्र या अग्नि के नाम रूपक से परे स्वयं के प्रकाश से प्रकाशित ब्रह्म के परमस्थान का वर्णन उस गति से जिसे हम ब्रह्म निर्वाण मोक्ष कह सकते है, यहां से ही यात्रा शुरू होती है और यही अंतिम पड़ाव है, इसलिए ब्रह्म का ज्ञान ही संपूर्ण ज्ञान है।

आध्यात्मिक जीवन का लक्ष्य है संसार में अपुनरावृत्ति।  तर्क की परिसीमा में आने वाले प्रमेयों की सिद्धि केवल तर्कों के द्वारा ही की जा सकती है। यह नियम है कि दृश्य अपने द्रष्टा को प्रकाशित नहीं कर सकता तथा कभी भी और किसी भी स्थान पर द्रष्टा और दृश्य एक नहीं हो सकते। जिस चैतन्य के द्वारा हम अपने जीवन के सुखदुखादि अनुभवों को जानते हैं वह चैतन्य ही सनातन आत्मा है और इसे ही भगवान् अपना परम धाम कहते हैं। यही जीवन का परम लक्ष्य है।

इस परब्रह्म के परमस्थान को न सूर्य, न चंद्रमा और न ही अग्नि प्रकाशित कर सकते है, वह परमपद ऐसा व्यापक तथा अलुप्त स्वयं प्रकाश है जिस से सब देश, काल व वस्तु और सम्पूर्ण गुण, क्रिया व द्रव्य तथा सम्पूर्ण वृति रूप ज्ञान प्रकाशमान हो रहे है। उस धामको प्राप्त हुए जीव पुनः लौटकर संसारमें नहीं आते 

आश्वत्थ वृक्ष के अंतिम श्लोक में यह स्पष्ट किया गया है कि जीव जिस अंधकारमय जगत में रहता है तब तक बंधा हुआ है। ज्योहीं वह इस भौतिक जगत रूपी मिथ्या, विकृत वृक्ष को काट कर आध्यात्मिक आकाश में पहुँच कर मुक्त होता है तो वह परब्रह्म के परमस्थान को प्राप्त होता है।

तो ब्रह्म ज्ञान की वस्तु नहीं है। ब्रह्म मौजूद है। यह प्रश्नोत्तरी कार्यक्रम है। कौन बनेगा करोड़पति ? साथ ही, ब्रह्म प्रत्येक स्थान पर मौजूद है; वह ब्रह्म क्या है? आपके पास केवल एक ही उत्तर हो सकता है, यदि ब्रह्म मौजूद है, और यदि यह एक वस्तु नहीं है, तो केवल एक ही उत्तर हो सकता है, वह क्या है? यह बहुत ही विषय है; यह बहुत ही सचेतन सत्ता है, जो हर चीज को वस्तुगत बनाती है, लेकिन जिसे कभी वस्तुगत नहीं किया जा सकता है। जो हर चीज का अनुभव करने वाला है, लेकिन जिसका कभी अनुभव नहीं होता है। यह सब कुछ का द्रष्टा है, लेकिन कभी देखा नहीं जाता है। अदृश्य द्रष्टा; अदृश्य श्रोता, बिना सूँघने वाला; बिना चखे चखने वाला, अस्पर्शित स्पर्श करने वाला; ये सब मेरी अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं  अदृष्टो द्रष्टाः, असृतो स्रोता, अमातो मन्तो, अविज्जातो विज्ञाता। यह बृहदारण्यक उपनिषद् में दी गई परिभाषा है। इसलिए ब्रह्म को खोज में आप को कहीं जाना नही है, आप प्रकृति की योगमाया से भ्रमित है, इसलिए आप अपने स्वरूप को नहीं पहचान पा रहे। आप को बस अपना यह अज्ञान ही मिटाना है और अज्ञान का अर्थ है अंधेरा और इस अंधेरे से प्रकाश की ओर बढ़ना है। वही प्रकाश जिस से आप स्वयं प्रकाशित है। “तम सो मा ज्योतिर्गमय”।

यह श्लोक स्पष्ट करता है कि जो स्वयं अंतरात्मा से प्रकाशित है। जो सदानंद, परमानंद, शांत, सनातन सदा कल्याण स्वरूप है वह स्वयं में प्रकाशमान है उसे किसी के प्रकाश सूर्य, चंद्रमा या तारो की जरूरत नही है। यह भौतिक प्रकाश ऊपर से प्रकाशित करते है और परब्रह्म से प्रकाशित अंदर से प्रकाशित है। यह तीनों हमारे भौतिक अस्तित्व, मन, भावुकता एवम प्रकृति ऊर्जा एवम शक्ति के प्रतीक है। उस परमपद व परमधाम की प्राप्ति किसी क्रिया रूप व्यापार से संभव नही होती, किंतु जो तत्वविद ज्ञानी है, वो ही इस प्रकाश का अनुभव कर सकते है। संक्षेप में, ब्रह्म चेतना-तत्त्व है।

अश्वत्थ वृक्ष के वर्णन के बाद, आगे हम परमात्मा है पुरुषोत्तम स्वरूप को पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। गीता – 15.06।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)