।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  15.05 II

।। अध्याय      15.05 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 15.5॥

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषाअध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।

द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसञ्ज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्‌॥

“nirmāna- mohā jita- sańga- doṣā,

adhyātma- nityā vinivṛtta- kāmāḥ..।

dvandvair vimuktāḥ sukha- duḥkha- saḿjñair,

gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaḿ tat”..।।

भावार्थ: 

जो मनुष्य मान-प्रतिष्ठा और मोह से मुक्त है तथा जिसने सांसारिक विषयों में लिप्त मनुष्यों की संगति को त्याग दिया है, जो निरन्तर परमात्म स्वरूप में स्थित रहता है, जिसकी सांसारिक कामनाएँ पूर्ण रूप से समाप्त हो चुकी है और जिसका सुख-दुःख नाम का भेद समाप्त हो गया है ऎसा मोह से मुक्त हुआ मनुष्य उस अविनाशी परम-पद (परम-धाम) को प्राप्त करता हैं। (५)

Meaning:

Free from pride and delusion, with the defect of attachment conquered, always dwelling in the self, liberated from the pairs of opposites known as joy and sorrow, ignorance-free individuals attain that imperishable goal.

Explanation:

After knowing Vairagya, braham vichar and surrender, now the fourth quality of good characteristics is explained herewith. If one has to seek refuge in Ishvara, per the previous shloka, what should be the qualifications of such a seeker? This complex and elaborate topic has been very nicely packed into one shloka by Shri Krishna.

Only through proper knowledge of God can this false notion of being the enjoyer be removed. It is necessary to realize that God alone is the owner of all the material energy, and it needs to be used for his service only. He is the master of the entire creation, and the souls are his eternal servants. The souls should give up the attitude of pride and develop an attitude of selfless service to the Lord. This can be achieved by understanding the true nature of the self as the eternal servant, eliminating material attachments that pull us towards the world and away from him.

The first qualification of a seeker is the absence, or at least, reduction of the sense of I and mine. Candidates who are interviewing for a new position frequently pass off an entire team’s effort as their own. It is very easy to spot the inflated sense of pride in them. And even if they spent a few minutes contributing to a project, they still have the notion that it is their project, nobody else’s. Shri Krishna says that this I and mine notion, this pride and delusion has to go away in a seeker.

Once the I and mine notion has diminished to some extent, the seeker has to focus on where he is stuck, where is his attachment in this world. Some may be attached to their profession, some may be attached to their family, some may be perversely attached to their enemies also. But, if we slowly unwind the attachments towards their source, we will find that the seeker is attached to his body. The attachment to the body, and the consequent fear of death, is the toughest attachment for the seeker to tackle. A certain level of dispassion towards the body, accomplished through control of the mind and senses, is a prerequisite to worship of Ishvara. When this happens, desires that are a byproduct of attachment, also diminish.

So, two qualifications are covered so far: absence of I and mine notion and conquering one’s attachments. Only then will we be able to focus on the main goal, which is daily absorption in the self, adhyaatma nitya. But how do we remain in this state constantly? By being vigilant of labelling the two pairs of opposites – likes and dislikes, joy and sorrow, praise and censure and so on and so forth. Even a whiff of wind on either side of a tightrope walker is sufficient to bring him down. Likes and dislikes have the ability to distract us from our goal. We should not pay too much attention to them, just observe them silently as they come and go. This is forbearance or titkshaa. This will enable us to completely remove ignorance of the true nature of our self, and to reach the abode of Ishvara.

But what happens once our etheric hearts are cleansed and become perfectly situated in the loving service of the Lord? In this verse, Shree Krishna says that all those perfected souls enter his spiritual realm and stay there forever. Once the state of God-realization is achieved, the material realm serves no purpose, the soul is free from the cycle of life and death.

We should remember, every individual is a mixture of a spiritual personality and a material personality. Spiritual personality is the ātma tatvam and the material personality is the anātma personality and every individual is a mixture of spirit and matter. As Dayananda Swamiji says; even the greatest spiritual person when he is eating food, he is a pucca materialist only; because he is dealing with matter to nourish the matter; there is no ātma involved in eating. So, we have both the personalities; our growth is balanced growth in which I take care of my material needs and I should also take care of my spiritual growth. And that is why we have divided the puruṣārtaḥ into four; arta kāma are also important; dharma mōkṣaḥ are also important. There should not be a lopsided approach. We should not forget the qualifications explained to us in earlier chapters specifically 13 also.

The Vedas state: “This temporary world made from the material energy is but one part of creation.  The other three parts are the eternal Abode of God that is beyond the phenomenon of life and death.”

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में अश्वत्थ वृक्ष से निःसंग होने को कहा गया क्योंकि भगवद दृष्टि से तो यह संसार वृक्ष केवल अज्ञान से उत्पन्न हुआ है जिसे अहंता -ममता के संग दृढ़ कर लिया है। इसलिये कहा गया है कि मान, प्रतिष्ठा, बड़ाई जैसे रजोगुण एवम अविवेक, विपर्यय ज्ञान अर्थात जिस ज्ञान से कामना बढ़े एवम भ्रम जैसे तमो गुण का संग त्याग देना चाहिये। इस श्लोक में श्रीकृष्ण ने परमपिता परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण की आवश्यकता बताई है, जो इस रहस्यमय अश्वत्थ वृक्ष के मूल में स्थित हैं। पहला कदम अज्ञानता के कारण उत्पन्न होने वाले सभी अभिमान को त्यागना है।

पूर्व में भक्त के गुण, ज्ञानी के गुण और स्थितप्रज्ञ के गुण को पुनः दोहराते हुए, अमानित्व, निसंग, आत्मस्वरुप का ज्ञान, निरासक्त एवम निर्द्वंद हो चुके जीव को इस ज्ञान का आभास होता है। प्रकृति की रचना में महंत के बाद अहंकार जन्म लेता है, यही से जीव मेरा मेरा शुरू कर देता है। किंतु जिस में इस अहंकार को त्याग दिया अर्थात निर्मम हो गया, वह सब परमात्मा का कहना शुरू कर देता है। तुलसी दास जी भी कहते है “ज्ञानहिं भक्तिहिं नहिं कछु भेदा” ।

भगवान के बारे में सही ज्ञान के माध्यम से ही इस भोक्ता होने की झूठी धारणा को दूर किया जा सकता है। यह समझना आवश्यक है कि भगवान ही सभी भौतिक ऊर्जा के स्वामी हैं और इसका उपयोग केवल उनकी सेवा के लिए किया जाना चाहिए। वे पूरी सृष्टि के स्वामी हैं और आत्माएँ उनकी शाश्वत दासियाँ हैं। आत्माओं को अभिमान की प्रवृत्ति को त्यागकर भगवान की निस्वार्थ सेवा की प्रवृत्ति विकसित करनी चाहिए। यह शाश्वत दास के रूप में स्वयं की वास्तविक प्रकृति को समझकर, उन भौतिक आसक्तियों को समाप्त करके प्राप्त किया जा सकता है जो हमें दुनिया की ओर खींचती हैं और भगवान से दूर ले जाती हैं।

लेकिन जब हमारा आकाशीय हृदय शुद्ध हो जाता है और भगवान की प्रेममयी सेवा में पूरी तरह से स्थित हो जाता है, तो क्या होता है? इस श्लोक में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे सभी सिद्ध आत्माएँ उनके आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश करती हैं और हमेशा के लिए वहीं रहती हैं। एक बार जब ईश्वर-साक्षात्कार की स्थिति प्राप्त हो जाती है, तो भौतिक क्षेत्र का कोई उद्देश्य नहीं रह जाता, आत्मा जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाती है।

इस प्रकार मनुष्य को ज्ञानी पुरुषों एवम महात्माओं का सत्संग करना, उत्तम पुस्तको का अध्ययन करना एवम अपने अंदर अध्यात्म ज्ञान की प्रवृति को जाग्रत करना चाहिए। उस के कर्म निष्काम हो एवम स्थितप्रज्ञ हो कर सुख-दुख में समभाव होना चाहिये।

वेदों में कहा गया है: पादोऽस्य विश्वा भूतानि, त्रिपादस्य अमृतं दिवि (पुरुष सूक्त मंत्र 3)

“भौतिक ऊर्जा से बना यह अस्थायी संसार सृष्टि का एक भाग मात्र है। अन्य तीन भाग ईश्वर का शाश्वत निवास हैं जो जीवन और मृत्यु की घटना से परे है।”

भारत में दर्शनशास्त्र आचार के लिये है, प्रचारमात्र के लिए नहीं। किसी भी लक्ष्य को पाने के लिए कुछ आवश्यक योग्यताएं होती हैं, जिनके बिना मनुष्य उस लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता है। यह योग्यता जाति, धर्म, वर्ण या उम्र पर आधारित नहीं है। अतः आत्मज्ञान भी कुछ विशिष्ट गुणों  से सम्पन्न अधिकारी को ही पूर्णत प्राप्त हो सकता है। उन गुणों का निर्देश इस श्लोक में किया गया है। जिस में प्रकृति एवम जीव के संयोग को समझ लिया है, वह प्रकृति के द्वारा ही निःसंग होना शुरू कर देता है। जिस के लिये सत्वगुणी होना, सांसारिक सुखों की कामना न करते हुए निष्काम भाव से कर्म करना, मूढ़ता को त्याग के अध्यात्म ज्ञान को प्राप्त करने के किये अध्ययन, सत्संग एवम ज्ञानी पुरुषों का अनुशरण करना, हृदय में प्रेम भाव को रखना, सुख-दुख में विचलित न होना तथा स्मरण एवम समर्पण से भक्ति भाव पूर्ण जीवन व्यतीत करने से ही इस संसार वृक्ष से निःसंग हो कर उस परब्रम्ह के अव्यय, नित्य अलौकिक पद को प्राप्त किया जा सकता है।

अगर ये दो बातें मुझे याद रहें; पहली बात, कि ऐसे लोग हैं जो श्रेष्ठ और महान हैं और दूसरी बात, मेरे पास जो कुछ भी है वह भगवान की कृपा है। अगर ये दोनों बातें मैं अपने मन में याद रखूँ, और शारीरिक रूप से जहाँ भी उचित हो, बिना किसी हिचकिचाहट के नमस्कार करता रहूँ और यह कुछ नहीं बल्कि १३वें अध्याय का अमानित्व अर्थात विनय है।

हमें याद रखना चाहिए, हर व्यक्ति आध्यात्मिक व्यक्तित्व और भौतिक व्यक्तित्व का मिश्रण है। आध्यात्मिक व्यक्तित्व आत्म तत्व है और भौतिक व्यक्तित्व अनात्म व्यक्तित्व है और हर व्यक्ति आत्मा और पदार्थ का मिश्रण है। जैसा कि दयानंद स्वामीजी कहते हैं; यहाँ तक कि सबसे महान आध्यात्मिक व्यक्ति भी जब भोजन करता है, तो वह केवल एक पक्का भौतिकवादी होता है; क्योंकि वह पदार्थ को पोषण देने के लिए पदार्थ से निपट रहा है; खाने में कोई आत्मा शामिल नहीं है। इसलिए हमारे पास दोनों व्यक्तित्व हैं; हमारा विकास संतुलित विकास है जिसमें मैं अपनी भौतिक आवश्यकताओं का ध्यान रखता हूँ और मुझे अपने आध्यात्मिक विकास का भी ध्यान रखना चाहिए। और इसीलिए हमने पुरुषार्थ को चार भागों में विभाजित किया है; अर्थ और काम भी महत्वपूर्ण हैं; धर्म और मोक्ष भी महत्वपूर्ण हैं। इसलिए एकतरफा दृष्टिकोण नहीं होना चाहिए। इसलिए 100% आध्यात्मिक खोज कोई नहीं कर सकता। 100% भौतिक खोज भी असंतुलित है। इसलिए कृष्ण कहते हैं कि अर्थ और काम के लिए संतुलित समय दें, अच्छा कमाएँ, अच्छा खाएँ लेकिन साथ ही ध्यान और आत्मशुद्धि में भाग लेने के लिए भी समय निकालें।

अगला विषय है संघ दोष- जिस में संग का अर्थ है भावनात्मक गुलामी, भावनात्मक लगाव, भावनात्मक लत, बाहरी कारकों पर भावनात्मक निर्भरता एक जोखिम भरा प्रस्ताव है; क्योंकि बाहरी दुनिया लगातार बदल रही है। इसलिए बदलते सहारे पर निर्भर रहना स्वस्थ नहीं है और इसलिए हर चीज का इस्तेमाल करें लेकिन किसी चीज पर निर्भर न रहें और अगर आप किसी चीज पर निर्भर रहना चाहते हैं, तो शाश्वतम् पर निर्भर रहें और इसीलिए मैंने शुरुआत में ही कहा था, दुनिया पर निर्भरता से भगवान पर ही होनी चाहिए, क्योंकि उस के अतिरिक्त कुछ भी शाश्वत नहीं है।

वे लोग जो महारत रखते हैं, जो लोगों, परिस्थितियों और चीजों के भावनात्मक गुलाम नहीं हैं। तो इस में समय लगेगा, लेकिन हमें इस पर काम करना होगा। वास्तव में शास्त्रों में बताए गए हमारे सभी वृतम केवल उस आत्म-निर्भरता को विकसित करने के लिए हैं। निर्भरता का त्याग का अर्थ नई निर्भरता विकसित न करना भी है। पिछला मूल्य वर्तमान निर्भरता को छोड़ना है और कुछ लोग हैं जो छोड़ देते हैं, वे कहते हैं कि मैंने धूम्रपान छोड़ दिया है और मैं क्या करूँ? आपने एक छोड़ दिया है और उसके स्थान पर पान पराग या कोई समान या बदतर चीज़ ले ली है।

जो जीवन के विपरीत अनुभवों को झेल सकते हैं; जीवन के विपरीत अनुभवों को झेलने की क्षमता; जो जीवन में अपरिहार्य हैं। तो समृद्धि है, बहुत सारा पैसा है और फिर परिस्थितियाँ भी हैं, बहुत सारे ऋण भी हैं, और स्वास्थ्य है; अस्वस्थता भी है और लाभ है; और हानि है; जीत है; विफलता है; मान अपमान, वास्तव में जीवन विपरीतताओं की एक श्रृंखला है। संस्कृत में हम इसे द्वंद्व कहते हैं। द्वंद्व का अर्थ है जोड़ी। और इसीलिए पौराणिक कहानियाँ पढ़ना उपयोगी है क्योंकि पुराणों से हमें पता चलता है कि बड़े-बड़े सम्राटों और महान भक्तों और अवतारों को भी विपरीतताओं का सामना करना पड़ा है; रामायण आप पढ़ते हैं;  राम महल में थे और जंगल में भी; महाभारत के धर्मपुत्र महल में थे और जंगल में भी; नल एक महान राजा था; उसने सब कुछ खो दिया और इस प्रकार जब हम पढ़ते हैं तो हमें पता चलता है कि जब बड़े-बड़े सम्राट उतार- चढ़ाव से बच नहीं सकते, तो मैं एक छोटा आदमी क्या कर सकता हूँ। जब हमें चुनावहीन परिस्थितियों, असाध्य परिस्थितियों का सामना करना पड़ा, तो मैं कैसे कार्य करू और इसलिए मैंने खुद को कठोर बना लिया है, मुझे अपनी त्वचा को मोटा करना होगा; इसे शॉक अवशोषक कहा जाता है, विवेक और भक्ति के माध्यम से; विवेक और भक्ति एक शॉक अवशोषक के साथ मन देगी। इसलिए हिंसक प्रतिक्रियाओं से मुक्त। आप प्रतिक्रियाओं से पूरी तरह से बच नहीं सकते हैं, लेकिन शॉक अवशोषक तीव्रता को कम कर देगा। मैं पागल नहीं होऊंगा, मैं आत्महत्या करने के बारे में नहीं सोचूंगा, मैं थोड़ा परेशान हो सकता हूं; लेकिन यह सहनीय है, प्रबंधनीय स्थिति है  और जो प्रतिकूल परिस्थितियों के संबंध में हिंसक प्रतिक्रियाओं से मुक्त हैं। और प्रतिकूल अनुभव क्या हैं, सुख और दर्द के रूप में समान भाव में सहन करु सकूं।

शास्त्रों का नियमित अध्ययन। वास्तव में वे इन सद्गुणों का पोषण करते हैं। जिस तरह शारीरिक स्वास्थ्य के लिए नियमित रूप से पौष्टिक भोजन की आवश्यकता होती है; जो जंक फूड नहीं हो, ठीक है। इसी तरह, मानसिक स्वास्थ्य के लिए नियमित रूप से पौष्टिक भोजन की आवश्यकता होती है जिसे शास्त्रों का अध्ययन कहा जाता है। शास्त्र का अर्थ समाचार या बाजारू पत्रिका नही, यह मन और बुद्धि के लिए पोषण है।

विचारणीय बात है कि अच्छी बातें हम सब जानते है, मानते है किंतु मन मे जो विकार गहराई तक है उस के कारण परिस्थिति आने पर भूल कर सांसारिक हो जाते है। धन कमाना, परिवार चलाना या समाज एवम परिवार के साथ क्या निवृत हो कर रह सकते है। तो उत्तर है ” हाँ”. गीता कर्म योग है, इसलिये वह सब कर्म से निवृत न हो कर सभी कर्म करने को मान्यता देती है किंतु “मैं” को त्याग कर। जब तक हम मैं-मैं करते है एवम सांसारिक कर्म के आनंद के क्षण मन मे बसाए घूमते है, तब तक निवृत नही है। हर क्षण का आनंद लो किन्तु किसी भी क्षण को अपना निजी व्यक्तित्व न बनाओ। अक्सर हम मैं मैं करते हुए कुछ भ्रांतियां पाल लेते है, उस भ्रांतियों या मूढ़ता को अपने संग ले कर ही जीना चाहते है क्योंकि हम भयभीत रहते है कि इन के बिना “मैं” मैं नही रहूंगा। जब की हम वो होते ही नही जो हम अपने आप को समझते है। यह संसार के वृक्ष को आदि, अनन्त और मध्य के बिना भी इसलिये बताया गया है। भगवान श्री कृष्ण ने सभी कर्म किये किन्तु उस के निमित नही रहे। न ही द्वेष भाव से किये अतः निष्काम रहे। यह संभव है जब हम मूढ़ता त्याग कर अध्यात्म के साथ उच्च विचारों को अपनाए।

।। हरि ॐ तत सत ।। गीता – 15.05।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)