।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  14.03 II

।। अध्याय      14.03 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 14.3॥

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम्‌ ।

सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत॥

“mama yonir mahad brahma,

tasmin garbhaḿ dadhāmy aham..।

sambhavaḥ sarva-bhūtānāḿ,

tato bhavati bhārata”..।।

भावार्थ: 

हे भरतवंशी! मेरी यह आठ तत्वों वाली जड़ प्रकृति (जल, अग्नि, वायु, पृथ्वी, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार) ही समस्त वस्तुओं को उत्पन्न करने वाली योनि (माता) है और मैं ही ब्रह्म (आत्मा) रूप में चेतन-रूपी बीज को स्थापित करता हूँ, इस जड़-चेतन के संयोग से ही सभी चर-अचर प्राणीयों का जन्म सम्भव होता है। (३)

Meaning:

My womb is the great brahman. In it, I place the seed. From that, O Bharaata, is the birth of all beings.

Explanation:

Just recall previous chapter, in which we have learned that Purusha is the conscious element. Prakriti is the unconscious element, the inert element. Purusha is the Nirguna element, without attributes; Prakriti is the Saguna element, with attributes; Purusha is the Nirvikaar element, in which there is no change; while Prakriti is the Saguna element, in which changes are possible. Fourth and last, Purusha is the true element, which has its own independent existence; while Prakriti, matter, has no independent existence. False. So the Nirguna, unchangeable, true, conscious element is Purusha; the Saguna, Saguna, Saguna, False, unconscious element is Prakriti.

Now he is explaining the theory of creation, therefore self- knowledge is required for self- mastery. Anything you want to master, what is the first step, learn to understand. If a disease has to be cured, before finding a remedy for the disease, what is the first step, I have to understand the nature of the disease.

According to the theory of karma, each jeeva or individual soul generates new unfulfilled desires or vaasanaas. These vaasanaas are created as a result of karma phala or fruits of action. Each action of eating a sweet creates a new desire to eat a sweet later, for instance. One lifetime is not enough to exhaust these vaasanaas, causing the jeeva to continuously take birth in the world to fulfill its desires. This is the explanation of birth and rebirth of jeevas. But how does the universe itself begin? Shri Krishna describes this topic in extremely poetic language in two shlokas.

Ishvara, at the beginning of creation, splits himself into his two aspects. One aspect is Prakriti, referred to here as the “great brahman”, which comprises three gunaas or qualities. Prakriti has the power to generate an infinite variety of forms through innumerable permutations and combinations of its three gunaas. But it is inert. It cannot create the universe by itself. The awareness aspect of Ishvara, the kshetrajnya, is needed to infuse Prakriti with life. This happens when Ishvara places all of the jeevas into Prakriti, just like seeds are placed into soil.

And then Krishna wants to point out that if this mixture is the cause of the creation; all the products will have the features of both the father and mother. Because the general rule is what; kāraṇa guṇaḥ, karyē anuvartantē, the features of the cause will inhere, pervade the effect also. If gold is the cause of the ornament, the ornament is also golden in nature. And if the cause-Gold has a percentage of copper, the ornament also will have a percentage of copper. If the children are born out of the couple, the children will have some features of the father; some features of the mother; both will be there. Only thing is the proportion. One child might have more of the mother and less of the father; another might have more of the father and less of the mother; but the principle you have to note, the causal features will inhere in the effect. And therefore, Krishna wants to extend that principle and say every individual is a mixture of Puruṣa and Prakr̥ti tatvam. Every individual jīva, whether it is plant or ant or elephant; whether it is a human being, male or female; every one of us is a mixture of Puruṣa, father principle, as well as prakr̥ti the mother principle.

Let’s examine this in more detail. How exactly does the jeeva come into contact with Prakriti? It is due to avidyaa or ignorance. Each jeeva’s vaasanaas or unfulfilled desires are caused by its ignorance of its true nature which is infinite. Instead, the jeeva, also known as the Purusha, thinks that it is incomplete, and mistakenly rushes out into Prakriti to make itself complete again. This illusory link between the Purusha and Prakriti becomes the source of its birth and rebirth in the cycle of samsaara.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व अध्याय में क्षेत्र – क्षेत्रज्ञ या प्रकृति और पुरुष के ज्ञान को पढ़ने से हमे प्रकृति और पुरुष के अंतर को समझाया गया कि पुरुष चेतना तत्व है। प्रकृति अचेतन तत्व है, जड़ तत्व है, पुरुष निर्गुण तत्व है, जिसमें कोई गुण नहीं है; प्रकृति सगुण तत्व है, जिसमें गुण हैं; पुरुष निर्विकार तत्व है, जिसमें कोई परिवर्तन नहीं होता; जबकि प्रकृति सविकार तत्व है, जिसमें परिवर्तन हो सकता है। चौथा और अंतिम, पुरुष सत्य तत्व है जिसका अपना स्वतंत्र अस्तित्व है; जबकि प्रकृति, पदार्थ का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। मिथ्या। अतः निर्गुण, निर्विकार, सत्य, चेतना तत्व पुरुष है;  सगुण, सविकार, मिथ्या, अचेतन तत्वम् प्रकृति है।

यह संसार या सृष्टि प्रकृति और पुरुष का मिश्रण है, इसे भी हम ने पढ़ा था और फिर कृष्ण यह बताना चाहते हैं कि यदि यह मिश्रण सृष्टि का कारण है; सभी उत्पादों में पिता और माता दोनों के गुण होंगे। क्योंकि सामान्य नियम यह है कि; कारण गुण:, कार्ये अनुवर्तन्ते, कारण के गुण कार्य में भी व्याप्त होंगे। यदि आभूषण का कारण सोना है, तो आभूषण भी स्वर्ण प्रकृति का है। और यदि कारण-सोने में तांबे का प्रतिशत है, तो आभूषण में भी तांबे का प्रतिशत होगा। यदि बच्चे जोड़े से पैदा होते हैं, तो बच्चों में पिता के कुछ गुण होंगे; माता के कुछ गुण; दोनों होंगे। केवल अनुपात की बात है। एक बच्चे में माँ के गुण अधिक और पिता के कम हो सकते हैं; दूसरे में पिता के गुण अधिक और माँ के कम हो सकते हैं; लेकिन आपको जो सिद्धांत ध्यान में रखना है, वह यह है कि कारण गुण प्रभाव में निहित होंगे और इसलिए कृष्ण उस सिद्धांत को आगे बढ़ाना चाहते हैं और कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति पुरुष और प्रकृति तत्व का मिश्रण है। प्रत्येक जीव, चाहे वह पौधा हो या चींटी या हाथी; चाहे वह मनुष्य हो, पुरुष हो या स्त्री; हम में से प्रत्येक पुरुष, पिता तत्व, और साथ ही प्रकृति, माँ तत्व का मिश्रण है।

अब सृष्टि की सरंचना को समझने यह भी जानना आवश्यक है कि आत्म-ज्ञान की आवश्यकता आत्म-प्रभुत्व के लिए होती है। जिस भी चीज में आप महारत हासिल करना चाहते हैं, उसका पहला कदम क्या है, समझना सीखें। अगर किसी बीमारी का इलाज करना है, तो बीमारी का इलाज खोजने से पहले, पहला कदम क्या है, मुझे बीमारी की प्रकृति को समझना होगा।

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार- इस तरह आठ प्रकार की मेरी अष्टधा प्रकृति है और इस के सिवा सारे संसार का धारण किया है, वह जीव भी मेरी ही दूसरी प्रकृति है। गीता जिसे अष्टधा प्रकृति आठ गुणों से युक्त कहती हैं, वही प्रकृति सांख्य में 24 गुणों से युक्त है। पांच महाभूतो में पांच तन्मात्राये श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, स्वाद और गंध और आकाश, जल, अग्नि, वायु और पृथ्वी अर्थात भूमि है। और मन में पांच ज्ञानेद्रियां रूप, रस, गंध, स्पर्श एवं शब्द और पांच कर्मेद्रिया मुंह, हाथ, लिंग, गुदा और पैर जुड़ी है। इस प्रकार पंच महाभूत के 10 और मन के 11, मन, बुद्धि और अहंकार के साथ जोड़े तो 24 होंगे।

सृष्टि के पदार्थो का जो ज्ञान हमे अपनी इंद्रियाओ से होता है, वही हमारी सृष्टि है, इसलिये प्रकृति या सृष्टि को जानने वाला ज्ञाता कहलाता है। क्योंकि प्रकृति ज्ञात है।

किन्तु जो प्रकृति एवम पुरुष अर्थात जीव से परे है यानि ज्ञात या ज्ञान एवम ज्ञाता या ज्ञानी से परे है वो ज्ञेय है वो ही परमपुरुष है।

जीव एवम प्रकृति के संयोग से ही सृष्टि की रचना हुई है अतः यह मानते हुए की जीव का सृष्टि में जन्म का आधार यह प्रकृति ही है। प्रकृति भी परमात्मा का ही अव्यक्त स्वरूप है, इसलिये प्रकृति को जन्मदायत्री मानते हुए परमात्मा ने उसे योनि की संज्ञा दी है जिस में वह ही जीव रूपी बीज का निरूपण करते है। योनि शब्द कारण का भी वाचक है। यह उपमा देने का आधार मात्र यही है कि प्रकृति एवम प्रकृति के संयोग से जीव का क्षेत्रज्ञ कोई और नही, स्वयम परमात्मा ही है, एवम जीव परमात्मा का ही अंश है।

सर्वप्रथम समष्टि मन को धारण करने वाले ईश्वर जिसे इस अवस्था में वेदान्त के अनुसार हिरण्यगर्भ कहते हैं व्यक्त होता है और तत्पश्चात् असंख्य जीव और नामरूपमय सृष्टि उत्पन्न होती है।सृष्टि की इस प्रक्रिया को हम इस प्रकार समझ सकते हैं कि किसी भी रचनात्मक कार्य का प्रादुर्भाव एवं विकास कर्ता के मन में उदित होने वाली वृत्ति के साथ होता है। जीवनी शक्ति से युक्त होकर वह वृत्ति शक्तिशाली बनकर स्वयं को व्यक्त करने के लिये अधीर हो उठती है। फलत वह विचारों और भावनाओं के रूप में व्यक्त होकर अन्त में कर्मरूप में परिणत हो जाती है। एक चित्रकार अपने विचारों को रंगों के माध्यम से व्यक्त करता है तो एक गायक संगीत के रूप मे शिल्पकार उसे पाषाणों के द्वारा प्रगट करता है और साहित्यकार शब्दों के माध्यम से। परन्तु इनमें से किसी भी कल्पना के मृत हो जाने पर वह अपने विचारों को कर्म रूप में अभिव्यक्त नहीं कर सकता है। जैसे व्यष्टि की सृष्टि है, वैसे ही समष्टि सृष्टि को भी समझना चाहिये। समष्टि वासनाओं, विचारों, भावनाओं एवं कर्मों के संगठित रूप को प्रकृति कहते हैं, जो सत्त्व रज तमो गुणात्मिका होने से इन गुणों से नियन्त्रित होती है। इसी प्रकृति को यहाँ महद्ब्रह्म कहा गया है, जिसे वेदान्त में माया शब्द से भी सूचित किया जाता है। माया के व्यष्टि रूप को ही अविद्या कहते हैं। जीव ओर ईश्वर में भेद यह है कि जीव अविद्या के अधीन रहता है, जबकि ईश्वर माया को अपने वश में रखता है।

सांख्य इसे अव्यक्त कहते है और वेदांती इसे माया कहते है।  सांख्य मत के अनुसार जीव एवम प्रकृति दोनों स्वतंत्र तत्व है, इस प्रकार जीव असंख्य हो सकते है। किंतु वेदान्त असंख्य जीव न मानते हुए, जीव को  एक ही परमतत्व का अंश मानता है। क्योंकि यदि जीव असंख्य होंगे तो मुक्ति किस की होगी एवम मुक्त जीव किस से मिलेगा।

गीता प्रकृति एवम जीव दोनों को ही एक तत्व से उत्पन्न मानती है, इसलिये महाप्रलय में ब्रह्मा सहित यह प्रकृति और जीव उस परमब्रह्म में विलय हो जाते है।

अतः यह सम्पूर्ण सृष्टि में प्रकृति एवम जीव के क्षर-अक्षर स्वरूप एवम चर-अचर रूप नामात्मक रचना, एक ही परब्रह्म की है। जीव अपने अपने कर्मानुसार पत्थर, पहाड़ से ले कर वृक्ष, पौधे तथा पशु पक्षी आदि सभी एवम मनुष्य स्वरूप एक ही परमात्मा द्वारा प्राप्त करता है एवम नियंत्रित होता है।

समष्टि संसार की उत्पत्ति के बाद अब आगे के श्लोक में व्यष्टि शरीरों की उत्पत्ति का वर्णन पढ़ते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।। 14.03।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)