।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.23 II

।। अध्याय      13.23 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.23॥

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः।

परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः॥

“upadraṣṭānumantā ca,

bhartā bhoktā maheśvaraḥ..।

paramātmeti cāpy ukto,

dehe ‘smin puruṣaḥ paraḥ”..।।

भावार्थ:

 सभी शरीरों का पालन-पोषण करने वाला परमेश्वर ही भौतिक प्रकृति का भोक्ता साक्षी- भाव में स्थित होकर अनुमति देने वाला है, जो कि इस शरीर में आत्मा के रूप में स्थित होकर परमात्मा कहलाता है। (२३)

 Meaning:

He who is the witness, the permitter, the nourisher, the experiencer, the master and who is also spoken of as the supreme self, is the supreme Purusha in this body.

Explanation:

Let try to dis-identify from the Prakr̥ti- enclosure and learn to identify with the Puruṣa, the enclosed- content chaitanyam (soul). So, Krishna says: Asmin dēhē Puruṣaḥ; that Puruṣa tatvam, what type of Puruṣah? nirguṇa, nirvikāra, satya, cētana tatvam say NNSC tatvam. That Puruṣa, do not search anywhere, it is like looking outside for ākāśa. You need not search anywhere, that Puruṣa is there asmin dēhē. Just as ākāśa is in every container; this particular body- mind- container also has got the Puruṣa in the form of Sākṣi  caitanyam (identify soul) and do not search for the Sākṣi also; because that Sākṣi caitanyam, I am the subject. And this Puruṣaḥ; what is its nature? Its nature is quiet opposite to the nature of Prakr̥ti. In every feature, this identify soul (Prakr̥ti Puruṣah ) is different from Prakr̥ti (nature).

Let we understand the great features of Puruṣa.consciousness is inside the body; and then finally I say consciousness is outside the body; then finally I say consciousness is not inside or outside, all the bodies are inside the consciousness and therefore where is consciousness? The answer is; you should ask a counter-question, where is it not? Therefore, it is called paraḥ. paraḥ means free from all limitations.

So here Krishna says Atma is a witness, not remaining far away; but upadraṣṭā, intimately pervading the body, mind complex, it illumines the body- mind complex; just as the light illumines the hand; how, by pervading the hand. Bulb is far away; but the light, the prākāśah is the luminosity is upon the hand. Therefore, it is a proximate illuminator. Proximate illuminator means one who is near, pervading the hand is illumining. Similarly, Puruṣa pervades every cell of my body. This inert bundle of chemicals, which does not have consciousness of its own; this inert bundle of chemicals is now sentient and alive, only because Puruṣah pervades and makes this body experienceable to me. And therefore upadraṣṭā. Close witness.

So, what is the real nature of puruṣah? Purusah is free one, free entity. So, body alone is a bound entity because body being Prakr̥ti, it is affected by the other Prakr̥ti; we have seen earlier; guṇaḥ guṇeṣu varthanthe; body is matter, world is matter, therefore body will definitely be affected by the world. Nobody can stop. In summer body will sweat; In winter, the body will shiver. And in old days, the body will collapse. It will lose all its faculties. Similarly, mind is also matter; the world is also matter; mind also will be influenced by the matter. however great you may be, the mind is going to empathize with that situation. That why it is said braham Satya, jagat Mithaya.

Imagine that your grandfather comes to stay in your apartment for a short vacation. Seeing a new senior citizen in the building, the apartment complex association invites him to one of their cultural programs. Your grandfather thoroughly enjoys it. Next, the association asks him permission to host their next weekly meeting in your apartment, which he readily agrees to. He is so excited about the meeting that he prepares tea and snacks for them. By the next weekly meeting, he has become so involved in the association meetings that he feels the need to vote on issues that he strongly feels about. He gets so involved that it is just a matter of time before he is elected president of the apartment complex association.

Your grandfather, who had nothing whatsoever to do with the building, started out as a pure witness, then become the permitter, nourisher, experiencer and subsequently the master of the building association. Similarly, Shri Krishna says that the eternal essence that has nothing whatsoever to do with Prakriti, develops a strong identification with a body. By taking various upaadhis or conditionings such as the body, the mind, the vital forces, the intellect and so on, it becomes the permitter, the nourisher, the experiencer and the master of this body, just like your grandfather took on various roles as a member of the apartment complex association.

Practically speaking, we don’t need to worry too much about this. All that we need to know that we don’t have to go out into the world hunting for Ishvara. Ishvara is resident in our body as the permitter, nourisher, experiencer and so on. He is the paramaatmaa, the supreme self-resident as the “I” in all beings. This is how we have to understand what Purusha means. The more we pay attention to the Ishvara aspect in us, the less importance we give to the upaadhis, especially the ego. People who have reached the pinnacle of their spiritual journey eventually lose their individuality and themselves become the universal witness, the upadrashtaa, remaining unaffected by the goings on of Prakriti.

।। हिंदी समीक्षा ।।

प्रकृति के घेरे से अलग होने की कोशिश करें और पुरुष, घेरे हुए चैतन्य (आत्मा) के साथ पहचान करना सीखें। इसलिए कृष्ण कहते हैं: अस्मिन् देहे पुरुषः; वह पुरुष तत्वम्, किस प्रकार का पुरुषः? निर्गुण, निर्विकार, सत्य, चेतना तत्वम् कहते हैं NNSC तत्वम्। उस पुरुष को कहीं मत खोजो, यह आकाश को बाहर खोजने जैसा है। तुम्हें कहीं खोजने की जरूरत नहीं है, वह पुरुष वहीं है अस्मिन् देहे। जैसे आकाश हर पात्र में है;  इस शरीर- मन- अवयव में भी साक्षी चैतन्य (आत्मा की पहचान) रूपी पुरुष है, और तुम भी साक्षी की खोज मत करो; क्योंकि वह साक्षी चैतन्य मैं ही विषय हूँ। और यह पुरुषः; इसका स्वभाव क्या है? इसका स्वभाव प्रकृति के स्वभाव के बिलकुल विपरीत है। प्रत्येक लक्षण में यह पहचान आत्मा (प्रकृति पुरुषः) प्रकृति से भिन्न है।

आइये हम पुरुष की महान विशेषताओं को समझें। चेतना शरीर के अंदर है और फिर अंत में मैं कहता हूँ कि चेतना शरीर के बाहर है। फिर अंत में मैं कहता हूँ कि चेतना न तो अंदर है और न ही बाहर, सभी शरीर चेतना के अंदर हैं और इसलिए चेतना कहाँ है? उत्तर है; आपको एक प्रति-प्रश्न पूछना चाहिए, यह कहाँ नहीं है? इसलिए इसे परः कहा जाता है। परः का अर्थ है सभी सीमाओं से मुक्त।

तो यहाँ कृष्ण कहते हैं कि आत्मा साक्षी है, दूर नहीं रहती; बल्कि उपद्रष्टा, शरीर, मन परिसर में अंतरंग रूप से व्याप्त होकर, यह शरीर-मन परिसर को प्रकाशित करती है; जैसे प्रकाश हाथ को प्रकाशित करता है; कैसे, हाथ में व्याप्त होकर। बल्ब दूर है; लेकिन प्रकाश, प्रकाशः, हाथ पर चमक है। इसलिए यह एक समीपस्थ प्रकाशक है। समीपस्थ प्रकाशक का अर्थ है जो निकट है, हाथ में व्याप्त होकर प्रकाशित कर रहा है। इसी तरह, पुरुष मेरे शरीर की हर कोशिका में व्याप्त है। रसायनों का यह जड़ समूह, जिसमें अपनी चेतना नहीं है; रसायनों का यह जड़ समूह अब सचेतन और जीवित है, केवल इसलिए क्योंकि पुरुषः व्याप्त है और इस शरीर को मेरे लिए अनुभव करने योग्य बनाता है। और इसलिए उपद्रष्टा। निकट साक्षी।

तो, पुरुष का वास्तविक स्वरूप क्या है? पुरुष स्वतंत्र है; स्वतंत्र इकाई है। इसलिए शरीर ही एक बंधी हुई इकाई है क्योंकि शरीर प्रकृति है, यह दूसरी प्रकृति से प्रभावित होता है; हमने पहले देखा है; गुणः गुणेषु वर्तन्ते; शरीर पदार्थ है, जगत पदार्थ है, इसलिए शरीर निश्चित रूप से संसार से प्रभावित होगा। कोई नहीं रोक सकता। गर्मियों में शरीर से पसीना बहेगा; सर्दियों में शरीर कांपेगा। और बुढ़ापे में शरीर ढह जाएगा। यह अपनी सभी क्षमताओं को खो देगा। इसी तरह, मन भी पदार्थ है; जगत भी पदार्थ है; मन भी पदार्थ से प्रभावित होगा। आप कितने भी महान क्यों न हों, मन उस स्थिति के साथ सहानुभूति रखने वाला है। इसीलिए कहा जाता है ब्रह्म सत्य, जगत मिथ्या।

सांख्य के अनुसार जीव आत्मा एक लिंग स्वरूप में सूक्ष्म प्रकृति के शरीर को धारण किए है, जो अपने कर्म फलों और संस्कारों, भावनाओ और कामनाओं से बंधा है। यह लिंग स्वरूप ही भौतिक शरीर को कर्म फल भोगने के लिए धारण करता है किंतु वेदांत का कहना है लिंग स्वरूप प्रकृति का भाग है और इस में ब्रह्म का प्रतिबिंब है। ब्रह्म आकाश से चमकते चांद की भांति सभी प्रकृति के स्वरूप को प्रकाशित करता है, इसलिए कर्मफल की यात्रा लिंग स्वरूप की है, ब्रह्म जो प्रतिबिंब स्वरूप में लिंग स्वरूप है, वह तो स्वतंत्र, अभोक्ता, नित्य और साक्षी है। जैसे मटके का आकाश, मटके को कहीं भी ले जाने से साथ साथ यात्रा नही करता, वह तो सर्वत्र है, इसलिए मटका कहीं भी ले जाओ, आकाश उस में बना रहता है, वैसे ही ब्रह्म स्वतंत्र और सर्वत्र  है, इसलिए लिंग स्वरूप प्रकृति अपने कर्म संस्कारो से कहीं भी किसी भी लोक की यात्रा करे, आत्मा ब्रह्म के प्रतिबिंब स्वरूप उस में उपस्थित रहती है। प्रकृति द्वारा इसे ही भ्रमित कर के कर्ता और भोक्ता भाव का अहसास करवाया जाता है।

आप सिनेमा घर मे पिक्चर देख रहे होते है तो आप स्वयं को हीरो की जगह महसूस करते है किंतु आप जानते है कि आप हीरो नही है।

आप जीव है और सामने प्रकृति अपना कार्य कर रही है। चल चित्र में जो हो रहा है उस के आप दृष्टा ही है।

यह पुरुष स्वरूप से नित्य है, सब जगह परिपूर्ण है, स्थिर है, अचल है, सदा रहनेवाला है। ऐसा होता हुआ भी जब यह प्रकृति और उस के कार्य शरीरकी तरफ दृष्टि डालता है अर्थात् उनके साथ अपना सम्बन्ध मानता है, तब इस की  उपद्रष्टा  संज्ञा हो जाती है।

आप की हीरो के प्रत्येक कार्य की सम्मति है।

यह हरेक कार्य के करने में सम्मति, अनुमति देता है। अतः इसका नाम  अनुमन्ता  है।

आप की भावनाएं, इच्छाएं, सुख, दुख हीरो की चलचित्र में हो रही भावनाओ से जुड़ जाती है, उस के दुखी होने से आप को भी दुख होता है, वह जीतता है तो आप अपनी जीत समझते है।

यह एक व्यष्टि शरीरके साथ मिलकर, उस के साथ तादात्म्य कर के अन्नजल आदि से शरीर का पालन पोषण करता है शीतउष्ण आदि से उसका संरक्षण करता है। अतः इसका नाम  भर्ता  हो जाता है। यह शरीर के साथ मिलकर अनुकूल परिस्थिति के आने से अपने को सुखी मानता है और प्रतिकूल परिस्थिति के आने से अपने को दुःखी मानता है। यह अपने को शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि तथा धन, सम्पत्ति आदि का मालिक मानता है। अतः इसकी  भोक्ता संज्ञा हो जाती है।

फिर भी आप जानते है कि आप पिक्चर देख रहे है, आप एक दृष्टा है और जो कुछ सामने है उस से आप को कोई लाभ या हानि नहीं। आप को अपना स्व ज्ञात रहता है।

वह सब का आत्मा होने के कारण और स्वतन्त्र होने के कारण महान् ईश्वर है, इसलिये महेश्वर है। वह परमात्मा है। अविद्या द्वारा प्रत्यक् आत्मा रूप माने हुए जो शरीर से लेकर बुद्धि पर्यन्त ( आत्म शब्दवाच्य पदार्थ ) हैं। उन सब से उपद्रष्टा आदि लक्षणोंवाला आत्मा परम ( श्रेष्ठ ) है — इसलिये वह परमात्मा है।

पुरुष अकर्ता, दृष्टा एवम साक्षी है, जो अकर्ता है वो कुछ नही कर सकता तो जो कुछ भी कर्म होता है, वो प्रकृति ही करती है। पुरुष प्रकृति के साथ भ्रमित हो कर जुड़ जाता है। आप को लगता है कि यह कार्य मैने किया किन्तु जो भी कार्य हो रहे है वो नियति से अनुसार हो रहे है।

अर्जुन को लग रहा था कि युद्ध मे वह अपने सगे संबंधियों की हत्या करने वाला है। परमात्मा ने उसे दिखा दिया कि जिसे तुम सोच रहे हो कि तुम हत्या करोगे वो मेरे द्वारा पहले ही मार दिए गए है, तुम सिर्फ निमित हो और निष्काम भाव से निमित बन कर कार्य करो और संसार का सुख भोगों। यही ज्ञान विदेह का है जो राजा जनक को प्राप्त था।

सांख्य योग में पुरुष एवम प्रकृति है, द्वैत तत्व है, वेदांत कहता है, यह पुरुष और प्रकृति दो अनादि, नित्य तत्व अवश्य है, किंतु यह दोनो ही परब्रह्म का ही स्वरूप है। इस में प्रकृति अर्थात माया परब्रह्म से उत्पन्न हो कर क्रियाशील है , किंतु उस को क्रिया के जीव चाहिए। सांख्य जिसे पुरुष कहता है और यह मानता है कि प्रकृति और पुरुष के बाहर कुछ नही, वेदान्त पुरुष तत्व को मान्यता नही देता। वेदान्त में परब्रह्म ही जो कुछ है वो ही है। किंतु गीता में भगवान ने पुरुष तत्व को दृष्टा, उपद्रष्टा, अनुमंता, भर्ता एवम भोक्ता बता कर सांख्य के सिद्धांत को भी  गीता एवम वेदान्त दोनों योग को एकात्म भाव से स्वीकार करते हुए, पुरुष को ही परमेश्वर, परब्रह्म, महेश्वर घोषित कर के अपनी परिपक्वता का परिचय दिया। गीता के अनुसार उसी प्रकार कार्य और करणों के व्यापार में स्वयं न लगा हुआ उन से अन्य विलक्षण आत्मा उन व्यापार युक्त कार्य और करणों को समीपस्थ भाव से देखने वाला है अथवा देह, चक्षु, मन, बुद्धि और आत्मा ये सभी द्रष्टा हैं, उनमें बाह्य द्रष्टा शरीर है और उस से लेकर उन सब की अपेक्षा अन्तरतम – समीपस्थ द्रष्टा अन्तरात्मा है। जिस की अपेक्षा और कोई आन्तरिक द्रष्टा न हो, वह अतिशय सामीप्य भावबसे देखनेवाला होने के कारण उपद्रष्टा होता है अतः आत्मा उपद्रष्टा है, आत्मा ही अनुमन्ता है, आत्मा ही भर्ता है, आत्मा ही भोक्ता है और आत्मा ही परमात्मा है।

यह अत्यंत गंभीर विश्लेषण उनके लिए है, जो कहते है, कि आंखे जिस को दिखती है, भोजन के स्वाद को जो चखता है, किसी कर्म या घटना में जो सुख – दुख भोगता है, जो कर्मो के बंधन में बंधा अज्ञानी है, वह आखिरकार कौन है, क्योंकि यदि आत्मा साक्षी, अकर्ता, दृष्टा और उदासीन है, तो माया जो क्रियाएं करती है, वह किस के लिए करती है।

जिस समय यह ज्ञान हो जाता है, कि समस्त क्रियाएं प्रकृति करती है, पुरुष प्रकृति से कर्तृत्व और भोक्त्त्व भाव से बंधा है तो पुरुष का सम्बंध प्रकृति से छूट जाता है, क्योंकि वह निष्काम भाव से कर्म करने लगता है और कर्म फल के बंधन से मुक्त हो जाता है, जिसे मोक्ष कहते है, जैसे आप पिक्चर खत्म होते ही अपनी कुर्सी छोड़ कर चल देते है। पुरुष भी अकर्ता है, इसलिये उस को ज्ञान होते ही प्रकृति उस को छोड़ कर अलग हो जाती है। जो अकर्ता है वो तो पकड़ नही सकता अतः उस को प्रकृति ने  भ्रमित कर रखा है, रात्रि में स्वप्न की भांति या जैसा हम सिनेमा में पिक्चर देखते हुए भ्रमित रहते है। मोक्ष इसी भ्रम के नष्ट होने का नाम है।

आगे के श्लोक में इन दोनों को तत्त्व से जानने का फल पढ़ते हैं।

।। हरि ॐ तत सत।। 11.23।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)