।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.20 II

।। अध्याय      13.20 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.20॥

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्‌यनादी उभावपि ।

विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान्॥

prakṛtiḿ puruṣaḿ caiva,

viddhy anādī ubhāv api..।

vikārāḿś ca guṇāḿś caiva,

viddhi prakṛti- sambhavān..।।

भावार्थ: 

हे अर्जुन! इस प्रकृति (भौतिक जड़ प्रकृति) एवं पुरुष (परमात्मा) इन दोनों को ही तू निश्चित रूप से अनादि समझ और राग-द्वेष आदि विकारों को प्रकृति के तीनों गुणों से उत्पन्न हुआ ही समझ। (२०)

Meaning:

Know that surely, both Prakriti and Purusha are without beginning. Also, know that in fact, all modifications and qualities are born of Prakriti.

Explanation:

Shri Krishna has completed four topics out of six topics. Topics completed are Kṣetraṁ, kṣētrajña, Jñānam and Jñēyam. Remaining two prakr̥ti and puruṣaḥ is now taken up by him. Verses 20-24 is puruṣah and prakr̥ti. And this puruṣah and prakr̥ti are very much similar to Kṣētraṁ and kṣētrajña. And in the seventh chapter, Krishna used the word para prakr̥ti and apara prakr̥ti, para prakr̥ti being consciousness and apara prakr̥ti being matter. Now the same Krishna is discussing again in the name of puruṣa and prakr̥ti; puruṣa means caitanya tatvam; the independent- consciousness- principle and prakr̥ti means the matter- principle. The fundamental basic invisible matter, which can be compared to energy. Compared to energy. Energy is invisible version of matter. And these two, Krishna is going to talk about in the following verses.

we can understand the word Puruṣah as Brahman and we can understand the prakr̥ti as Māya and therefore the discussion is regarding Brahman and Māya of the upaniṣad. These two words puruṣa and prakr̥ti are generally used in Saṅkya philosophy, but rarely in Vēdānta also, we use the word puruṣa and prakr̥ti for Brahman and Māya.

Arjuna, may you understand puruṣa and prakr̥ti as the two basic principles which are beginningless- principles. Anādi means without a beginning, and it is in dual number which means puruṣa is also Anādi, prakr̥ti is also Anādi. And this puruṣah- prakr̥ti mixture alone we call Īśvaraḥ. Prakr̥ti plus puruṣah is equal to Īśvaraḥ. Brahman plus Māya is equal to Īśvara.

First common feature is: both of them are beginningless. And the second one is that both are together cause of the universe. exactly like the father and mother. Father by himself cannot be the cause of a child, mother by herself can never be the cause of a child; father and mother alone can together enjoy the causal status. And that is why jagatapitharau vandē parvathi paramēsvarau.

And these two principals have got uncommon features also. What is the first difference between puruṣa and prakr̥ti? Puruṣa is cētana tatvam; it is consciousness-principle; whereas prakr̥ti or Māya is acētana tatvam, it is the basic matter principle.

The second difference is the puruṣa is nirvikāra tatvam; consciousness principle is not subject to modification or change. It is ever the changeless principle, time cannot influence consciousness. Time cannot touch consciousness. Consciousness is not within the field of time. In fact, some scientists themselves are saying this. Whereas prakr̥ti or matter principle is subject to time and therefore subject to modification; in Sanskrit savikāra tatvam. So cētana tatvam-acētana tatvam is the first difference; nirvikāra tatvam-savikāra-tatvam is the second difference.

And because of the influence of time alone, matter is violently undergoing change, even becoming energy is a form of change; matter becomes energy. In fact in an atomic explosion; in a nuclear explosion, what is happening is, matter is converted into tremendous energy. And therefore, matter is subject to change to energy form; energy is subject to change into matter form; and within matter itself, it violently undergoes change; the sun is changing violently, the planets are changing and even the minutest atom is undergoing change. Therefore, savikāra tatvam. And the other one nirvikāra tatvam.

Then the third important difference or uncommon feature is that Puruṣa, the consciousness principle is free from all attributes. It is absolutely property-free.

Whether you enumerate the properties as satva rajas tamō guṇa, then we say consciousness is free from all these three. If you enumerate the properties as śabda, sparśa, rūpa, rasa and gandha, śabda means sound, sparśa, means touch, rūpa means form, rasa means taste, gandha means smell; then consciousness is free from all these five properties.

In short, consciousness is property- less- attributeless. In Sanskrit Nirguṇa tatvam. Whereas matter is endowed with all the properties.

And then comes the fourth and final property for our discussion. You can have several but four only for our discussion. This is technical thing, which is not directly relevant, but for future questions this will be required.

And what is that difference? Cētana or the consciousness- principle has got an independent existence and therefore it is said to be satya tatvam. The existence of consciousness is intrinsic, it is independent, it is unborrowed. That is why we say, cit ēva sat. And therefore, it is satya tatvam; whereas the matter principle does not have an independent existence; the existence of matter depends upon the consciousness principle.

Even to prove that you are all studying Geeta, you have conscious while studying. If your conscious is not with you, your studying Geeta cannot be stated merely joining of WhatsApp group. And therefore, the existence of a thing, a material thing, depends upon the consciousness principle and therefore matter enjoys or suffers dependent existence. In Sanskrit we call it mithyā tatvam. Satyam and mithyā.  we will deal later for the same. 

These are the four fundamental differences between Puruṣa and Prakr̥ti. Such a puruṣa-prakr̥ti mixture called God was there even before the origination of the world. And the most interesting thing is, that when we say God alone existed before the creation, we cannot even answer the question, where was He located.  because, before creation, even ākāśa was not there. Ākāśa comes only after creation. How do you know?

Even scientists point out that you cannot imagine space at the time of or before the big bang. How they have reached Vēdānta. They will say Vēdānta has borrowed Science. Long before science came, it has been said. Therefore, you cannot conceive of even space (akasa), before Sr̥iṣṭi.

So, when I talk about God before the origination of space, how can I talk about the location of God, because the concept of location requires space? Therefore, do not ask where He was. And such an unlocatable God who is a mixture of Puruṣa and Prakr̥ti was there before Sr̥iṣṭi.

Puruṣa and Prakr̥ti, nothing will happen to puruṣa tattvam, because puruṣa tatvam is not conditioned by time and therefore Puruṣa, the cētana tatvam will remain the same. Before Sr̥iṣṭi; during Sr̥iṣṭi, after pralayam, all the time, chaitanyam is Nirvikāram.

All modifications and qualities are born out of Prakriti. Maaya and prakriti refer to the same thing. Prakriti is a power wielded by Ishvara. It is beyond the comprehension of our intellect since our intellect itself is a product of Prakriti. The only way to understand Prakriti is to think of it as a magician’s illusion. This Prakriti gives rise to five elements that produce the entire visible universe. These combinations or modifications of Prakriti are termed as “vikaaraas”. Prakriti also comprises the three “gunaas” or qualities which are sattva, rajas and tamas. These qualities manifest as mental states such as happiness, sorrow and attachment.

In other words, if we go back in time, if we press the rewind button, we will see that everything merges back into Prakriti, everything has come from Prakriti. Now, let us get practical. Whenever we experience emotions such as sorrow, grief, anger and so on, it is Prakriti that creates it, not the self, not the “I”. This is what was explained in the shloka. But, when anger arises in our mind, for instance, we always say “I am angry”. How do we come to the conclusion that the “I” is angry when it is Prakriti that created the anger? This is taken up next.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में हमे क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ, एवम ज्ञान का अध्ययन किया। क्षेत्र अर्थात प्रकृति एवम क्षेत्रज्ञ यानी आत्मा। इन दोनों का ज्ञान तब तक अधूरा है, जब तक हम प्रकृति एवम पुरुष को पूर्ण रूप से समझ न ले एवम प्रकृति किस प्रकार कार्य करती है एवम पुरुष किस प्रकार प्रकृति से व्यवहार करता है।

श्री कृष्ण ने छह विषयों में से चार विषय पूरे कर लिए हैं। पूरे किए गए विषय हैं क्षेत्रं, क्षेत्रज्ञ, ज्ञानम और ज्ञानम्। शेष दो प्रकृति और पुरुष: अब वे लेते हैं। श्लोक २०-२४ में पुरुष और प्रकृति है। और ये पुरुष और प्रकृति क्षेत्रं और क्षेत्रज्ञ से बहुत मिलते-जुलते हैं। और सातवें अध्याय में कृष्ण ने परा प्रकृति और अपरा प्रकृति शब्द का प्रयोग किया है, परा प्रकृति चेतना है और अपरा प्रकृति पदार्थ है। अब वही कृष्ण फिर से पुरुष और प्रकृति के नाम पर चर्चा कर रहे हैं; पुरुष का अर्थ है चैतन्य तत्व;  स्वतंत्र चेतना-तत्व और प्रकृति का अर्थ है पदार्थ-तत्व। मूलभूत अदृश्य पदार्थ, जिसकी तुलना ऊर्जा से की जा सकती है। ऊर्जा की तुलना में। ऊर्जा पदार्थ का अदृश्य संस्करण है। और इन दोनों के बारे में, कृष्ण निम्नलिखित श्लोकों में बात करने जा रहे हैं।

अर्जुन, तुम पुरुष और प्रकृति को दो मूल सिद्धांतों के रूप में समझो जो अनादि हैं। अनादि का अर्थ है बिना आरंभ के और यह द्विगुणित है, जिसका अर्थ है कि पुरुष भी अनादि है, प्रकृति भी अनादि है। और पुरुष-प्रकृति के इस मिश्रण को ही हम ईश्वर कहते हैं। प्रकृति और पुरुष मिलकर ईश्वर बनते हैं। ब्रह्म और माया मिलकर ईश्वर बनते हैं। भौतिक शक्ति को माया या प्रकृति कहा जाता है। भगवान की शक्ति होने के कारण यह तब से अस्तित्त्व में है जब से भगवान हैं। दूसरे शब्दों में आत्मा भी शाश्वत है और यहाँ इसे पुरुष कहा गया है जबकि भगवान को परम पुरुष कहा गया है। आत्मा भी भगवान की शक्ति का विस्तार है। “आत्मा भगवान की जीव शक्ति का अंश है” जबकि प्राकृत शक्ति जड़ शक्ति है और जीव शक्ति चेतन शक्ति है। यह दिव्य और अपरिवर्तनीय है। यह विभिन्न जन्मों के माध्यम से और प्रत्येक जीवन की विभिन्न अवस्थाओं में अपरिवर्तित रहती है। एक जन्म में शरीर जिन परिवर्तनों को पार करता है वे अस्ति अर्थात गर्भावस्था जयते (जन्म), वर्धते (विकास), विपरिणमते (प्रजनन), अपक्षीयते (क्षीणता) और विनश्यते (मृत्यु) है। शरीर में ये परिवर्तन प्राकृत शक्ति जिसे प्रकृति या माया कहा जाता है, द्वारा लाए जाते हैं। इससे प्रकृति के तीन गुण सत्व, रजस, और तमस और इनके अनगिनत प्रकार के मिश्रणों की उत्पत्ति होती है।

पहली समानता यह है कि दोनों ही अनादि हैं। और दूसरी समानता यह है कि दोनों मिलकर ब्रह्माण्ड के कारण हैं। ठीक पिता और माता की तरह। पिता अकेले बच्चे का कारण नहीं हो सकता, माँ अकेले बच्चे का कारण नहीं हो सकती; पिता और माँ ही मिलकर कारण स्थिति का आनंद ले सकते हैं। और इसीलिए जगतपितारौ वन्दे पार्वती परमेश्वरौ।

प्रकृति और पुरुष का संबंध अनादि है, जिसे हम ने क्षेत्र के नाम से पढ़ा, वह प्रकृति हुई और जिसे हम ने क्षेत्रज्ञ के नाम से जाना, वह पुरुष हुआ। यद्यपि इन के नाम अलग अलग है, किंतु इन के निरूपण का आधार एक ही है,  इसलिए जो सत्ता है उसे पुरुष और उस के आधार को ले कर जो क्रियाएं होती है, वह प्रकृति है। पूर्व श्लाेको में ज्ञान से जिन 20 गुणों का अध्ययन किया था, वह समस्त गुण आत्मदर्शन के प्रकृति से ही उत्पन्न होते है, इसलिए बुद्धि, इंद्रियों, अंत:करण में विकारों को उत्पन्न करने वाली शक्ति अर्थात सात्विक, राजसी और तामसी गुणों को प्रकृति कहा। गया है।

और इन दोनों सिद्धांतों में असामान्य विशेषताएं भी हैं। पुरुष और प्रकृति में पहला अंतर क्या है? पुरुष चेतना तत्व है; यह चेतना-सिद्धांत है; जबकि प्रकृति या माया अचेतन तत्व है, यह मूल पदार्थ सिद्धांत है।

दूसरा अंतर यह है कि पुरुष निर्विकार तत्व है; चेतना सिद्धांत संशोधन या परिवर्तन के अधीन नहीं है। यह हमेशा अपरिवर्तनीय सिद्धांत है, समय चेतना को प्रभावित नहीं कर सकता। समय चेतना को छू नहीं सकता। चेतना समय के क्षेत्र में नहीं है। वास्तव में, कुछ वैज्ञानिक स्वयं यह कह रहे हैं। जबकि प्रकृति या पदार्थ सिद्धांत समय के अधीन है और इसलिए संशोधन के अधीन है; संस्कृत में सविकार तत्वम। तो चेतना तत्वम- अचेतन तत्वम पहला अंतर है;  निर्विकार तत्त्वम- सविकार- तत्त्वम दूसरा भेद है।

और समय के प्रभाव के कारण ही पदार्थ में तीव्र परिवर्तन होता है, ऊर्जा बनना भी परिवर्तन का ही एक रूप है; पदार्थ ऊर्जा बन जाता है। वास्तव में एक परमाणु विस्फोट में; एक परमाणु विस्फोट में, जो होता है, वह यह है कि पदार्थ प्रचंड ऊर्जा में परिवर्तित हो जाता है। और इसलिए, पदार्थ ऊर्जा रूप में परिवर्तन के अधीन है; ऊर्जा पदार्थ रूप में परिवर्तन के अधीन है; और पदार्थ के भीतर ही, यह तीव्र परिवर्तन से गुजरता है; सूर्य तीव्र रूप से बदल रहा है, ग्रह बदल रहे हैं और यहाँ तक कि सबसे छोटा परमाणु भी परिवर्तन से गुजर रहा है। इसलिए सविकार तत्त्वम। और दूसरा निर्विकार तत्त्वम।

फिर तीसरा महत्वपूर्ण भेद या असामान्य विशेषता यह है कि पुरुष, चेतना सिद्धांत सभी गुणों से मुक्त है। यह बिल्कुल गुण-मुक्त है।

चाहे आप गुणों को सत्व रजस तमो गुण के रूप में गिनें, तो हम कहते हैं कि चेतना इन तीनों से मुक्त है।  यदि आप गुणों को शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध के रूप में गिनते हैं, तो शब्द का अर्थ है ध्वनि, स्पर्श का अर्थ है स्पर्श, रूप का अर्थ है रूप, रस का अर्थ है स्वाद, गंध का अर्थ है गंध; तो चेतना इन सभी पाँच गुणों से मुक्त है।

संक्षेप में, चेतना गुण- रहित- गुणरहित है। संस्कृत में निर्गुण तत्वम। जबकि पदार्थ सभी गुणों से संपन्न है।

और फिर आता है हमारी चर्चा के लिए चौथा और अंतिम गुण। आपके पास कई हो सकते हैं लेकिन हमारी चर्चा के लिए सिर्फ़ चार। यह तकनीकी बात है जो सीधे तौर पर प्रासंगिक नहीं है, लेकिन भविष्य के प्रश्नों के लिए इसकी आवश्यकता होगी। और वह अंतर क्या है? चेतना या चेतना-तत्व का एक स्वतंत्र अस्तित्व है और इसलिए इसे सत्य तत्व कहा जाता है। चेतना का अस्तित्व अंतर्निहित है, यह स्वतंत्र है, यह उधार नहीं है। इसीलिए हम कहते हैं, चित् एव सत्। और इसलिए यह सत्य तत्व है; जबकि पदार्थ सिद्धांत का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है; पदार्थ का अस्तित्व चेतना सिद्धांत पर निर्भर करता है। यह साबित करने के लिए भी कि आप सभी गीता का अध्ययन कर रहे हैं, आपके पास अध्ययन करते समय चेतना है। यदि आपकी चेतना आपके साथ नहीं है, तो आपका गीता का अध्ययन केवल व्हाट्सएप ग्रुप में शामिल होने के रूप में नहीं कहा जा सकता है। और इसलिए किसी वस्तु, किसी भौतिक वस्तु का अस्तित्व चेतना सिद्धांत पर निर्भर करता है और इसलिए पदार्थ आश्रित अस्तित्व का आनंद लेता है या उसे भुगतता है।  संस्कृत में हम इसे मिथ्या तत्वम कहते हैं। सत्यम और मिथ्या। हम बाद में इस पर चर्चा करेंगे।

पुरुष और प्रकृति के बीच ये चार मूलभूत अंतर हैं। ईश्वर नामक पुरुष-प्रकृति का मिश्रण संसार की उत्पत्ति से पहले भी मौजूद था। और सबसे दिलचस्प बात यह है कि जब हम कहते हैं कि सृष्टि से पहले केवल ईश्वर ही मौजूद था, तो हम इस सवाल का जवाब भी नहीं दे सकते कि वह कहाँ स्थित था। क्योंकि सृष्टि से पहले आकाश भी नहीं था। आकाश तो सृष्टि के बाद ही आता है। आपको कैसे पता?

यहाँ तक कि वैज्ञानिक भी कहते हैं कि बिग बैंग के समय या उससे पहले अंतरिक्ष की कल्पना नहीं की जा सकती। वे वेदांत तक कैसे पहुँच गए। वे कहेंगे कि वेदांत ने विज्ञान को उधार लिया है। विज्ञान के आने से बहुत पहले ही यह कहा जा चुका है। इसलिए आप सृष्टि से पहले अंतरिक्ष (आकाश) की कल्पना भी नहीं कर सकते।

इसलिए जब मैं अंतरिक्ष की उत्पत्ति से पहले ईश्वर के बारे में बात करता हूँ, तो मैं ईश्वर के स्थान के बारे में कैसे बात कर सकता हूँ, क्योंकि स्थान की अवधारणा के लिए स्थान की आवश्यकता होती है? इसलिए यह मत पूछिए कि वह कहाँ था। और ऐसा अस्थानिक ईश्वर जो पुरुष और प्रकृति का मिश्रण है, सृष्टि से पहले भी था।

पुरुष और प्रकृति, पुरुष तत्व को कुछ नहीं होगा, क्योंकि पुरुष तत्व समय से बंधा हुआ नहीं है और इसलिए पुरुष, चेतना तत्व वही रहेगा। सृष्टि से पहले; सृष्टि के दौरान, प्रलय के बाद, हर समय, चैतन्यम निर्विकारम है।

सांख्य मत के अनुसार त्रिगुणात्मक प्रकृति अव्यक्त, स्वयंभू और एक ही प्रकार की है और चारो ओर निरंतर व्याप्त है। आकाश, वायु आदि भेद पीछे से हुए, और यद्यपि वे  सूक्ष्म है तथापि व्यक्त है; और इन सब का मूल प्रकृति एक ही सी है तथा सर्वव्यापी और अव्यक्त है। वेदान्त एवम गीता में प्रकृति की परिभाषा मे परब्रह्म जो चेतन्य स्वरूप एवम निर्गुण है तथा प्रकृति जड़रूप और सत्व, रज एवम तमोमयी अर्थात सगुण है, इस विचार धारा का अंतर है जिसे हम आगे कंही पढेंगे। क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: तीनों पर्यायवाची है और मायां तु प्रकृति विद्यात अर्थात समस्त गोचर पदार्थ माया है और यह शरीर प्रकृति है।

यह भी मत हम ने पहले पढा था कि प्रलय काल मे सम्पूर्ण व्यक्त सूक्ष्म एवम स्थूल स्वरूप का नाश हो जाता है एवम वह पदार्थ सब अव्यक्त प्रकृति में मिल जाता है। इसलिये अव्यक्त प्रकृति को अक्षर माना गया है एवम प्रकृति से उत्पन्न सभी पदार्थो को क्षर कहा गया है। क्षर का अर्थ सम्पूर्ण नाश न हो कर व्यक्त से अव्यक्त हो जाना कहा गया है।

सृष्टि के सब पदार्थो का मूल होने से प्रकृति को प्रधान कहते है, तीनो गुणों की साम्यावस्था को जो प्रकृति के स्वयम की है वह स्वयं ही उसे भंग भी करती है इसलिये गुण क्षोभिणी, गुणत्रयी रूपी पदार्थ भेद के बीज प्रकृति में है इसलिये प्रसव धारिणी एवम वेदान्त प्रकृति को ही माया कहता है।

जड़ प्रकृति से चेतन्य की उत्पत्ति नही हो सकती; इतना ही नही वरन जिस प्रकार मनुष्य अपने कंधों पर नही बैठ सकता, उसी प्रकार प्रकृति को जानने वाला या देखनेवाला जब तक प्रकृति से भिन्न न हो, वो मेरा-तेरा नही कर सकता। इसलिये प्रकृति से पृथक चेतन्य या आत्मा तत्व की पुष्टि की गई जिसे ज्ञाता या ज्ञेय भी माना गया।

जगत में जो घटनाएं होती रहती है वे सब प्रकृति के खेल है। प्रकृति अचेतन इस जड़ है और पुरुष सचेतन है। प्रकृति सब काम किया करती है और पुरुष उदासीन या अकर्ता है; प्रकृति त्रिगुणात्मक है और पुरुष निर्गुण है; प्रकृति अंधी है पुरुष साक्षी है । इस प्रकार इस सृष्टि में यही दो भिन्न भिन्न तत्व अनादि सिद्ध, स्वतंत्र और स्वयम्भू है यही सांख्य शास्त्र का सिंद्धान्त है इस को ही गीता में मान्यता देते हुए भगवान श्री कृष्ण कहते है कि प्रकृति एवम पुरुष दोनों ही अनादि है। परंतु गीता में सांख्य शास्त्र के अनुसार दोनों को स्वतंत्र न मानते हुए, प्रकृति को परमात्मा ने अपनी माया कहा एवम पुरुष को अपना अंश माना।

जैसे लोह चुम्बक के पास होने से लोहा में आकर्षण शक्ति आ जाती है वैसे ही प्रकृति अपने स्थूल एवम सूक्ष्म गुणों का फैलाव पुरुष के सामने फैलाने लगती है। अचेतन प्रकृति का चेतन पुरुष से संयोग मात्र होने से सृष्टि के सब कार्य आरंभ हो जाते है। यह प्रकृति सत्व-रज-तम गुणों को न्यूनाधिक से अनेक रूप से पुरुष के सामने नाचती है और पुरूष प्रकृति के नाच के कारण, मोह में फस कर या अभिमान के कारण प्रकृति के कर्तृत्व को स्वयम अपना कर्तृत्व मानने लगता है। यही प्रकृति के विकार है जिस के अकर्ता-साक्षी पुरुष अज्ञान को धारण कर के प्रकृति के साथ नृत्य करने लगता है। मन एवम बुद्धि भी प्रकृति के विकार है अतः जब तक उसे ज्ञान प्राप्त नही होता एवम वो पूर्ण सत्त्व गुण को प्राप्त नही होता, वह प्रकृति के विकारों में फसा रहता है।

इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, संघात, चेतना और धृति — इन सात विकार  प्रकृति से उत्पन्न होते है। प्रकृति के विकार एवम कर्म को हम अगले श्लोक में पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 13.20।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)