।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.18 II

।। अध्याय      13.18 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.18॥

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।

ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम्‌॥

“jyotiṣām api taj jyotis,

tamasaḥ param ucyate..।

jñānaḿ jñeyaḿ jñāna-gamyaḿ,

hṛdi sarvasya viṣṭhitam”..।।

भावार्थ:

वह परमात्मा सभी प्रकाशित होने वाली वस्तुओं के प्रकाश का मूल स्रोत होते हुए भी अन्धकार से परे स्थित रहता है, वही ज्ञान-स्वरूप (आत्मा) है, वही जानने योग्य (परमात्मा) है, वही ज्ञान स्वरूप (आत्मा) द्वारा प्राप्त करने वाला लक्ष्य है और वही सभी के हृदय में विशेष रूप से स्थित रहता है। (१८)

Meaning:

That is the light even among all the lights, and it has been spoken of as beyond darkness. It is knowledge, that which is to be known, and the goal of knowledge. It especially resides in the hearts of all.

Explanation:

In prior verses, the “sat” or existence aspect of the eternal essence was highlighted. Here, the “chit” or awareness aspect is elaborated upon. Awareness or sentience is what makes an entity know about it surroundings as well about itself, as we had seen earlier. Shri Krishna says that the eternal essence is the “light among all the lights”.  Without the eternal essence, we would have no awareness, no sentience.

The knowledge of Braham is taken from upnishada in Geeta, therefore, we also read the upnishada for Braham.

The Kaṭhopaniṣhad says:

tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ tasya bhāsā saravamidaṁ vibhāti   (2.2.15)

“God makes all things luminous.  It is by His luminosity that all luminous objects give light.”

sūryastapati tejasendraḥ(Vedas)

 “By His radiance, the sun and moon become luminous.” 

In other words, the luminosity of the sun and the moon is borrowed from God.  They may lose their luminosity someday, but God can never lose His.

“hiraṇmayē parē kośē virajaṁ Brahma niśkalam|

nacchubhraṁ jyōtiṣāṁ jyōtistad yadātmavidō viduḥ || Mundaka II.9 ||”

In a supreme golden sheath the Brahman lies, stainless, without parts. A Splendour is That It is the Light of Lights, It is That which the self-knowers know.

“na tatra sūryō bhāti na candratārakaṁ nēmā vidhyutō bhānti kutō:’yamagniḥ|

takēva bhāntamanubhāti sarvaṁ tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti।। Mundaka II.10||”

There the sun shines not and the moon has no splendour and the stars are blind; there these lightnings flash not, how then shall burn this earthly fire? All that shines is but the shadow of his shining; all this universe is effulgent with his light.

Imagine a classroom of students that are taking an examination. The student on the last bench can see all of the students in front of him. The student seated in the second to last row can see other students, but not the last row student. Also, the student in the front row cannot see the student in the last row. The awareness provided by the eternal essence is like the student in the last row. The next student is the intellect, followed by the mind and the senses. In other word, the eternal essence gives awareness to the intellect, which gives it to the mind, and then to the senses. But the mind, intellect and senses cannot immediately contact the eternal essence.

Now, just like the word “light” refers to knowledge, the word “darkness” refers to ignorance. By saying that the eternal essence is beyond ignorance, Shri Krishna points out the uniqueness of the awareness aspect of the eternal essence. If we light a lamp in a dark room, it dispels the darkness. We cannot have darkness and light coexist. However, the eternal essence is present in individuals who are ignorance of it, as well as those few rare individuals who have realized it. This unique ability of the eternal essence to illumine ignorance is why Shri Krishna calls it “beyond darkness”.

In Vēdānta light means that in whose presence things are known or recognised. Light is defined as that in whose presence things are known. Now extending this principle, the Upaniṣad says that every sense organ can also be called light. Every sense organ also can be called light; because in the presence of sense organs, things are known; in their absence, things are not known. And coming in this direction, the Upaniṣad says the ultimate light is nothing but the consciousness principle, because in the presence of consciousness alone, you can know everything and if consciousness is not there, an inert thing cannot know anything. And therefore, the ultimate light in whose presence you can know everything, in whose absence you do not know anything, that light is consciousness.

So, how can we use our antahakarana, our intellect, mind and senses, to realize that eternal essence? Shri Krishna provides a three-step process. We use “jnyaanam”, the means of knowledge indicated in the twenty attributes such as humility mentioned earlier in the chapter, to gradually reduce the importance we give to upaadhis or conditionings. As we systematically study the scriptures under the guidance of a teacher, the eternal essence comes into our awareness as “jneyam”, the object of knowledge. But only through constant contemplation, reflection and meditation does the eternal essence becomes “jnyaanagamyam”, the goal of knowledge, where all notions of duality are removed, and we remain established in the eternal essence.

God has three unique names: Ved-kṛit, Ved-vit, and Ved-vedya.  He is Ved-kṛit, which means, “One who manifested the Vedas.”  He is Ved-vit, which means, “One who knows the Vedas.”  He is also Ved-vedya which means, “One who is to be known through the Vedas.”  In the same manner, Shree Krishna describes the Supreme Entity as the jñeya (the object worthy of knowing), jñāna- gamya (the goal of all knowledge), and jñāna (true knowledge).

Formless energy gets converted into formed and tangible matter. Energy is intangible and when energy is converted into matter, it becomes tangible. And when matter is converted to energy, again it becomes intangible. So if intangible energy can appear as tangible matter, Vēdānta says, the non- tangible Brahman is the ultimate cause of this universe and that alone appears as the tangible universe. It is jagat kāraṇam. It is in the form of everything. And therefore jñānam, Jñēyam, that Brahman alone is jñānam, jñānam means the means of knowledge. So that through which we come to know that means of knowledge is also Brahman and Jñēyam, the object that you know is also Brahman, so the subject is Brahman, the object is Brahman, the instrument is Brahman, sarvaṁ Brahma mayam jagat. So jñānam, Jñēyam, and jñāna gamyaṁ. And through this knowledge, Brahmajñānam, the destination that you want to reach that destination is also Brahman. The knower is Brahman, the knowing instrument is Brahman, the known object is Brahman, and the destination you want to reach ultimately is also Brahman. In short, sarvaṁ Brahma mayam jagat.

Shri Krishna concludes this shloka by reminding us that all these three stages – preparation, study and reflection – are enabled only through the intellect, which is referred to here as the “hridi” or heart of all human beings. Only humans have the capability to access the eternal essence. That is why we come across the statement “a human birth is rare to attain” in many prominent spiritual texts.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में परमब्रह्म को त्रिविध परिच्छेद विनिमुक्त सत रूप में वर्णन किया गया जिस से हम ने अविभक्तत्वम विभक्ततेषु को जाना। यहां उस के चेतन स्वरूप का वर्णन है।

संत ज्ञानेश्वर ने ज्ञानेश्वरी में कहा है, जो अग्नि का तेज और चंद्रमा का जीवन है, जिस के द्वारा सूर्य में देखने की शक्ति आती है, जिस के प्रकाश से तारागण चमकते है और जिससे महातेज सारे जगत में प्रकाशित होता है, जो आदि का भी आदि, वृद्धि की भी वृद्धि, बुद्धि की भी बुद्धि, जीव का भी जीव, मन का भी मन, आंख का भी आंख, श्रवणेनद्रियो का भी श्रवणेनद्रिय, वाणी का भी वाणी, प्राणों का भी प्राण, गति के भी चरण, क्रिया का भी क्रिया, शक्ति आकारों का भी आकार, विस्तारो का भी विस्तार, संहारो का भी संहार, पृथ्वी की भी पृथ्वी, पानी का भी पानी, तेज का भी तेज, वायु का भी श्वासोच्छवास और गगन का भी गगन अर्थात सब का चैतन्य बीज है और जिस से कारण इस सब का स्फूरन होता है, जो एक मात्र हो कर भी सब में सर्वस्वरूप है और जिस में द्वैत का प्रवेश रत्ती मात्र भी नही हो सकता, वही ब्रह्म है। जिस को पाते ही दृश्य, दृष्टा परस्पर एकरस हो जाते है, वही ज्ञान होता है, फिर वही ज्ञान ज्ञेय दोनो हो जाता है और वही ज्ञाता हो जाता है।

वेदों और उपनिषदों में ब्रह्म के लिए जो कहा गया है, गीता उसी को प्रतिपादित करती है।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति (कठोपनिषद्-2.2.15)

 “भगवान ही सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है। उसी के प्रकाश से सभी प्रकाशमान वस्तुएँ प्रकाश फैलाती हैं।”

सूर्यस्तपति तेजसेन्द्रः (वेद)

 “उसी के तेज से सूर्य और चन्द्रमा चमकते हैं।” दूसरे शब्दों में सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश भगवान से मांगा गया है। इनका प्रकाश किसी भी दिन लुप्त हो सकता है लेकिन भगवान का अपना दिव्य प्रकाश लुप्त नहीं हो सकता।

हिरण्मये परे कोशे विराजं ब्रह्म निष्कलम् । नच्छुभ्रं ज्योतिषं ज्योतिषद् यदात्मविदो विदुः || मुण्डक II.9 ||

उस परम हिरण्मय कोश में निष्कलंक, निरवयव ‘ब्रह्म’ निवास करता है ‘वह’ ‘शुभ्र-भास्वर’ है, वह ‘ज्योतियों’ की ‘ज्योति’ है, ‘वही’ है जिसे आत्म-ज्ञानी जानते हैं।

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥ मुण्डक II मुण्डक।। .10 ||

वहां न सूर्य प्रकाशित होता है और चन्द्र आभाहीन हो जाता है तथा तारे बुझ जाते हैं; वहां ये विद्युत् भी नहीं चमकतीं, तब यह पार्थिव अग्नि भी कैसे जल पायेगी? जो कुछ भी चमकता है, वह उसकी आभा से अनुभासित होता है, यह सम्पूर्ण विश्व उसी के प्रकाश से प्रकाशित एवं भासित हो रहा है।

यह संसार प्रकृति एवम पुरुष के संयोग से बना। इस मे आकाश, वायु, अग्नि, जल एवम पृथ्वी तत्व से शब्द, स्पर्श, तेज, रूप एवम गंध तत्व का समावेश हुआ किन्तु इस संयोग का तत्व जो जड़ को प्रकाशमान कर रहा है, वह इस नाशवान का तत्व नही हो सकता। सूर्य से चंद्रमा रोशनी पाता है, इसलिये चंद्रमा प्रकाशमान नही है, वैसे ही सूर्य भी नाशवान है तो वो तेज तत्व से प्रकाश देता है, वो भी प्रकाशमान नही है, तेज तत्व अग्नि से है, जो आकाश से उत्पन्न है, इसलिये वो भी प्रकाशमान नही है, आकाश प्रकृति का तत्व है इसलिये आकाश भी प्रकाशमान नही है, और प्रकृति परब्रह्म से प्रकट है, इसलिये प्रकृति भी प्रकाशवान नही है, अतः प्रकाशवान तत्व जिस से सभी ऊर्जा प्राप्त करते है वो परब्रह्म ही है। तम रूप जो माया या अज्ञान है, वह परब्रह्म उस से परे है और उस को प्रकाश करने वाला है तथा वृति रूप ज्ञान एवम ज्ञान का विषय जो ज्ञेय रूप प्रपंच, उन सब का प्रकाश करने वाला है।

वेदांत में प्रकाश का अर्थ है वह जिसकी उपस्थिति में चीजें जानी या पहचानी जाती हैं। प्रकाश की परिभाषा इस प्रकार की गई है कि जिसकी उपस्थिति में चीजें जानी जाती हैं।

अब इस सिद्धांत को आगे बढ़ाते हुए उपनिषद कहते हैं कि प्रत्येक इंद्रिय को भी प्रकाश कहा जा सकता है। प्रत्येक इंद्रिय को भी प्रकाश कहा जा सकता है; क्योंकि इंद्रियों की उपस्थिति में चीजें जानी जाती हैं; उनकी अनुपस्थिति में चीजें नहीं जानी जाती हैं।

और इस दिशा में आगे बढ़ते हुए उपनिषद कहते हैं कि परम प्रकाश और कुछ नहीं बल्कि चेतना सिद्धांत है, क्योंकि चेतना की उपस्थिति में ही आप सब कुछ जान सकते हैं और अगर चेतना नहीं है, तो जड़ वस्तु कुछ भी नहीं जान सकती। और इसलिए परम प्रकाश जिसकी उपस्थिति में आप सब कुछ जान सकते हैं, जिसके अभाव में आप कुछ भी नहीं जानते, वह प्रकाश चेतना है।

ब्रह्म ही वह एक चैतन्यस्वरूप प्रकाश है, जिसके द्वारा सभी बौद्धिक ज्ञान अन्तर्प्रज्ञा और अनुभव प्रकाशित होते हैं।

हमारी आन्तरिक भावनाओं और विचारों को भी प्रकाशित करने वाला कोई अन्तर्प्रकाश होना चाहिए अन्यथा इन वृत्तियों का हमें बोध ही नहीं हो सकता था।

भगवान् के इस कथन का एक अर्थ यह भी हो सकता है कि आत्मा वह प्रकाश है जो हमारे अन्तकरण की ज्ञान (प्रकाश) और अज्ञान (अन्धकार) इन दोनों ही वृत्तियों का प्रकाशक है परन्तु वह स्वयं इन दोनों से ही असंस्पृष्ट रहता है। इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में तीन शब्दों ज्ञान ज्ञेय और ज्ञानगम्य के द्वारा इस आत्मा या ब्रह्म का ही निर्देश किया गया है। वह ब्रह्म ज्ञान अर्थात् चैतन्यस्वरूप है ब्रह्म ही जानने योग्य ज्ञेय वस्तु है, क्योंकि उसके ज्ञान से ही संसार निवृत्ति हो सकती है। यह ब्रह्म ज्ञानगम्य है अर्थात् अमानित्वादि गुणों से सम्पन्न शुद्ध अन्तकरण के द्वारा अनुभव गम्य है।

तम अंधकार का प्रतीक है, प्रकाश ज्ञान का। ज्ञानेंद्रियां एवम प्रकृति प्रकाश में ही क्रियाशील होती है। प्रकाश तेज का भी प्रतीक है, जिस अन्न को हम ग्रहण करते है वो तेज या अग्नि से पचता है। इसलिये प्रकाश, अग्नि, तेज, ऊर्जा चेतन का स्वरूप है। इस के बिना चेतन जड़ है। यह ऊर्जा चेतन को जिस से मिलती है वो तत्व चेतन्य अर्थात आत्मा है। प्रकृति की समस्त जीव का एकीकरण जिस में होता है वो परब्रह्म ही है। अतः समस्त तेज एवम प्रकाश का मूल परमब्रह्म ही है। सांख्य के अनुसार प्रकृति एवम पुरुष के संयोग से प्रकृति का टकसाल शुरू हो जाता है। जैसे रोबोट, मोटर, कार कम्प्यूटर आदि विज्ञान के ऊर्जा तत्व से गतिशील है किंतु उन को भी निर्देशित करने वाला तत्व होना चाहिए। शरीर मे स्वविवेक जाग्रत आत्म तत्व से होता है, प्रकाश वह है, शरीर को ऊर्जावान रखने वाला प्राकृतिक तत्व नही।

ऋग्वेद के नासदीय में परमब्रह्म को कोई भी विशेषण न दे कर सृष्टि के मूल तत्व का वर्णन इस प्रकार किया है कि जगत के आरंभ में न तो सत था और न असत ही था; जो कुछ था वह एक ही था।

जिस एक वस्तु के ज्ञान से समस्त वस्तु का ज्ञान हो जाये, को समझने के लिये जिस प्रकार हमें मिट्टी के एक लोदे को समझने से समस्त मिट्टी के विकार समझ मे आते है, उसी प्रकार नदी, समुन्द्र, पानी, नमक आदि बाह्य सृष्टि का मूल द्रव्य है उसे वह अर्थात तत माना गया। वही मूल तत्व इस देह में आत्मा के रूप में अर्थात  तू अर्थात त्वम है। इसलिये वह अर्थात तत एवम त्वम एक ही तत्व है और तत्वमसि है। तत्त्वमसि का ज्ञान ही सम्पूर्ण जगत का एवम आत्मा का ज्ञान है।

जो हम ज्ञानेंद्रियों से जानते है उसे मन से समझते है, मन से से ज्ञान श्रेष्ठ है और ज्ञान बुद्धि का धर्म है तो ज्ञान से बुद्धि श्रेष्ठ है। क्योंकि बुद्धि आत्मा के अधीन के इसलिये आत्मा बुद्धि से श्रेष्ठ है।

जब अव्यक्त मन के विकारों से आत्मा श्रेष्ठ है तो परब्रह्म का स्वरुप भी आत्मा जैसा ही होगा। क्योंकि परब्रह्म को यदि आत्मा के साथ एकीकरण करे तो दोनों पदार्थ विभिन्न स्वरूप के होने से एकीकरण नही होगा। अतः किसी भी रीति से विचार क्यों न किया जाए, सिद्ध यही होगा कि बाह्य सृष्टि के नाम और रूप से आच्छादित ब्रह्मतत्व, नाम रूपात्मक प्रकृति के समान जड़ तो नही है, किन्तु वासनात्मक ब्रह्म, मनोमय ब्रह्म, ज्ञानमय ब्रह्म एवम प्राणमय ब्रह्म अथवा ओंकार शब्द रूपी ब्रह्म होगा। इन समस्त ब्रह्म को भी निम्न श्रेणी में मानते हुए ब्रह्म का वास्तविक स्वरूप इनसे परे, इन से अधिक योग्यता का अर्थात शुद्ध आत्मरूपी माना गया। गीता भी इसी सिंद्धान्त से काम करती है।

भगवान के 3 अनूठे नाम है-वेद-कृत, वेद-वित, वेद-वेदया है ‘वे वेद-कृत हैं’ इसका तात्पर्य है-‘वे जो वेद प्रकट करता है’, ‘वे वेद-वित हैं’ जिसका अर्थ है-वह जो वेदों का ज्ञाता है। ‘वे वेद-वेदया हैं।’ इसका अर्थ है-वे जो वेदों द्वारा जाने जा सकते हैं। इस प्रकार से श्रीकृष्ण परम भगवान का निरूपण ज्ञेयं (जानने योग्य विषय) ज्ञान-गभ्यं (ज्ञान का लक्ष्य) और ज्ञान (सत्य ज्ञान) के रूप में किया गया है।

निराकार ऊर्जा आकार और मूर्त पदार्थ में परिवर्तित हो जाती है। ऊर्जा अमूर्त है और जब ऊर्जा पदार्थ में परिवर्तित हो जाती है, तो यह मूर्त हो जाती है। और जब पदार्थ ऊर्जा में परिवर्तित हो जाता है, तो यह फिर से अमूर्त हो जाता है। इसलिए यदि अमूर्त ऊर्जा मूर्त पदार्थ के रूप में प्रकट हो सकती है, तो वेदांत कहता है, अमूर्त ब्रह्म इस ब्रह्मांड का अंतिम कारण है और केवल वही मूर्त ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होता है। यह जगत कारणम है। यह हर चीज के रूप में है। और इसलिए ज्ञानम, ज्ञानम, वह ब्रह्म ही ज्ञानम है, ज्ञानम का अर्थ है ज्ञान का साधन। तो जिसके माध्यम से हम ज्ञान के उस साधन को जानते हैं वह भी ब्रह्म है और ज्ञानम, जिस वस्तु को आप जानते हैं वह भी ब्रह्म है, इसलिए विषय ब्रह्म है, वस्तु ब्रह्म है, साधन ब्रह्म है, सर्वं ब्रह्म मयाम जगत्।  तो ज्ञानम्, ज्ञानम्, और ज्ञान गम्यम्। और इस ज्ञान, ब्रह्मज्ञानम् के माध्यम से, जिस मंजिल पर आप पहुँचना चाहते हैं, वह मंजिल भी ब्रह्म है। ज्ञाता ब्रह्म है, जानने का साधन ब्रह्म है, ज्ञात वस्तु ब्रह्म है, और जिस मंजिल पर आप अंततः पहुँचना चाहते हैं, वह भी ब्रह्म है। संक्षेप में, सर्वं ब्रह्म मयाम जगत।

सृष्टि में देख पड़ने वाली अनेकता सच नही है, उस के मूल में चारो ओर एक ही अमृत, अव्यय और नित्य तत्व है। फिर ऋषियों ने अपनी अंतदृष्टि से यह सिंद्धान्त ढूंढ निकाला कि बाह्य सृष्टि के नाम रूप से आच्छादित अविनाशी तत्व और अपने शरीर का वह आत्मतत्व कि जो बुद्धि से परे है-ये दोनों एक ही, अमर और अव्यय है अथवा जो तत्व ब्रह्मांड में है, वही पिंड में यानि मनुष्य की देह में वास करता है। इसलिये बृहदारण्यक उपनिषद में यह कहा गया कि अहम ब्रह्मास्मि- मै ही ब्रह्म हूँ। उसने सब कुछ जान लिया है।

ॐ असतो मा सद्गमय।

तमसो मा ज्योतिर्गमय।

मृत्योर्मामृतं गमय।

॥ॐ शान्ति शान्ति शान्तिः ॥ – बृहदारण्यकोपनिषद् 1.3.28।

अर्थ- मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो।मुझे अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चलो।मुझे मृत्यु से अमरता की ओर ले चलो॥

।। हरि ॐ तत सत।। 13.18।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)