।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.08 II

।। अध्याय      13.08 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.8॥

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्‌ ।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥

“amānitvam adambhitvam,

ahiḿsā kṣāntir ārjavam..।

ācāryopāsanaḿ śaucaḿ,

sthairyam ātma- vinigrahaḥ”..।।

भावार्थ: 

विनम्रता (मान-अपमान के भाव का न होना), दम्भहीनता (कर्तापन के भाव का न होना), अहिंसा (किसी को भी कष्ट नहीं पहुँचाने का भाव), क्षमाशीलता (सभी अपराधों के लिये क्षमा करने का भाव), सरलता (सत्य को न छिपाने का भाव), पवित्रता (मन और शरीर से शुद्ध रहने का भाव), गुरु-भक्ति (श्रद्धा सहित गुरु की सेवा करने का भाव), दृड़ता (संकल्प में स्थिर रहने का भाव) और आत्म-संयम (इन्द्रियों को वश में रखने का भाव)। (८)

Meaning:

Humility, unpretentiousness, non-injury, forgiveness, straightforwardness, service of the teacher, purity, steadfastness, self-control.

Explanation:

Let us do a quick recap. Shri Krishna began this chapter with a brief explanation of what is the field or kshetra, and who is its knower or kshetragnya. He then asserted that there is only one knower of all the fields in the universe. After that, he categorized twenty-four items that can be each considered as a field. From this shloka, Shri Krishna changes the topic from theoretical description to extremely practical techniques that help us bring this teaching into our daily lives. These techniques train us to spot the field or upaadhi that we are giving importance and subsequently reduce the level of importance we give to it. The less importance we give to any of these twenty-four upaadhis, the closer we are to realizing our oneness with the eternal essence that is beyond any field or upaadhi.

Shri Krishna promised discussion on kṣētrajña and accordingly in verse 6 and 7, Krishna has elaborated Kṣetraṁ, but He seems to have forgotten to elaborate kṣētrajña and started with qualities one gyani must have within hinself. Thus, Krishna has not kept up his promise or forgets. There is nothing wrong in our forgetting but a very surprising if it is forgotten by Lord Krishna. So, we must understand that Krishna is not an ordinary teacher and that He would not make a promise and not teach; kṣētrajña is identical with jñēya and Puruṣaḥ. Kṣētrajña, Jñēyaṁ and Puruṣaḥ all the three are identical, all the three represent this spirit consciousness principle. Even they are identical, Arjuna does not know this fact, and therefore he separately asked for the explanation of each one. Like some people saying, I would like to learn Vēdānta and Upaniṣads. If anybody says I want to learn Vēdānta and Upaniṣad, both are same to get knowledge.

What is the meaning of Jñānam? In this chapter, in this verse, Krishna takes Jñānam with a special meaning. Normally, Jñānam means knowledge; Any knowledge is Jñānam and in the context of philosophy, Jñānam means spiritual knowledge. So generally Jñānam means any knowledge and in the context of philosophy or vēdānta, it means atma Jñānam or brahma Jñānam, spiritual knowledge; but in this particular context, Jñānam has got still different meaning, and that is all the values of life are all the virtues of a person is called sadguṇāḥ is called Jñānam. Guṇaḥ means virtues.

And in an unprepared uncultivated unfit mind, if spiritual knowledge is injected by the Guru is imparted by the mind, the unprepared mind will resist the knowledge; it will not receive the knowledge even if it receives the knowledge, it will not be assimilated. And unassimilated Vēdānta or for that any śāstra, unassimilated is like poision, like the undigested food. Food is nourishing when it is digested; but if it remains undigested it is a poison.

Dayananda swami gives a beautiful example, if you want to know. Suppose there is an old tree; puliyamaram or veppa maram; and you see the trunk, it has got a very very rugged surface; very very rough and rugged surface. And suppose you go and remove your dress, shirt, banian and all, and rub against the trunk of the puliyamaram, the tamarind or neem tree. When you rub against the tree, what happens to the tree; nothing. On the other hand, depending upon the intensity of the rubbing, you are hurt; when I rub against a tree; I am rubbing myself; I am injuring myself; gyaan, the universal law, is like puliyamaram; any time I rub against universal law, or violate a universal law, nothing happens to the law, I am hurting myself. And therefore, without preparation, knowledge is following the universal law. This is one significance.

“Maana” means overestimation of one’s own self-worth. This self-worth can be derived from health, wealth, power, beauty, control, position, any of these characteristics. Acknowledgement that we have one or more of these characteristics, a correct assessment of these characteristics is fine, but when pride or “abhimaan” derived from these characteristics makes us crave extra attention or put down someone else, it is to be avoided. “Amaanitvam” is an absence of pride about any of the above-mentioned characteristics. “Dambha” means pretentiousness or falsehood. In the case of abhimaana, we had some characteristic in us that made us puff up with pride. In dambha, we derive a false sense of pride where there is no positive trait to speak of whatsoever. It is completely hollow pride. We see examples in bollywood movies where the boy will rent or steal a fancy car in order to impress his girlfriend. If we have this trait in us, very few people will trust us to do any task well. It is easy to see through people who have dambha. So then, “adambhitvam” is utter absence of pretentiousness.

“Himsaa” means injury in a very broad sense of the word. There are five afflictions that are mentioned in the Yoga school of philosophy: ignorance, arrogance, desire, hatred and fear of death. Whenever we cause any of these afflictions or kleshas in any other person, we are injuring that person. When we do not cause any of these afflications, we demonstrate ahimsaa or non-injury. “Kshaantihi” is an attitude of forgiveness that comes out of extreme titkshaa which is forbearance and tolerance. If we do not have this quality, we will get angry, flare up and lose our equanimity at every little jab or insult that anyone throws at us. In the second chapter Shri Krishna had emphasized the quality of forbearance as a means to achieve equanimity as well. The attitude of forgiveness developed through forbearance is similar to that of a mother who forgives any mistake committed by her child.

“Aarjavam” refers to straightforwardness, an absence of crookedness in dealing with the world. It is derived from the root “riju” which is the root of the word “Arjuna” as well. This quality is reflected in us when our thoughts are aligned with our actions. Even children can see through someone who says one thing and does something else. “Aacharya” refers to someone who collects the essence of the scriptures, like a honeybee collects nectar from flowers. Giving respect to such a learned master is called “aacharya upaasanam”. By doing so, we acknowledge that we do not know everything, and that we are ready to follow the path laid out by the teacher, no matter how much it hurts our ego.

“Shaucham” is purity of the body and the mind. The ritual of pooja is emphasized in Indian children because in that short period of time, we learn to maintain a high degree of external purity. If we reflect on this as we get older, that notion of external purity slowly seeps into our mind and encourages us to develop purity in thought as well. “Sthairyam” is the strength to remain firm in one’s convictions, to remain steadfast in what we do. If we decide to meditate for ten minutes daily but cannot even do so for a couple of days, we will not be able to tackle much more challenging aspects of our material and spiritual journeys. “Aatmaa vinigraha” is our ability to control our mind from its natural tendency to run after sense objects. The sense organs, which are under the control of the mind, have a natural tendency to go outwards. Through self-control, we learn to turn them inward.

Shri Krishna covered nine qualities in tihs shloka. There are eleven more that are covered in the next few shlokas.

।। हिंदी समीक्षा ।।

क्षेत्र के विषय मे विस्तृत वर्णन से हम यह तो समझ गए कि क्षेत्र मात्र जड़ अर्थात व्यक्त वस्तु नही है। इस मे अव्यक्त भाव मे देखना, सुनना, सूंघना, स्पर्श और स्वाद पांच तन्मात्राएँ और इन्द्रियों सहित मन, बुद्धि और अहम और कामना से भरे चेतन को भी क्षेत्र कहा गया है। इस से सुख-दुख, राग-द्वेष, काम,क्रोध, लोभ, मद, मत्सर आदि गुण भी क्षेत्र के ही प्रभाव में है। अतः क्षेत्रज्ञ जिसे ब्रह्म का अंश कहा गया है, जो नित्य, अकर्ता और साक्षी है, उस का सम्बंध क्षेत्र से कर्तृत्व और भोक्तत्व से मिथ्या भ्रम का है। अतः इस भ्रम के निवारण हेतु जिन गुणों का समावेश जीव में होना चाहिए, उन को हम इन पांच श्लोक में पढ़ेंगे, अतः इन पांच श्लोक में वर्णित 20 गुणों को सम्मलित भाव से पढ़ते है। अतः इन पांच श्लोक को कुलक श्लोक कहते है।

दो श्लोकों का जहां अन्वय हो तो उसे युग्मक, तीन श्लोकों का जहां एक साथ अन्वय उसे विशेषक, चार श्लोकों का जहां एक साथ अन्वय किया जाए उसे कलापक और पांच या उस से अधिक श्लोकों का जहां एक साथ अन्वय हो तो उसे कूलक श्लोक कहते है।

श्री कृष्ण ने क्षेत्रज्ञ पर चर्चा का वादा किया था और तदनुसार श्लोक ६ और ७ में कृष्ण ने क्षेत्रम् की व्याख्या की है, लेकिन ऐसा लगता है कि वे क्षेत्रज्ञ की व्याख्या करना भूल गए और उन गुणों से शुरू कर दिया जो एक ज्ञानी में अवश्य होने चाहिए। इस प्रकार, कृष्ण ने अपना वादा पूरा नहीं किया या भूल गए। हमारे भूलने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन अगर भगवान कृष्ण इसे भूल जाते हैं तो यह बहुत आश्चर्य की बात है। इसलिए हमें समझना चाहिए कि कृष्ण एक साधारण शिक्षक नहीं हैं और वे वादा नहीं करेंगे और न ही शिक्षा देंगे; क्षेत्रज्ञ ज्ञेय और पुरुषः के समान है। क्षेत्रज्ञ, ज्ञेय और पुरुषः तीनों समान हैं, तीनों इस आत्मा चेतना सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं। यहां तक ​​​​कि वे समान हैं, अर्जुन इस तथ्य को नहीं जानता है, और इसलिए उसने अलग से प्रत्येक का स्पष्टीकरण मांगा।  जैसे कुछ लोग कहते हैं, मैं वेदांत और उपनिषद सीखना चाहता हूँ। अगर कोई कहता है कि मैं वेदांत और उपनिषद सीखना चाहता हूँ, तो ज्ञान पाने के लिए दोनों एक ही हैं।

ज्ञानम का अर्थ क्या है? इस अध्याय में, इस श्लोक में, कृष्ण ज्ञानम को एक विशेष अर्थ में लेते हैं। सामान्यतः, ज्ञानम का अर्थ है ज्ञान; कोई भी ज्ञान ज्ञानम है और दर्शन के संदर्भ में, ज्ञानम का अर्थ है आध्यात्मिक ज्ञान। तो सामान्यतः ज्ञानम का अर्थ है कोई भी ज्ञान और दर्शन या वेदांत के संदर्भ में, इसका अर्थ है आत्म ज्ञानम या ब्रह्म ज्ञानम, आध्यात्मिक ज्ञान; लेकिन इस विशेष संदर्भ में, ज्ञानम का अभी भी अलग अर्थ है, और वह यह है कि जीवन के सभी मूल्य, किसी व्यक्ति के सभी गुण सद्गुण कहलाते हैं, उन्हें ज्ञानम कहा जाता है।

गुण का अर्थ है गुण और एक अप्रशिक्षित, अपरिपक्व मन में, यदि गुरु द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान डाला जाता है, तो अप्रशिक्षित मन ज्ञान का विरोध करेगा; वह ज्ञान प्राप्त नहीं करेगा, भले ही वह ज्ञान प्राप्त कर ले, वह आत्मसात नहीं होगा। और बिना आत्मसात किए हुए वेदान्त या उसके लिए कोई भी शास्त्र, बिना आत्मसात किए हुए जहर की तरह है, बिना पचे हुए भोजन की तरह। भोजन पचने पर पौष्टिक होता है; लेकिन अगर वह बिना पचा रह जाए तो वह जहर है।

यदि आप जानना चाहते हैं, तो दयानंद स्वामी एक सुंदर उदाहरण देते हैं। मान लीजिए कि एक पुराना पेड़ है; पुलियारम या वेप्पा मरम; और आप तने को देखते हैं, इसकी सतह बहुत ही ऊबड़-खाबड़ है; बहुत ही खुरदरी और ऊबड़-खाबड़ सतह। और मान लीजिए आप जाते हैं और अपना कपड़ा, कमीज, बनियान और सब कुछ उतार देते हैं, और पुलियारम, इमली या नीम के पेड़ के तने से रगड़ते हैं। जब आप पेड़ से रगड़ते हैं, तो पेड़ को क्या होता है; कुछ नहीं। दूसरी ओर, रगड़ की तीव्रता के आधार पर, आपको चोट लगती है; जब मैं पेड़ से रगड़ता हूँ; मैं खुद को रगड़ रहा हूँ; मैं खुद को चोट पहुँचा रहा हूँ; ज्ञान, सार्वभौमिक नियम, पुलियारम की तरह है; जब भी मैं सार्वभौमिक नियम के विरुद्ध रगड़ता हूँ, या सार्वभौमिक नियम का उल्लंघन करता हूँ, तो नियम को कुछ नहीं होता, मैं खुद को चोट पहुँचा रहा हूँ और इसलिए, बिना तैयारी के, ज्ञान सार्वभौमिक नियम का पालन कर रहा है। यह एक महत्व है।

इस श्लोक ने जिन गुणों को कहा गया है, वे विनम्रता, दम्भविहीनता, अहिंसा, सहनशीलता, सहिष्णुता, सरलता, प्रमाणिक गुरु की सेवा, पवित्रता या शौच, दृढ़ता एवम आत्मसयंम- अन्तःकरण की स्थिरता एवम मन- इंद्रियाओ सहित शरीर का निग्रह है।

पूर्व अध्याय भक्ति योग में भी भक्त के गुणों को हम ने पढ़ा था। यह गुण भी लगभग उन जैसे ही है। सात्विक गुण क्षेत्रज्ञ के ज्ञान की प्रथम सीढ़ी है क्योंकि इन गुणों के अभाव में चेतन पर अहम और कामना का अधिपत्य बना रहता है। जिन्हें मोक्ष या परमात्मा चाहिए, उन्हें इन गुणों को आत्मसात करना ही होगा।

सांख्यो का मत है क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का ज्ञान ही प्रकृति पुरुष के विवेक का ज्ञान है। किंतु यह ज्ञान कोई किताबी ज्ञान नही है जिस को रटने या पढ़ने से प्राप्त हो जाएगा। अध्यात्म शास्त्र कहता है कि ज्ञान का देह के स्वभाव पर साम्य बुद्धिरूप परिणाम होना चाहिये, अन्यथा वह ज्ञान अपूर्ण एवम कच्चा है। अतः इन पांच श्लोकों में क्रमशः हम ज्ञान के बताए बीस गुणों को पढेंगे, जो मनुष्य के स्वभाव में जैसे जैसे दिखने लगे, उसे ही ज्ञान समझना चाहिए। इस पर और विवेचन आगे करते हुए इस श्लोक में बताए गुणों को समझते है।

क्षेत्रज्ञ को जानना लगभग परमात्मा को जानना है, अतः जब तक समझने एवम ग्रहण योग्य गुण न हो तो उस को नही जाना जा सकता।

1.अमानित्व – मानी का भाव अर्थात् अपना बड़प्पन प्रकट करना जो मानित्व है। वर्ण, आश्रम,योग्यता, विद्या, गुण, पद आदि को लेकर अपने में श्रेष्ठताका भाव होता है कि मैं मान्य हूँ, आदरणीय हूँ, परन्तु यह भाव उत्पत्ति विनाशशील शरीर के साथ तादात्म्य होने से ही होता है। अतः इस में जडता की ही मुख्यता रहती है। उस का अभाव अमानित्व कहलाता है।

किसी समारोह या कार्यक्रम की सफलता उस के आयोजन में स्टेज पर खड़े व्यक्तियों पर निर्भर नही होती। यह उन लोगो का समर्पित भाव से कार्य का परिणाम होता है, जो नींव के पत्थर की भांति, पर्दे के पीछे, किसी भी मान- सम्मान की अपेक्षा न  ले कर उस कार्य को सफल करते है। देश का विकास, संस्कृति की उन्नति, धर्म की स्थापना उन अनगिनत लोगो के अथक प्रयास का परिणाम है जो आदिवासी, जरूरतमन्दो एवम आम लोगो के मध्य बैठ कर कार्य कर रहे है, उन्हें कोई पहचाने, मान सम्मान दे और उस को सहायता दे, इस की कोई अपेक्षा उन्हें नही रहती।

देश मे भारत रत्न आदि पुरुस्कार आज के समय जिन लोगो को दिए गए, उनके कार्यो को देश के प्रथम बार जाना, किन्तु हम ने उन को इन पुरुस्कार के लिए लालायित नही देखा। जो इस सम्मान के योग्य नही होते और दम्भ से भरे होते है, वह लोग अपना प्रभाव दिखाने के लिये पुरुष्कार वापस का दवाब भी डालते है। जब कि अमानित्व गुण के युक्त व्यक्ति के लिए सम्मान और तिरस्कार दोनो में कोई अंतर नही।

2. अदम्भित्व – अपने धर्म को प्रकट करना दम्भित्व है, दम्भ नाम दिखावटीपन का है, अपने में वैसा गुण न होने पर भी गुण दिखाना, अपने में गुण कम होने पर भी उसे बाहर से ज्यादा प्रकट करना – यह सब दम्भ है। उस का अभाव अदम्भित्व कहा जाता है। यह अहंकार का एक स्वरूप है, जिस में गुण न होने बावजूद भी व्यक्ति ख्याति की महत्वकांक्षा से ग्रसित रहते हुए, क्रोध, झगड़े-झंझट, रिश्वत आदि अनैतिक तरीके अपनाता है।

 3. अहिंसा – मन, वाणी और शरीर से कभी किसी को किञ्चिन्मात्र भी दुःख न देने का नाम अहिंसा है। कर्ताभेद से हिंसा तीन प्रकार की होती है — कृत (स्वयं हिंसा करना), कारित (किसी से हिंसा करवाना) और अनुमोदित (हिंसा का अनुमोदन समर्थन करना)। उपर्युक्त तीन प्रकार की हिंसा तीन भावों से होती है – क्रोध से, लोभ से और मोह से। हिंसा न करना अर्थात् प्राणियों को किसी भी प्रकार से कष्ट न देना है। 

प्रायः अहिंसा का शाब्दिक अर्थ किसी को शारीरिक या मानसिक कष्ट अपने स्वार्थ, आनन्द या क्रोध के कारण पहुँचाना है। किन्तु गीता स्पष्ट करती है कि निष्काम भाव से अपने कर्तव्य धर्म का पालन करना हिंसा नही है, इसलिये देश की रक्षा के लिए, धर्म की रक्षा के लिए, नारी, असहाय, बालक की रक्षा के अपने कर्तव्य धर्म के पालन के कठोर कार्य न्याय संगत है, क्योंकि उन में निष्काम भाव होता है।

प्रकृति सभी के रहने के तरीके और व्यवहार को जन्म से तय करती है। इसलिए हिंसक जानवर किसी को मारता है तो यह उस की प्रकृति है और उस में विवेक और बुद्धि नही होने से वह अपने कर्म के फल के लिए दायी नहीं होता। इसी प्रकार हम जब अपने रहन सहन के लिए कीट का नाश करते है या बीमारी से बचने के किसी कीट आदि को मारते है तो यह हिंसा नहीं है जब तक हम इस में आनंद की प्राप्ति नही करते।

4. क्षमा– दूसरों का अपने प्रति अपराध देख कर भी विकार रहित रहना। क्षान्ति नाम सहनशीलता अर्थात् क्षमा का है। अपने में सामर्थ्य होते हुए भी अपराध कि करने वाले को कभी किसी प्रकार से किञ्चिन्मात्र भी दण्ड न मिले – ऐसा भाव रखना तथा उस से बदला लेने अथवा किसी दूसरे के द्वारा दण्ड दिलवाने का भाव भी न रखना ही क्षान्ति है। किसी के कृत्य के प्रति ह्रदय में भी विकार न हो, वही क्षमा है क्षमा वही कर सकता है, जो सामर्थ्य वान हो।

5. आर्जव – सरल सीधेपन के भाव को आर्जव कहते हैं। साधक के शरीर, मन और वाणी में सरल सीधापन कुटिलता रहित होना चाहिये। सरलता का सीधा अर्थ है कि जो भाव, मान-सम्मान, क्षमा, आदि हम अपने लिए रखते है, वह ही भाव हम सभी के बिना भेदभाव के रखे। सरल व्यक्ति ही समभाव का होता है।

6. आचार्य की उपासना – मोक्षसाधन का उपदेश करने वाले गुरु का शुश्रूषा आदि प्रयोगों से सेवन करना। यहाँ आचार्य पद परमात्मतत्त्व को प्राप्त जीवन्मुक्त महापुरुष का ही वाचक है।  वास्तव में उनके सिद्धान्तों और भावों के अनुसार अपना जीवन बनाना ही उन की सच्ची उपासना है। 

आचार्य वही व्यक्ति हो सकता है जो गुणवान, द्वय मंत्रो का ज्ञाता, ज्ञान देने में सक्षम, इन 20 गुणों से युक्त हो। इस व्यक्ति की सेवा और उपासना से जीव के भाव और ज्ञान भी बढ़ता है और उसे मार्ग दर्शन मिलता है।

7. शौच – शारीरिक मलों को मिट्टी और जल आदि से साफ करना और अन्तःकरण के रागद्वेष आदि मलों को प्रतिपक्षभावना से दूर करना।

 8. स्थिरता -स्थैर्य नाम स्थिरता का, विचलित न होने का है। जो विचार कर लिया है, जिस को लक्ष्य बना लिया है, उस से विचलित न होना स्थैर्य है। मेरे को तत्त्वज्ञान प्राप्त करना ही है – ऐसा दृढ़ निश्चय करना और विघ्नबाधाओं के आने पर भी उन से विचलित न होकर अपने निश्चय के अनुसार साधन में तत्परतापूर्वक लगे रहना स्थिरभाव, मोक्षमार्ग में ही निश्चित निष्ठा कर लेना।

दृढ़ निश्चय करना और जिद दोनो में अंतर है। जिद कामना या आसक्ति या अहम का परिणाम है, जब निश्चय विवेक द्वारा समस्त गुण दोषों के विवेचन के बाद लिया निर्णय है। यह लक्ष्य को निर्धारित कर के तय किया जाता है, और उस के अथक प्रयास किया जाता है, जब कि जिद में लक्ष्य का कोई निर्धारण नही होता।

 9. आत्मविनिग्रह — आत्मा का अपकार करने वाला और आत्मा शब्द से कहे जानेवाला, जो कार्यकरण का संघात रूप यह शरीर है, इसका निग्रह अर्थात् इसे स्वाभाविक प्रवृत्ति से हटाकर सन्मार्ग में ही नियुक्त कर रखना। यहाँ आत्मा नाम मन का है, और उस को वश में करना ही आत्मविनिग्रहः है। मन में दो तरह की चीजें पैदा होती हैं – स्फुरणा और संकल्प। स्फुरणा अनेक प्रकार की होती है और वह आती जाती रहती हैं। पर जिस स्फुरणा में मन चिपक जाता है, जिस को मन पकड़ लेता है, वह संकल्प बन जाती है। संकल्प में दो चीजें रहती हैं -राग और द्वेष। इन दोनों को लेकर मन में चिन्तन होता है। स्फुरणा तो दर्पण के दृश्य की तरह होती है। दर्पण में दृश्य दीखता तो है, पर कोई भी दृश्य चिपकता नहीं अर्थात् दर्पण किसी भी दृश्य को पकड़ता नहीं। परन्तु संकल्प कैमरे की फिल्म की तरह होता है, जो दृश्य को पकड़ लेता है। अभ्यास से अर्थात् मन को बारबार ध्येय में लगाने से स्फुरणाएँ नष्ट हो जाती हैं और वैराग्य से अर्थात् किसी वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदि में राग, महत्त्व न रहने से संकल्प नष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार अभ्यास और वैराग्य से मन वश में हो जाता है।

क्षेत्र- क्षेत्रज्ञ का ज्ञान ही प्रकृति- पुरुष के विवेक का ज्ञान है। इन पांच श्लोक में 20 गुणों को पढ़ लेना या समझ लेना पर्याप्त नही है। यह गुण व्यक्ति के स्वभाव और आचरण में दिखने चाहिए। अक्सर हम मुखोटा ले कर समाज मे जीते है। हमारा चरित्र हाथी के दांत की भांति है, जो दिखाने का और, खाने का और है। सोशल मीडिया, व्हाट्सएप्प, प्रवचन, और मंडल आदि इस के प्रमाण है, जो ज्ञान और भक्ति की अनेक सुंदर और ज्ञानवान बातों से भरे हुए है किंतु वास्तविकता में विपरीत स्थिति में मंदिर और मंडल या किसी भी धर्म के पदाधिकारी या अनुयायी को हम कुत्ते- बिल्लियों की भांति अपने अपने स्वार्थ में लड़ते देखते है। कुछ ही लोग जीवन मे भाग्य से गुणवान मिलते है, उन की उपासना करनी चाहिए और उन के शिष्यत्व में अपना उद्धार करना चाहिए। गीता पढ़ने या कंठस्थ करने या इस पर संभाषण करने या वाद- विवाद करने से गीता नही पढ़ी हुई मानी जाती है, जब तक यह व्यक्ति के स्वभाव में आत्मसात हो जाये।

यहां पुनः दोहराते है, ज्ञान की तीन स्थितियां है, प्रथम पढ़ा हुए, किंतु उस के भावार्थ नही समझना, द्वितीय पढ़ने के साथ उस के भावार्थ को समझना भी और समझा सकने का सामर्थ्य भी होना और तृतीय पढ़ने के साथ उस के भावार्थ को समझना और स्वभाव में आत्मसात भी होना। वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान इसे ही कहेंगे। इस में वाचाल होना आवश्यक भी नही और ऐसा मनुष्य अक्सर मित भाषी भी होता है।

आगे भगवान और कौन से गुण बता रहे है, पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत। 13.08।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)