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% - Shrimad Bhagwat Geeta

।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.05 II

।। अध्याय      13.05 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.5

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक्‌ ।

ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥

“ṛṣibhir bahudhā gītaḿ,

chandobhir vividhaiḥ pṛthak..।

brahma-sūtra-padaiś caiva,

hetumadbhir viniścitaiḥ”..।।

भावार्थ: 

इस क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के बारे में ऋषियों द्वारा अनेक प्रकार से वैदिक ग्रंथो में वर्णन किया गया है एवं वेदों के मन्त्रों द्वारा भी अलग-अलग प्रकार से गाया गया है और इसे विशेष रूप से वेदान्त में नीति-पूर्ण वचनों द्वारा कार्य-कारण सहित भी प्रस्तुत किया गया है। (५)

Meaning:

Sages have sung (about the field and its knower) in many ways, it has been stated in various Vedic chants and also in the logical and conclusive texts of the Brahma Sootras.

Explanation:

Shri Krishna glorifies the knowledge of the field and its knower in this shloka.

This topic of kṣētra and kṣētrajña is so important is that all the sciptural texts have talked about this because kṣētra includes the entire material universe; kṣētrajña is consciousness; the whole creation is a mixture of spirit and matter only. Therefore, if you have really understood what matter is, the inert principle, and if you have really understood what is the spirit, the conscious principle, you have understood the whole creation. In fact, all the scientists claim that they are working for the theory of everything. They call it TOE, and what is TOE, theory of everything, they want to come to one theory which will explain every phenomenon in the creation. Still this theory is eluding the scientists. Vēdānta has given the theory of everything. What is that? Everything is nothing but consciousness plus matter. Therefore, scriptures deal only with these two topics.

Therefore, all the vēdās have talked about it only; how? distinctly pṛthak, that pṛthak is important because science has not been able to understand the relationship between matter and consciousness. So whether consciousness is distinct from matter; is it identical with matter; is it part of the matter; is it a temporary phenomenon, epiphenomena; epi means temporary, of matter, still consciousness- matter-relationship is a mystery for all branches of science. In fact, the mystery is so deep, that the even do not know in which branch of science it would come. Whether it should become part of psychology or neurology or this or that, they do not know; whereas Vēdānta has distinguished matter and consciousness and they have distinctly talked about this; pṛthak means what? Distinctly.

What is this distinction? Consciousness satyam; matter mithya and I am (this is important) consciousness satyam; consciousness is the reality; matter is mithya, the unreal principle, and who am I, I am the consciousness principle, this has been talked about in the vēdās.

Shree Krishna affirms that this very same knowledge was first revealed to the rishis or sages and is not something that has been invented in the Gita. It was then documented in the four Vedas: the Rik, Saama, Yajur and Atharva. It is to be found in all three sections of each of these Vedas: The Samhitaa (hymns), Braahmanaa (theology) and Upanishads (discourses on divine knowledge). It is important to note that this knowledge was revealed to the sages in their meditations, and not authored as an original composition by anybody. Since this knowledge is beyond the realm of the senses and the mind, it could not have come from any one person’s mind. It had to come from direct experience arrived at through meditation.

Now, even if we are able to access this divine knowledge by studying the Vedas, we cannot assimilate this knowledge without the help of logic. We need something that can explain, step-by-step, what is revealed in the four Vedas. We also need logic to reconcile apparent contradictions that we as students come across while studying the Vedas. The Brahma Sootras, authored by Vyaasa, use logic and reason to present the knowledge of the Vedas in a precise, formula-like method. Each sootra in that text is hardly two or three words long but is packed with so much information that commentators like Shankaraachaarya write pages and pages to explain just one sootra.

The Bhagavad Gita, the Upanishads and the Brahma Sootras are known as the “Prasthaana Traya”, and together provide a comprehensive compendium of knowledge about the field and its knower, as well as practical training on how to go about it. Of the three, the Bhagavad Gita is closest to the understanding of a common man. Shri Krishna instructs us to learn about the field and the knower in brief such that we can progress in our spiritual journey. But if we want to delve deeper into the details for academic reasons, we are more than welcome to read the Vedas and the Brahma Sootras.

anantaśāstra bahuvēditavyam

alpasya kālā bhahavasca vighnāḥyat sārabhūtam tat upasitavyam hamsō yatā kṣīramivāṁbhu misrāt ||

There are many shastras (bodies of knowledge/doctrines) and abundance of knowledge. But we have limited time and a lot of obstacles. As a swan extracts milk from a mixture of milk and water, one should study the essence of the shastras (rather than studying each and every shastra to great details).

He now proceeds to talk about the field, the kshetra, in detail.

।। हिंदी समीक्षा ।।

क्षेत्र – क्षेत्रज्ञ वास्तव में सत- असत अर्थात असत जड़ रूपी विकारों के साथ क्षेत्र है और सत-चित्त- आनन्द स्वरूप क्षेत्रज्ञ है। इसलिये परमात्मा यहां यह कहना चाहते है यह विषय अभी युद्ध भूमि में जानने का नूतन विषय नही है।  इस विषय पर गहन विचार एवम चर्चा विभिन्न ऋषि, मुनियों में कर रखी है। उस को अनेक प्रकार से गायन किया गया है। इस के लिये अनेक शोधकर्ताओं ने ब्रह्म सूत्रों द्वारा प्रतिपादित किया हुआ है।

वैदिक मन्त्रों के द्रष्टा तथा शास्त्रों, स्मृतियों और पुराणों के रचयिता ऋषियों ने अपने अपने (शास्त्र, स्मृति आदि) ग्रन्थों में जडचेतन, सत्असत्, शरीर शरीरी, देहदेही, नित्य अनित्य आदि शब्दों से क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का बहुत विस्तार से वर्णन किया है। यहाँ विविधैः  विशेषणसहित छन्दोभिः पद ऋक, यजुः, साम और अथर्व – इन चारों वेदोंके संहिता और ब्राह्मण भागों के मन्त्रों का वाचक है। इन्हीं के अन्तर्गत सम्पूर्ण उपनिषद् और भिन्नभिन्न शाखाओं को भी समझ लेना चाहिये। इन में क्षेत्रक्षेत्रज्ञ का अलग अलग वर्णन किया गया है।

उपनिषद किसी एक ऋषि का ग्रन्थ नहीं है, अनेक ऋषियों में विभिन्न कालो में या स्थान में जिन अध्यात्म विचारों का स्फुरण किया, वे विचार बिना किसी पारस्परिक सम्बन्ध के भिन्न भिन्न उपनिषद में वर्णित है। इसलिये उपनिषद संकीर्ण हो गए है और कई स्थानों पर वे परस्पर विरुद्ध जान पड़ते है। इसलिये परमात्मा ने इन के लिये विविध एवम पृथक शब्द का प्रयोग किया। यह उपनिषदों के परस्पर विरोधी एवम संकीर्ण स्वरूप का बोध कराते है। इन उपनिषदों के समस्त सूत्रों को आचार्य बादनारायण ने एक वाक्यत्ता करने के लिये ब्रह्मसूत्रों या वेदान्त सूत्रों की रचना की।

इन सूत्रों में उपनिषदों  के सब विषयो को ले कर प्रमाण सहित, अर्थात कार्य-कारण आदि हेतु दिखला कर के, पूर्ण रीति से सिद्ध किया है कि  प्रत्येक विषय के सबन्ध में सब उपनिषदों से एक ही सिंद्धान्त कैसे निकाला जाता है; अर्थात उपनिषदों का रहस्य समझने के लिये वेदान्त सूत्रों की सदैव जरूरत पड़ती है। इसलिये परमात्मा ने उपनिषदो एवम ब्रह्मसूत्रों दोनों का उल्लेख किया गया है।

क्षेत्र- क्षेत्रज्ञ विचार विश्व की रचना से जुड़े है, जिस में मुख्य  सिंद्धान्त नैय्यायिक, कपिल का सांख्य, वेदान्त एवम गीता का है। शत-दर्शन में मुख्य 6 ऋषियों के दर्शन मीमांसा- जैमिनी ऋषि द्वारा, वेदांत- वेदव्यास ऋषि द्वारा, न्याय दर्शन- गौतम ऋषि द्वारा, वैशेषिक दर्शन- महृषि कणाद द्वारा, योग दर्श -पातंजलि ऋषि द्वारा और सांख्य दर्शन – कपिल ऋषि द्वारा रचे गए। जो पृथ्वी, ब्रह्मांड और मानव जाति के विकास के दर्शन है। हमारे पुराणिक ग्रन्थ भी यह स्थापित करते है कि पृथ्वी की रचना एक आग के गोले के विघटन से हुई जिस से अन्य ग्रह भी बने एवम अंत मे शेष गोला सूर्य बना। पृथ्वी का यह आग का गोला ठंडा होता गया, फिर पानी, पानी से अंडा, अंडे से ब्रह्मा, ब्रह्मा से स्त्री-पुरुष फिर क्रमश छोटे छोटे जीव बनते हुए मनुष्य बना। पृथ्वी के तीन मुख्य तत्व माने गए तेज, पानी एवम अन्न। पूरी प्रकृति एवम पुरुष से यह संसार बना। पुरुष का अर्थ जीव यानि चेतन। कालांतर में इस जीव से परमात्मा तक पूर्ण सृष्टि के रचयिता का विचार बना। यह काफी लंबा एवम गहन विषय है किंतु हमारे शास्त्रों का अध्ययन पश्चिम के किसी भी वैज्ञानिक से मिलते है, डार्विन का मानव के विकास का सिंद्धान्त भी कपिल सांख्य से मिलता है।

उपनिषदो में भी क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ के विषय में ऋषि मुनि आदि ने अपने अपने विचारो को व्यक्त किया है, किन्तु सभी विचारो में विरोधाभास होने से इन्हें एक सूत्र में पिरोने के कार्य ब्रह्मसूत्र में किया गया। तैत्तिरीय उपनिषद में ब्रह्म के प्राकट्य स्वरूप को अन्नमय, फिर प्राणमय और उस के बाद ज्ञानमय बताया गया। किन्तु यह सब क्षेत्रीय स्वरूप है और क्षेत्रज्ञ स्वरूप आनन्दमय कहा गया है। ज्ञानमय स्वरूप और आनंदमय स्वरूप में मध्य की अनुभूति विज्ञानमय मानी गयी है। इसप्रकार ब्रह्मपुच्छम में ब्रह्म की पांच अनुभूति अन्नमय, प्राणमय, ज्ञानमय, विज्ञानमय और आनन्दमय मानी गई है।

क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का यह विषय इतना महत्वपूर्ण है कि सभी शास्त्रों में इस पर चर्चा की गई है क्योंकि क्षेत्र में संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड शामिल है; क्षेत्रज्ञ चेतना है; पूरी सृष्टि केवल आत्मा और पदार्थ का मिश्रण है। इसलिए, यदि आपने वास्तव में समझ लिया है कि पदार्थ क्या है, जड़ सिद्धांत, और यदि आपने वास्तव में समझ लिया है कि आत्मा, चेतन सिद्धांत क्या है, तो आपने पूरी सृष्टि को समझ लिया है। “वास्तव में, सभी वैज्ञानिक दावा करते हैं कि वे सब कुछ के सिद्धांत के लिए काम कर रहे हैं। वे इसे TOE कहते हैं, और TOE क्या है, सब कुछ का सिद्धांत, वे एक सिद्धांत पर आना चाहते हैं जो सृष्टि में हर घटना की व्याख्या करेगा। अर्थात जिस एक को जानने के बाद कुछ और जानना शेष नहीं रहता। जो सम्पूर्ण ज्ञान है, वही TOE  है। फिर भी यह सिद्धांत वैज्ञानिकों को चकमा दे रहा है। वेदान्त ने सब कुछ का सिद्धांत दिया है। वह क्या है? सब कुछ चेतना और पदार्थ के अलावा और कुछ नहीं है। इसलिए, शास्त्र केवल इन दो विषयों से निपटते हैं।

इसलिए सभी वेदों ने इसी की चर्चा की है; कैसे? स्पष्ट रूप से पृथक, वह पृथक इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि विज्ञान पदार्थ और चेतना के बीच के संबंध को समझ नहीं पाया है। तो क्या चेतना पदार्थ से भिन्न है; क्या यह पदार्थ के समान है; क्या यह पदार्थ का अंग है; क्या यह एक अस्थायी घटना है, एपीफेनोमेना; एपी का अर्थ है अस्थायी, पदार्थ का, फिर भी चेतना-पदार्थ-संबंध विज्ञान की सभी शाखाओं के लिए एक रहस्य है। वास्तव में रहस्य इतना गहरा है कि वे यह भी नहीं जानते कि यह विज्ञान की किस शाखा में आएगा। क्या यह मनोविज्ञान का अंग बने या तंत्रिका विज्ञान का या यह या वह, वे नहीं जानते; जबकि वेदान्त ने पदार्थ और चेतना में अंतर किया है और इस पर स्पष्ट रूप से चर्चा की है; पृथक का अर्थ है क्या? स्पष्ट रूप से। यह भेद क्या है? ब्रह्म सत्यम; जगत मिथ्या और मैं हूँ (यह महत्वपूर्ण है) चेतना सत्यम; चेतना वास्तविकता है; पदार्थ मिथ्या है, अवास्तविक तत्त्व है, और मैं कौन हूँ, मैं चेतना तत्त्व हूँ, इस बारे में वेदों में चर्चा की गई है।

इस के कारण समय समय पर  ऋषियों में क्षेत्र एवम क्षेत्रज्ञ पर अपने अपने विचार रखे एवम उन्हें बादनारायण जी एक सूत्र में पिरो कर ब्रह्म सूत्र बनाये। गीता के सिंद्धान्त कपिल शास्त्र, वेदान्त शास्त्र से मिला कर बने है। इसलिये इस श्लोक से माध्यम से परमात्मा उन सब विचारों एवम ब्रह्मसूत्रों को जानने की बात कहते है जिस के जब क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ के ज्ञान का वर्णन हो तो किसी भी प्रकार की शंका किसी भी उपनिषद या ब्रह्मसूत्र को पढ़ कर न की जाए एवम गीता में बताया गया क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का ज्ञान हजार वर्षों के चिंतन एवम अध्ययन का प्रमाणित ज्ञान है।

ब्रह्म सूत्र के दूसरे अध्याय के तीसरे पाद में 16 सूत्र क्षेत्र के विचार के है, अन्य सभी क्षेत्रज्ञ के लिये है। क्षेत्र के सूत्र को शारीरिक सूत्र भी कहा गया है। यद्यपि गीता में प्रतिपादित ब्रह्म ज्ञान उपनिषदों के आधार पर ही बतलाया गया है, तथापि उपनिषदों के अध्यात्म ज्ञान का भी नीरा अनुवाद न कर के उस मे वासुदेव भक्ति का और सांख्य शास्त्र में वर्णित सृष्टि उत्पत्ति क्रम का अर्थात क्षर-अक्षर ज्ञान का भी समावेश किया गया है। और उस वैदिक कर्म योग धर्म ही का प्रधानता से प्रतिपादन किया गया है, जो सामान्य लोगो के लिये आचरण में सुगम हो एवम इस लोक एवम परलोक में श्रेयस्कर हो। उपनिषद मुख्यतः सन्यास प्रधान है, यह हमें ज्ञात होने चाहिये। उपनिषद मुख्यतः निर्गुण उपासना एवम मन, आकाश, सूर्य, अग्नि , यज्ञ की उपासना प्रधान है। सगुण भक्ति मार्ग की उपासना जिस में व्यक्त देहधारी मनुष्य स्वरूप में उपासना गीता में ही प्रतिपादित है।

अनन्तशास्त्र बहुवेदितव्यम् अल्पस्य कला भवाश्च विघ्नाः। यत् सारभूतं तत् उपसितव्यं हंसो यता क्षीरमिवाम्भु मिसरात् ।।

बहुत सारे शास्त्र (ज्ञान के निकाय/सिद्धांत) हैं और ज्ञान की प्रचुरता है। लेकिन हमारे पास सीमित समय और बहुत सारी बाधाएँ हैं। जैसे हंस दूध और पानी के मिश्रण से दूध निकालता है, वैसे ही हमें बजाय हर शास्त्र का बहुत विस्तार से अध्ययन करने के शास्त्रों के सार का अध्ययन करना चाहिए।”

परमात्मा विविधा के विचारों और परस्पर विरोधाभास का अंत विनिश्चिते: अर्थात निश्चित और असन्दिग्ध, हेतुमद्भि अर्थात युक्तियुक्त सिंद्धान्त और ब्रह्मसूत्रपदै: अर्थात वेदांतदर्शन और ब्रह्मजिज्ञासा आदि सूत्रपदो में भली भांति पिरोया हुआ, ज्ञान बता रहे है। जिस का अर्थ यही है क्षेत्र- क्षेत्रज्ञ का ज्ञान, जो भगवान श्री कृष्ण जी बताने जा रहे है, वह लाखो वर्षो के ऋषि- मुनियों के  काफी मंथन-चिंतन के बाद  प्राचीन, प्रमाणित और विधिवत है। इस  को सार स्वरूप में समझने की कोशिश करते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 13.05.।।

।। Detail explanation of shlok 13.05, as given by Swami Mukundananda, in his book ” Bhagvad Gita – The Song of God”।।

Knowledge is appealing to the intellect when it is expressed with precision and clarity, and is substantiated with sound logic.  Further, for it to be accepted as infallible, it must be confirmed on the basis of infallible authority.  The reference for validating spiritual knowledge is the Vedas.

Vedas:  These are not just the name of some books; they are the eternal knowledge of God.  Whenever God creates the world, He manifests the Vedas for the benefit of the souls.  The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad (4.5.11) states:  niḥśhvasitamasya vedāḥ  “The Vedas manifested from the breath of God.”  They were first revealed in the heart of the first-born Brahma.  From there, they came down through the oral tradition, and hence, another name for them is Śhruti, or “knowledge received through the ear.”  At the beginning of the age of Kali, Ved Vyas, who was himself a descension of God, put down the Vedas in the form of a book, and divided the one body of knowledge into four portions—Ṛig Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, and Atharva Veda.  Hence, he got the name Ved Vyās, or “one who divided the Vedas.”  The distinction must be borne in mind that Ved Vyas is never referred to as the composer of the Vedas but merely the one who divided them.  Hence, the Vedas are also called apauruṣheya, which means “not created by any person.”  They are respected as the infallible authority for spiritual knowledge.

bhūtaṁ bhavyaṁ bhaviṣhyaṁ cha sarvaṁ vedāt prasidhyati  (Manu Smṛiti 12.97)

“Any spiritual principle must be validated on the authority of the Vedas.”  To elaborate this knowledge of the Vedas, many sages wrote texts and these traditionally became included in the gamut of the Vedic scriptures because they conform to the authority of the Vedas.  Some of the important Vedic scriptures are listed below.

Itihās:  These are historical texts, and are two in number, the Ramayan and the Mahabharat.  They describe the history related to two important descensions of God.  The Ramayan was written by Sage Valmiki, and describes the Leelas, or divine Pastimes, of Lord Ram.  Amazingly, it was written by Valmiki before Shree Ram actually displayed His Leelas.  The great poet Sage was empowered with divine vision, by which he could see the Pastimes Lord Ram would enact on descending in the world.  He thus put them down in 24,000 most beautifully composed Sanskrit verses of the Ramayan.  These verses also contain lessons on ideal behavior in various social roles, such as son, brother, wife, king, and married couples.  The Ramayan has also been written in many regional languages of India, thereby increasing its popularity amongst the people.  The most famous amongst these is the Hindi Ramayan, Ramcharit Manas, written by a great devotee of Lord Ram, Saint Tulsidas.

The Mahabharat was written by Sage Ved Vyas.  It contains 100,000 verses and is considered the longest poem in the world.  The divine Leelas of Lord Krishna are the central theme of the Mahabharat.  It is full of wisdom and guidance related to duties in all stages of human life, and devotion to God.  The Bhagavad Gita is a portion of the Mahabharat.  It is the most popular Hindu scripture, since it contains the essence of spiritual knowledge, so beautifully described by Lord Krishna Himself.  It has been translated in many different languages of the world.  Innumerable commentaries have been written on the Bhagavad Gita.

Puranas:  There are eighteen Puranas, written by Sage Ved Vyas.  Together, they contain 400,000 verses.  These describe the divine Pastimes of the various forms of God and His devotees.  The Puranas are also full of philosophic knowledge.  They discuss the creation of the universe, its annihilation and recreation, the history of humankind, the genealogy of the celestial gods and the holy sages.  The most important amongst them is the Bhāgavat Purāṇ, or the Shreemad Bhagavatam.  It was the last scripture written by Sage Ved Vyas.  In it, he mentions that in this scripture, he is going to reveal the highest dharma of pure selfless love for God.  Philosophically, the Shreemad Bhagavatam begins where the Bhagavad Gita ends.

Ṣhaḍ-darśhan:  These come next in importance amongst the Vedic scriptures.  Six sages wrote six scriptures highlighting particular aspects of Hindu philosophy.  These became known as the Ṣhaḍ-darśhan, or six philosophic works.  They are:

1. Mīmānsā:  Written by Maharishi (Sage) Jaimini, it describes ritualistic duties and ceremonies.

2. Vedānt Darśhan:  Written by Maharishi Ved Vyas, it discusses the nature of the Absolute Truth.

3. Nyāya Darśhan:  Written by Maharishi Gautam, it develops a system of logic for understanding life and the Absolute Truth.

4. Vaiśheṣhik Darśhan:  Written by Maharishi Kanad, it analyses cosmology and creation from the perspective of its various elements.

5. Yog Darśhan:  Written by Maharishi Patañjali, it describes an eightfold path to union with God, beginning with physical postures.

6. Sānkhya Darśhan:  Written by Maharishi Kapil, it describes the evolution of the Universe from prakṛiti, the primordial form of the material energy.

Apart from these mentioned above, there are hundreds of other scriptures in the Hindu tradition.  It would be impossible to describe them all here.  Let it suffice to say that the Vedic scriptures are a vast treasure house of divine knowledge revealed by God and the saints for the eternal welfare of all humankind.

Amongst these scriptural texts, the Brahma Sūtra (Vedānt Darśhan) is considered as the last word on the topic of the distinction between the soul, the material body, and God.  Hence, Shree Krishna particularly mentions it in the above verse.  “Ved” refers to the Vedas, and “ant” means “the conclusion.”  Consequently, “Vedānt” means “the conclusion of Vedic knowledge.”  Although, the Vedānt Darśhan was written by Sage Ved Vyas, many great scholars accepted it as the reference authority for philosophical dissertation and wrote commentaries on it to establish their unique philosophic viewpoint regarding the soul and God.  Jagadguru Shankaracharya’s commentary on the Vedānt Darśhan is called Śhārīrak Bhāṣhya, which lays the foundation for the advait-vād tradition of philosophy.  Many of his followers, such as Vachaspati and Padmapada have elaborated upon his commentary.  Jagadguru Nimbarkarcharya wrote the Vedānt Pārijāta Saurabh, which explains the dwait-advait-vād school of thought.  Jagadguru Ramanujacharya’s commentary is called Śhrī Bhāṣhya, which lays the basis for the viśhiṣhṭ-advait-vād system of philosophy.  Jagadguru Madhvacharya’s commentary is called Brahma Sūtra Bhāṣhyam, which is the foundation for the dwait-vād school of thought.  Mahaprabhu Vallabhacharya wrote Aṇu Bhāṣhya, in which he established the śhuddhadvait-vād system of philosophy.  Apart from these, some of the other well-known commentators have been Bhat Bhaskar, Yadav Prakash, Keshav, Nilakanth, Vijnanabhikshu, and Baladev Vidyabhushan.

Chaitanya Mahaprabhu, himself a Vedic scholar par excellence, did not write any commentary on the Vedānt Darśhan.  He took the view that the writer of the Vedānt, Sage Ved Vyas himself, declared that his final scripture the Shreemad Bhagavatam is its perfect commentary:

arthoyaṁ brahmasūtrāṇaṁ sarvopaniṣhadāmapi

“The Shreemad Bhagavatam reveals the meaning and the essence of the Vedānt Darśhan and all the Upanishads.”  Hence, out of respect for Ved Vyas, Chaitanya Mahaprabhu did not deem it fit to write another commentary on the scripture.

हिंदी विवेचना अनुवादित

ज्ञान बुद्धि को तभी आकर्षित करता है जब उसकी अभिव्यक्ति स्पष्ट, सटीक और ठोस तर्कों सहित की जाती है। आगे इसे अमोघ रूप से स्वीकार करने के प्रयोजन हेतु इसकी पुष्टि अमोघ प्राधिकारी द्वारा करना आवश्यक है। आध्यात्मिक ज्ञान की मान्यता और प्रामाणिकता के लिए वेदों का संदर्भ दिया जाता है।

वेद यह केवल कुछ पुस्तकों का नाम नहीं है। वेद भगवान का शाश्वत ज्ञान हैं। जब भगवान संसार की सृष्टि करते हैं तब वे जीवात्माओं के कल्याण के लिए वेदों को प्रकट करते हैं।

बृहदारण्यकोपनिषद् (4.5.11) में वर्णन है “निःश्वासितमस्या वेदः” अर्थात वेद भगवान की श्वास से प्रकट हुए हैं।” सर्वप्रथम भगवान ने इन का ज्ञान प्रथम जन्मे ब्रह्मा के हृदय में प्रकट किया। वहाँ से वे ‘श्रुति’ परम्परा द्वारा नीचे पृथ्वी पर आए इसलिए इनको दूसरा नाम ‘श्रुति’ दिया गया अर्थात ‘श्रवण द्वारा प्राप्त ज्ञान।’ कलियुग के आरम्भ में महर्षि वेदव्यास जो स्वयं भगवान का अवतार थे, उन्होंने वेदों को ग्रंथ का रूप दिया और ज्ञान की एक शाखा को चार भागों-ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद में विभाजित किया। इसलिए उनका नाम वेदव्यास कहलाया अर्थात ‘वह जिन्होंने वेदों का विभाजन किया।’ यह ध्यान रखना चाहिए कि वेदव्यास को कभी वेदों के संपादक के रूप में उद्धृत नहीं किया गया अपितु उनका नाम वेदों का विभाजन करने वाले के रूप में लिया जाता है। इसलिए वेदों को अपौरुषये कहा जाता है जिसका अर्थ है कि ‘किसी व्यक्ति द्वारा रचित न होना।’

भूतम् भव्यं भविष्यं च सर्वमं वेदांत प्रसिध्यति (मनुस्मृति-12.97)

 “कोई भी आध्यात्मिक सिद्धान्त वेदों के विधान के अंतर्गत अवश्य प्रामाणिक होना चाहिए। वेदों के ज्ञान के विस्तार के लिए कई ऋषियों ने ग्रंथ लिखे और वे परंपरागत रूप में वैदिक ग्रंथों के समूह में सम्मिलित हो गये क्योंकि वे वेदों के प्राधिकार के अनुरूप थे। कुछ महत्त्वपूर्ण वैदिक ग्रंथों का विवरण निम्नांकित है।

इतिहासः ये ऐतिहासिक ग्रंथ हैं। इनकी संख्या दो है- एक रामायण और एक महाभारत। इनमें दो महान अवतारों के इतिहास का वर्णन है। रामायण की रचना ऋषि वाल्मीकि ने की थी और इसमें भगवान राम की लीलाओं का वर्णन किया गया है। यह आश्चर्यजनक है कि वाल्मीकि ने इसकी रचना भगवान श्रीराम की लीलाओं के प्रदर्शन से पूर्व की थी। महाऋषि वाल्मीकि दिव्य दृष्टि से सम्पन्न थे जिसके द्वारा वे संसार में भगवान राम द्वारा अवतार लेने से पूर्व राम के अवतार काल में प्रदर्शित होने वाली लीलाओं को पहले से देख सके। उन्होंने रामायण में लगभग 24000 अति सुन्दर श्लोक संस्कृत में लिखे। इन श्लोकों में विभिन्न सामाजिक भूमिकाओं जैसे कि पुत्र, भाई, पत्नी, राजा और विवाहित युगलों के लिए आदर्श आचरण की शिक्षा भी निहित है। रामायण भारत की कई क्षेत्रीय भाषाओं में भी लिखी गयी जिससे जनमानस में इसकी लोकप्रियता बढ़ती गयी। इनमें से सबसे अधिक लोकप्रिय रामायण परम रामभक्त गोस्वामी तुलसीदास द्वारा अवधी में रचित रामचरितमानस है।

ऋषि वेदव्यास ने महाभारत की रचना की। इसमें एक लाख श्लोक हैं और इसे विश्व का सबसे बड़ा महाकाव्य माना गया है। श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाएँ महाभारत का मूल विषय हैं। इसमें भरपूर ज्ञान और पथ प्रदर्शन है। महाभारत में मानव जीवन की सभी अवस्थाओं से संबंधित कर्त्तव्यों का भरपूर ज्ञान, पथ प्रदर्शन और भगवान की भक्ति का विस्तृत विशद वर्णन किया गया है। भागवद्गीता महाभारत का एक भाग है। यह हिन्दुओं का अति लोकप्रिय ग्रंथ है क्योंकि इसमें आध्यात्मिक ज्ञान का सार निहित है जिसका अति सुन्दर और विशद वर्णन स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने किया है। इसका विश्व की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। भगवद्गीता पर असंख्य भाष्य लिखे गये हैं।

पुराणः महर्षि वेदव्यास ने अठारह पुराण लिखे। इन सब में कुल चार लाख श्लोक हैं। इनमें भगवान द्वारा विभिन्न रूपों में लिए गए अवतारों की दिव्य लीलाओं और उनके भक्तों का वर्णन है। पुराणों में भरपूर तत्त्वज्ञान है। ये ब्रह्माण्ड की सृष्टि, स्थिति और उसके संहार तथा पुनः सृष्टि सृजन, मानव जाति के इतिहास, स्वर्ग के देवताओं और पवित्र संतों की वंशावली का वर्णन करते हैं। इनमें सबसे अधिक महत्वपूर्ण भगवत्पुराण या श्रीमद्भागवतम् है। यह वेदव्यास द्वारा रचित अंतिम ग्रंथ है जिसमें उन्होंने यह उल्लेख किया है कि वे इस ग्रंथ में भगवान के शुद्ध और निष्काम प्रेम के परम धर्म को प्रकट कर रहे हैं। तात्विक दृष्टि से जहाँ भगवद्गीता समाप्त होती है वहीं श्रीमद्भागवतम् आरम्भ होती है।

षट दर्शनः ये वैदिक ग्रंथों के अगले महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं। छः ऋषियों ने हिन्दू दर्शन के विशेष पहलुओं पर प्रकाश डालने वाले छः ग्रंथों की रचना की। इन्हें षटदर्शन या छः दर्शन शास्त्र के नाम से जाना जाता है।

1. मीमांसाः जैमिनि महर्षि द्वारा रचित इस ग्रंथ में धार्मिक रीति रिवाजों, कर्त्तव्यों और धर्मानुष्ठानों का वर्णन किया गया है।

2. वेदान्त दर्शनः वेदव्यास द्वारा रचित इस दर्शन में परम सत्य की प्रकृति का वर्णन किया गया

3. न्याय दर्शनः महर्षि गौतम द्वारा रचित इस दर्शन में जीवन और परम सत्य को जानने की पद्धति का निरूपण किया गया है।

4. वैशेषिक दर्शनः महर्षि कणाद द्वारा लिखित यह दर्शन ब्रह्माण्ड विज्ञान और सृष्टि का तथा इसके विभिन्न तत्त्वों के परिप्रेक्ष्यों से विश्लेषण करता है।

5. योग दर्शनः महर्षि पतंजलि द्वारा लिखित इस दर्शन में शारीरिक योगासनों से आरम्भ करते हुए अष्टांग योग के अनुपालन द्वारा भगवान के साथ एकत्व स्थापित करने के सबंध में वर्णन किया गया है।

6. सांख्य दर्शनः महर्षि कपिल द्वारा रचित इस दर्शन में प्रकृति, जो भौतिक शक्ति का आदि रूप है, द्वारा ब्रह्माण्ड के क्रमिक विकास और प्राकृत शक्ति के मूल तत्त्वों का वर्णन किया गया है।

उपर्युक्त उल्लिखित ग्रंथों के अलावा हिन्दू परम्परा में अन्य सैकड़ों ग्रंथ हैं। यहाँ इन सबका वर्णन करना संभव नहीं है। संक्षेप में यह कह सकते हैं कि वैदिक ग्रंथ भगवान और संतों द्वारा प्रकट मानव जाति के नित्य कल्याणार्थ दिव्य ज्ञान की अथाह निधि हैं।

इन धार्मिक मूल ग्रंथों में ब्रह्म सूत्र (वेदान्त दर्शन) को आत्मा, भौतिक शरीर और परमात्मा में भेद के विषय पर अंतिम वाक्य माना गया है जिसका वर्णन भगवान श्रीकृष्ण ने ऊपर श्लोक में विशेष रूप से किया है। ‘वेद’ वेदों को उद्धत करता है और अन्त का अर्थ ‘विश्लेषण करना’ है। परिणामस्वरूप वेदान्त से तात्पर्य ‘वैदिक ज्ञान के विश्लेषणात्मक अध्ययन’ से है। यद्यपि वेदान्त दर्शन महर्षि वेदव्यास द्वारा रचित है किन्तु फिर भी कई महान विद्वानों ने इसे दार्शनिक तर्क वितर्क के संदर्भ सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्वीकार किया और इस पर भाष्य लिखे ताकि आत्मा और परमात्मा के संबंध में अद्वितीय दार्शनिक दृष्टिकोण स्थापित किए जा सकें। जगद्गुरु शंकराचार्य द्वारा वेद दर्शन पर लिखा गया भाष्य शारीरिक भाष्य के नाम से जाना जाता हैं जो अद्वैतवादी दर्शन परम्परा की नींव रखता है। उनके अनुयायियों में कई जैसे वाचस्पति और पद्यपाद ने इस पर विस्तार से अपनी टिप्पणियाँ लिखी हैं। जगद्गुरु निम्बार्काचार्य ने ‘वेदांत पारिजात सौरभ’ लिखा जिसमें द्वैत-अद्वैतवाद की विचारधारा की व्याख्या की गयी है। जगद्गुरु रामानुजाचार्य के भाष्य को “श्री भाष्य’ कहा जाता है जो विशिष्ट-अद्वैतवाद पद्धति के दर्शन का आधार व्यक्त करता है। जगद्गुरु माध्वाचार्य द्वारा लिखा गया भाष्य ‘ब्रह्मसूत्र भाष्यम’ कहलाता है जो द्वैतवाद के सिद्धान्त की नींव है। महाप्रभु वल्लभाचार्य ने अणु भाष्य लिखा जिसमें शुद्ध द्वैतवाद दर्शन की विचारधारा को स्थापित किया गया। इसके अतिरिक्त अन्य प्रसिद्ध भाष्यकार भट भास्कर, यादव प्रकाश, केशव, नीलकंठ, विजनान भिक्षु और बलदेव विद्या भूषण हैं।

चैतन्य महाप्रभु स्वयं वैदिक विद्वान थे परन्तु उन्होंने वेदांत दर्शन पर कोई भाष्य नहीं लिखा। उन्होंने अपने विचार व्यक्त करते हुए कहा कि महर्षि वेदव्यास ने स्वयं घोषित किया कि उनका अंतिम ग्रंथ श्रीमद्भागवत ही इसका पूर्ण भाष्य है।

अर्थोंयम् ब्रह्मासूत्राणं सर्वोपनिषदामपि

 “श्रीमद्भागवतम् में वेदान्त दर्शन और सभी उपनिषदों का सार और अर्थ प्रकट हुआ है।”

इसलिए वेदव्यास के प्रति श्रद्धाभाव और सम्मान के कारण चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं को वेदान्त पर अलग से अन्य भाष्य लिखने के योग्य नहीं समझा।

।। हरि ॐ तत् सत्।। विशेष 13.5।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)

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