।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  13.02 II

।। अध्याय      13.02 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 13.2॥

श्रीभगवानुवाच,

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।

एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः॥

“śrī-bhagavān uvāca,

idaḿ śarīraḿ kaunteya,

kṣetram ity abhidhīyate..।

etad yo vetti taḿ prāhuḥ,

kṣetra-jña iti tad-vidaḥ”..।।

भावार्थ: 

श्री भगवान ने कहा – हे कुन्तीपुत्र! यह शरीर ही क्षेत्र (कर्म-क्षेत्र) कहलाता है और जो इस क्षेत्र को जानने वाला है, वह क्षेत्रज्ञ (आत्मा) कहलाता है, ऎसा तत्व रूप से जानने वाले महापुरुषों द्वारा कहा गया हैं। (२)

Meaning:

Shree Bhagavaan said: This body is defined as the “field”, O Kaunteya, and he who knows it is called the “knower of the field”, in this manner, by the knowers of both.

Explanation:

Here, Shree Krishna begins explaining the topic of distinction between the body and spirit. The soul is divine, and can neither eat, see, smell, hear, taste, nor touch.  It vicariously does all these works through the body- mind- intellect mechanism, which is thus termed as the field of activities. In modern science, we have terms like “field of energy.”  A magnet has a magnetic field around it, which creates electricity on rapid movement.  An electric charge has a force field around it.  Here, the body is the receptacle for the activities of the individual.  Hence, it is termed as kṣhetra (the field of activities).

This body that you are experiencing intimately is called kṣetraṁ. Śankarācārya gives several meanings for the word kṣetraṁ. Out of that we will see two meanings, which are relevant and beautiful.

First meaning of kshetram is that which is subject to decay and destruction. So, it means that which disintegrates, that which decays every movement and ultimately dies. In fact, the very word śarīram body also means the same only. It decays three- fold manner or tapas. One tāpā is rising from inside in the form of varieties of diseases etc. that is it is internal.

And the other type of tāpā, are coming from the outside or the environment, like dust pollution, noise pollution, carbon monoxide pollution, so many varieties of pollution. Any tāpam coming from the surrounding is one type of suffering: known as adhibouthika tāpam.

What comes from inside is adhyātmica tāpam; like BP, sugar, etc. And the third one is that which is not caused by external or internal, that which is caused by the nature, or the karma. It is Adhi daivika tāpam caused by supernatural forces like thunder, lightning, or floods, all these things are the third ones.

Through these three-fold tāpas, the body is constantly tormented and while living the three-fold tāpas or burning, and after death also, the body is burned, by another type of fire called cremation fire. Therefore, while living also, it is burned (tavikkarom), after death also it is burned, therefore it is called kṣetraṁ.

The second meaning given for Kṣetraṁ is any agricultural land or field is called kṣetraṁ. A wet land which is used for raising crops or plants is called kṣetraṁ. And our physical body is comparable to a field. And why is the body compared to a field?

Śankarācārya says when we have got seeds in our hands, we can convert the seed into the plant. But that conversion requires a land. Similarly, we have done lot of Puṇya pāpa (sainted and sin) karmas in the past janma and all those karmas are like seeds and every karma can fructify into sukham and duḥkham. Just as seed can fructify into plant; karma can fructify into result; Good and holy karma into sukha phalam sin or paap karma into duḥkha phalam, bad results but that conversion requires a medium. Just as seed requires the medium of the field to become a plant and fructify, our karma also requires a medium; what is the medium, the physical body is the medium only through the body we can reap puṇya phalam, we can reap papa phalam. As long as you do not have a body, puṇyam will be there; but will never become sukham; pāpam will be there, it will never become dukham. The conversion requires an intermediary. Therefore, Śankarācārya says Kṣetravat kṣetraṁ. Only one word very very concise, precise, and brief i.e. the physical body and it includes mind and whole world.

And who says that: tadvidaḥ; the great jñānis who know about them, they say that it is called Kṣētrajñā. Therefore, in short Kṣētrajñā means conscious principle. Kṣetraṁ means matter principle; Kṣētrajñā means conscious principle or Consciousness. Now taking a little bit aside, what exactly is the nature of this consciousness is a fundamental question, because it is a mysterious thing which everybody tries to understand, all these sciences are even now struggling to understand what the phenomenon of consciousness is. According to vēdānta, consciousness has the following features:

1.Consciousness is not a part of the body, it is not a product of the body, is not a property of the body. Consciousness is an independent entity, according to vēdānta. So consciousness is not a part, product or property of the body.

2.Consciousness is an independent entity which pervades the body; Which body? inert body, and makes it sentient, cētanam. This is the second feature. Dēha vilakṣaṇam. It is different and pervades the body. Dēha vyāpihi.

3.The third feature is this consciousness which is independent principle is not limited by the boundaries of the body, which means it extends beyond the periphery of the body. Vyāpi sarvagatha; this is the third feature.

4.Then the fourth feature is: This consciousness will continue to exist, even when the body perishes. It is eternal. Previously we said all- pervading. Now we say it is eternal.

5.Final point is the surviving consciousness after the destruction of the body is not recognisable because there is no body through which it can manifest or express. For want of a manifesting medium, the surviving consciousness is not recognisable.

The soul or consciousness is distinct from the body- mind- intellect mechanism, but forgetful of its divine nature, it identifies with these material entities.  Yet, because it has knowledge of the body, it is called kṣhetrajña (the knower of the field of the body).  This terminology has been given by the self- realized sages, who were transcendentally situated at the platform of the soul, and perceived their distinct identity separate from the body.

Why do we need to know such esoteric terms? Shri Krishna uses these terms to lay the groundwork for the next shloka, which is one of the most important shlokas in the Gita. He wants to give a foundation that we can use a springboard to leap into the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

अर्जुन की जिज्ञासा प्रकृति, पुरुष, क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ, ज्ञान और ज्ञेय आदि विषय में जानने की थी। जीव प्रकृति से बंधा है, भौतिक प्रकृति में अपने प्रभुत्व की कामना रखने के लिये, उस के पास यह शरीर ही है, जिस से वह कर्म करते हुए, इस संसार को भोग सके। अतः यह शरीर क्या है? बद्वजीवन से इन्द्रियों की तृप्ति और कर्म की क्षमता को ही क्षेत्र कहा गया है और इस को करनेवाले को आत्मा का नाम अर्थात क्षेत्रज्ञ कहा गया है।

प्राचीन काल मे इस बात का  निरीक्षण सूक्ष्म रीति से किया गया, कि मनुष्य की ज्ञान किस प्रकार प्राप्त होता है और मन एवम बुद्धि का व्यापार अर्थात कर्म किस तरह हुआ करता है। इस निरीक्षण को क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ- विचार कहते है। क्षेत्र का अर्थ शरीर और क्षेत्रज्ञ का अर्थ आत्मा है। यह क्षेत्र- क्षेत्रज्ञ- विचार अध्यात्मविद्या की जड़ है। इस क्षेत्र- क्षेत्रज्ञ विद्या का ठीक ठीक ज्ञान ही मन- बुद्धि – आत्मा को जानना है जिस से सदसद्विवेके शक्ति द्वारा बुद्धि सात्विक हो कर धर्म- अधर्म, सत्य – असत्य का निर्णय कर सकती है एवम जीव मनोदेवता के अनुसार कार्य कर सकता है।

यह शरीर जिसे आप अंतरंग रूप से अनुभव कर रहे हैं, उसे क्षेत्र कहते हैं। शंकराचार्य ने क्षेत्र शब्द के कई अर्थ बताए हैं। उसमें से हम दो अर्थ देखेंगे, जो प्रासंगिक और सुंदर हैं। क्षेत्र का पहला अर्थ है वह जो क्षय और विनाश के अधीन है। तो इसका मतलब है वह जो विघटित हो जाता है, जो हर गति को क्षय करता है और अंततः मर जाता है। वास्तव में, शरीर शब्द का अर्थ भी यही है। यह तीन तरह से क्षय होता है या तप करता है। एक तप अंदर से तरह-तरह के रोगों आदि के रूप में उठ रहा है, यानी यह आंतरिक है। और दूसरे प्रकार के तप, बाहर से या पर्यावरण से आ रहे हैं, जैसे धूल प्रदूषण, ध्वनि प्रदूषण, कार्बन मोनोऑक्साइड प्रदूषण, प्रदूषण की कई किस्में। आसपास से आने वाला कोई भी तप एक प्रकार का दुख है; जिसे अधिभौतिक तप कहा जाता है।  जो अंदर से आता है वो आध्यात्मिक तप है; जैसे बीपी, शुगर इत्यादि। और तीसरा वो है जो बाहरी या आंतरिक से नहीं होता, जो प्रकृति या कर्म से होता है। ये आधि दैविक तप है जो बिजली, गड़गड़ाहट या बाढ़ जैसी अलौकिक शक्तियों से होता है, ये सब चीज़ें तीसरी हैं।

इन तीन गुना तपों से शरीर लगातार तड़पता रहता है और जीते जी तीन गुना तप या जलना और मरने के बाद भी शरीर को जलाया जाता है, एक दूसरी तरह की आग से जिसे श्मशान अग्नि कहते हैं। इसलिए जीते जी भी जलता है (तविकारम), मरने के बाद भी जलता है, इसलिए इसे क्षेत्र कहते हैं।

क्षेत्र का दूसरा अर्थ है कोई भी कृषि भूमि या खेत क्षेत्र कहलाता है। गीली भूमि जिसका उपयोग फसल या पौधे उगाने के लिए किया जाता है उसे क्षेत्र कहते हैं। और हमारा भौतिक शरीर एक खेत के बराबर है।  और शरीर की तुलना खेत से क्यों की गई है? शंकराचार्य कहते हैं कि जब हमारे हाथ में बीज होते हैं, तो हम बीज को पौधे में बदल सकते हैं। लेकिन उस रूपांतरण के लिए भूमि की आवश्यकता होती है। इसी तरह हमने पिछले जन्म में बहुत सारे पुण्य पाप (पुण्य और पाप) कर्म किए हैं और वे सभी कर्म बीज की तरह हैं और हर कर्म सुखम और दुखम में फलित हो सकता है। जैसे बीज पौधे में फलित हो सकता है, कर्म परिणाम में फलित हो सकता है; अच्छे और पवित्र कर्म सुख फल पाप में या पाप कर्म दुख फल, बुरे परिणाम में लेकिन उस रूपांतरण के लिए एक माध्यम की आवश्यकता होती है। जैसे बीज को पौधा बनने और फलित होने के लिए खेत के माध्यम की आवश्यकता होती है, वैसे ही हमारे कर्म को भी एक माध्यम की आवश्यकता होती है; माध्यम क्या है, भौतिक शरीर ही माध्यम है केवल शरीर के माध्यम से हम पुण्य फल प्राप्त कर सकते हैं, हम पाप फल प्राप्त कर सकते हैं।  जब तक आपके पास शरीर नहीं है, पुण्य तो रहेगा; पर वह कभी सुखम नहीं बनेगा; पापम तो रहेगा, पर वह कभी दुखम नहीं बनेगा। रूपांतरण के लिए मध्यस्थ की आवश्यकता होती है। इसलिए शंकराचार्य कहते हैं क्षेत्रवत क्षेत्रम्। केवल एक शब्द बहुत ही संक्षिप्त, सटीक और संक्षिप्त है अर्थात भौतिक शरीर।

क्षेत्र का अर्थ है, पांच भौतिक स्थूल देह, पांच कर्मेंद्रियां, पांच ज्ञानेंद्रियां, इन ज्ञान इंद्रियों के साथ शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंधात्मक पांच विषय, संकल्प- विकल्पात्मक मन एवम व्यावसायिक बुद्धि एवम इस के अतिरिक्त चेतना तत्व जो इस जड़ शरीर मे हलचल किये रहता है और इस सब के अतिरिक्त एक और तत्व जो मेरा- तेरा करता रहता है, उसे हम अहम या अहंकार के नाम से जानते है। इस प्रकार 24 तत्व का जड़ शरीर को क्षेत्र कहते है।

क्षेत्र की यह व्याख्या गीता के अनुसार है, कुछ जगह पांच महाभूतों में कर्म इंद्रियां, ज्ञान इंद्रियां सम्मलित कर लेते है। जिस से 24 तत्व 8 रह जाते है।

किन्तु क्षेत्र का अर्थ मानसिक एवम शारीरिक सब द्रव्यों और गुणों का प्राण रूपी विशिष्ट समुदाय है।

समस्त कार्य, करण और विषयों के आकार में परिणत हुई त्रिगुणात्मिका प्रकृति पुरुष के लिये भोग और अपवर्ग का सम्पादन करने के निमित्त देहइन्द्रियादि के आकार से संहत ( मूर्तिमान् ) होती है,  वह संघात ही यह शरीर है। शरीर मनुष्य से ले कर पशु, पक्षी, पेड़, पौधे किसी भी सजीव नभचर, जलचर या स्थलचर का हो सकता है। 

अतः क्षेत्र को हम सामान्यतः निम्न तीन गुणों से परिभाषित कर  सकते है।

1. यह प्रकृति का जड़ पदार्थ है, जो हमेशा अपने स्वरूप में प्रवर्तनशील होता है, कोशिकाएं बनती, बिगड़ती रहती है, और इस लिए यह अनित्य और क्षर होता है।

2. जड़ पदार्थ दृश्य हो जरूरी नही, मन, इन्द्रिय और बुद्धि भी क्षेत्र है, क्योंकि इन का भी शरीर से पृथक कोई अस्तित्व नही है। इंद्रियां भी मन और बुद्धि से कर्म करती है। शरीर के साथ यह भी नष्ट हो जाता है।

3. किसी भी कर्म को करने, पाप और पुण्य के फलों को भोगने के लिये क्षेत्र एक खेत के समान कार्य करता है। इस से मोक्ष के लिये कर्म किया जा सकता है। आधिदैविक, अधिभौतिक और आध्यात्मिक क्रियाएं और उन का यजन करने के किसी न किसी साधन की आवश्यकता है। शंकराचार्य जी ने क्षेत्र को खेत की संज्ञा दी है जिस में कर्मफलों के बीज को बोया जा सकता है और उस के फलों को भोग सकते है। अतः बिना क्षेत्र के कर्म करना भी संभव नही।

क्षेत्र शब्द का अर्थ निश्चित हो जाने के बाद प्रश्न यह है कि इस खेत या कारखाने का स्वामी कौन है। शरीर की विभिन्न इंद्रियाओ, मन, बुद्धि एवम चेतना को कौन व्यापार करने लिये दिशा दिखाता है। यदि चेतना को स्वामी माने तो प्रगाढ़ निद्रा में जिसे मैं का बोध न रहे वो स्वामी नहीं हो सकता। क्षेत्र का स्वामी वह ऊर्जा भी नही हो सकती, जो इस जड़ शरीर को संचालित करती है। ऊर्जा से विद्युत की मोटर भी चलती है, रोबट, कम्प्यूटर, रेलगाड़ी आदि भी काम करते है। अतः चेतन का अर्थ जो स्थान, आकार, आधार और रूप में परिवर्तन कर सके, नही हो सकता।

बचपन से वृद्धा अवस्था तक, समय, जाति, लिंग और प्रत्येक अवस्था मे कर्मक्षेत्र परिवर्तन शील है, रोते, गाते, हँसते खेलते, पढ़ते या काम करते वक्त जो अपने को महसूस करता है, उस स्थायी ज्ञाता अर्थात ज्ञेय को क्षेत्रज्ञ कहा जाता है।

इसी अभिप्राय से बृहदारण्यक उपनिषद में याज्ञवल्क्य ने कहा है ” अरे! जो सब को जानता है उस को जानने वाला दूसरा कहा से आ सकता है ।”  अतएव, अंत मे यही सिंद्धान्त कहना पड़ता है, कि इस चेतन  विशिष्ट सजीव शरीर क्षेत्र में एक ऐसी शक्ति रहती है, जो हाथ पैर आदि इंद्रियाओ से ले कर प्राण, चेतना, मन और बुद्धि जैसे परतंत्र एवम एकदेशीय नोकरो के भी परे है अथवा जो उन सब के व्यापारों में एकता करती है और उन के कार्यो की दिशा बताती है। अथवा जो उन के कर्मो की नित्य साक्षी रह कर उन से भिन्न अधिक व्यापक और समर्थ है। यही तत्त्व जो ब्रह्मांड  में है वो ही पिंड या क्षेत्र का स्वामी है, उसी को हम आत्मा, जीव या क्षेत्रज्ञ के नाम से जानते है। इस शरीररूप क्षेत्र को जो जानता है – चरणों से लेकर मस्तकपर्यन्त ( इस शरीरको ) जो ज्ञान से प्रत्यक्ष करता है अर्थात् स्वाभाविक या उपदेश द्वारा प्राप्त अनुभव से विभाग पूर्वक स्पष्ट जानता है उस जानने वाले को क्षेत्रज्ञ कहते हैं। अतः विभिन्न महावाक्य से इस क्षेत्रज्ञ को जानने की चेष्टा की गई है, जैसे तत्त्वमसि, अहम ब्रह्मास्मि आदि।

सातवे और आठवें अध्याय में यह स्पष्ट किया गया था कि परब्रह्म ही सर्वव्याप्त है, वह ही प्रकृति के रूप में और आत्मा के रूप में सभी मे व्याप्त है। इस संसार का संचालन उस के बनाये नियम से प्रकृति ही योगमाया द्वारा करती है। अतः क्षेत्रज्ञ अर्थात आत्मा को जो जानता है, वह परमात्मा को भी जानेगा। इसे ही पहले पराप्रकृति और अध्यात्म के नाम से हम ने पढ़ा है।

क्षेत्र उत्पत्ति-विनाश- धर्मवाला, जड़, अनित्य, ज्ञेय और क्षणिक है। इस के विपरीत क्षेत्रज्ञ नित्य, चेतन्य, ज्ञाता, निर्विकार, शुद्ध और सदा एक सा रहने वाला है।

क्षेत्रज्ञ क्षेत्र से पृथक स्वतंत्र वस्तुस्थिति है। क्षेत्र अनित्य है, क्षेत्रज्ञ नित्य है। क्षेत्रज्ञ क्षेत्र के परिसीमा से बाहर भी क्रियाशील है, इसलिये शरीर के नष्ट होने के बाद भी क्षेत्रज्ञ रहता है और वह नया शरीर धारण कर सकता है। इसलिए यह कहा जाता है आत्मा अमर, अनश्वर और नित्य है, अग्नि इसे जला नही सकती और तलवार इसे मार नही सकती। शरीर के नष्ट होने के बाद भी यह रहती है, किन्तु क्षेत्र के अभाव में यह किसी भी कर्म को कर नही सकती।

और जो कहते हैं कि तत्वविद जो महान ज्ञानी लोग उनके बारे में जानते हैं, वे कहते हैं कि इसे क्षेत्रज्ञ कहते हैं। इसलिए, संक्षेप में क्षेत्रज्ञ का अर्थ है चेतन सिद्धांत। क्षेत्रम् का अर्थ है पदार्थ सिद्धांत; क्षेत्रज्ञ का अर्थ है चेतन सिद्धांत या चेतना। अब थोड़ा हटकर, इस चेतना की प्रकृति वास्तव में क्या है, यह एक मौलिक प्रश्न है, क्योंकि यह एक रहस्यमय चीज है जिसे हर कोई समझने की कोशिश करता है, सभी विज्ञान अभी भी यह समझने के लिए संघर्ष कर रहे हैं कि चेतना की घटना क्या है। वेदांत के अनुसार, चेतना में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

1.चेतना शरीर का अंग नहीं है, यह शरीर का उत्पाद नहीं है, शरीर का गुण नहीं है। वेदांत के अनुसार चेतना एक स्वतंत्र इकाई है। इसलिए चेतना शरीर का अंग, उत्पाद या गुण नहीं है।

2.चेतना एक स्वतंत्र इकाई है जो शरीर में व्याप्त है; कौन सा शरीर? जड़ शरीर, और इसे संवेदनशील बनाता है, चेतनाम्। यह दूसरा गुण है। देह विलक्षणम्। यह अलग है और शरीर में व्याप्त है। देह व्यापिहि।

3.तीसरा गुण यह है कि यह चेतना जो स्वतंत्र सिद्धांत है, शरीर की सीमाओं से सीमित नहीं है, जिसका अर्थ है कि यह शरीर की परिधि से परे फैली हुई है। व्यापि सर्वगाथा; यह तीसरा गुण है।

4.फिर चौथा गुण है: यह चेतना तब भी मौजूद रहेगी, जब शरीर नष्ट हो जाएगा। यह शाश्वत है। पहले हमने कहा था कि यह सर्वव्यापी है। अब हम कहते हैं कि यह शाश्वत है।

5.अंतिम बिंदु यह है कि शरीर के विनाश के बाद बची हुई चेतना पहचान योग्य नहीं है क्योंकि ऐसा कोई शरीर नहीं है जिसके माध्यम से वह प्रकट या अभिव्यक्त हो सके। प्रकट करने वाले माध्यम के अभाव में, बची हुई चेतना पहचान योग्य नहीं है।

उन को जानने वाले अर्थात् उन क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ दोनों को जो जानते हैं वे ही तत्ववेत्ता अर्थात ज्ञानी पुरुष हैं ।

।। हरि ॐ तत सत।। 13.02।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)