।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  12.06 -07 II

।। अध्याय      12.06 -07  II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 12.6-7॥

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्नयस्य मत्पराः ।

अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥६।।

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्‌ ।

भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम्॥७।।

“ye tu sarvāṇi karmāṇi,

mayi sannyasya mat-parāḥ..

ananyenaiva yogena,

māḿ dhyāyanta upāsate”..।।6।।

“teṣām ahaḿ samuddhartā,

mṛtyu-saḿsāra-sāgarāt..।

bhavāmi na cirāt pārtha,

mayy āveśita-cetasām”..।।7।।

भावार्थ: 

परन्तु हे अर्जुन! जो मनुष्य अपने सभी कर्मों को मुझे अर्पित करके मेरी शरण होकर अनन्य भाव से भक्ति-योग में स्थित होकर निरन्तर मेरा चिन्तन करते हुए मेरी आराधना करते हैं। मुझमें स्थिर मन वाले उन मनुष्यों का मैं जन्म-मृत्यु रूपी संसार-सागर से अति-शीघ्र ही उद्धार करने वाला होता हूँ। (६-७)

Meaning:

But, those renounce all actions in me, intent upon me only, meditate upon me through the single- pointed yoga of worship. For them, whose minds are fixed in me, I immediately become their uplifter from samsaara, the ocean of death, O Paartha.

Explanation:

Previously, Shri Krishna compared seekers who worship the formless Ishvara to those who worship Ishvara with form and concluded that the worshippers of the formless Ishvara have more difficulty. We used the example of a child helping his parents to understand the attitude of the formless worshipper and the example of the worker helping his CEO exemplifying the worshipper of Ishvara with form. Now Shri Krishna re- emphasizes the qualifications of the worshipper of Ishvara with form, which is the route that most of us will take. To worship in form, we need certain qualities in us.

First, we have to renounce all our actions to Ishvara, in other words, practice karma yoga. Typically, when we perform any actions, we are looking for a tangible material result (monetary profit), emotional result (happiness) or an intellectual result (satisfaction). If our actions don’t turn out as we anticipated, we may get opposite results in the form of loss, sorrow or dissatisfaction. When we perform actions for the sake of renunciation to Ishvara, we leave the outcome to Ishvara, whether it is favourable or not.

It needs dedication and dedication is nothing but a particular attitude and what is the attitude; until I complete my action, I have got a control over the action and once I have completed the action, the action has become part of this universe. The universe is none other than God, because Viśva rūpa īśvaraḥ and this action will be reshaped in this universe by the Lord, and according to the law of karma, an appropriate and just result is going to come; and I am mentally prepared to accept any consequence according to the law, not fancies of the lord; but the result is going to be perfectly according to the laws of karma. That means I am going to get what I legitimately deserve. And it is given to me by whom; the lord himself; because the world is not a world for me; world is for me Viśva rūpa īśvaraḥ. And therefore, I mentally think; my action is going to the Lord; and Lord is giving to give me the karma phalam and whatever be the consequence. I will accept without murmuring; without grumbling; without cursing; without hesitating; I will receive. This inner receptivity is called dedication. This inner receptivity with regard to what; the consequences of any action I do. And that is called here īśvaraḥ arpaṇa bhāvana i.e. dedication, so mayi sannyasya.

And  ananyena eva yogena and taking to a spiritual life, in which he never gets distracted from the goal; because initially we might be very clear about the goal; but as we get into the worldly activities; the responsibilities increase; the family members increase; the primary family; the secondary family; relations’ relations and we are involved in so many activities; the chances are we forget for what purpose we have come. So this forgetfulness of the goal is possible; distraction is possible and therefore Krishna wants this Viśva rūpa upāsaka constantly reminds my aim is qualifying myself for this knowledge. And that is called ananya yōgaḥ; unswevring commitment to the spiritual path.

When we do this, our mind and intellect do not constantly get destabilized by life’s ups and downs, leaving them free to contemplate the higher goal of Ishvara. But this can only happen through the practice of single- pointed worship, “ananya yoga”, the yoga where there is no other goal but Ishvara. In this manner, when we constantly worship Ishvara through our body, mind and intellect, he takes care of us. How does he do that? Shri Krishna completes this thought in the next shloka.

As a result of losing a wager, the eagle- winged Garuda and his mother Vinata were forced into enslavement by the Kadru, mother of serpents. Garuda promised to bring the nectar of immortality from heaven and give it to the serpents in exchange for his mother’s freedom. Once the nectar was delivered, Lord Indra took it back to heaven, but spilt a few drops on a kind of grass known as dharba. The serpents tried to lick the nectar on the grass but spilt their tongue doing so. As a result, all serpents have forked tongues even to this day.

Let us now look into the symbolic meaning of this story from the Puraanaas. The world comprises of objects that are two things at once: naamaroopa (name and form) and Ishvara. The Ishvara in us wants to contact the Ishvara in those objects, but we make the mistake of letting our senses rush after the name and form aspects of the objects. We are like the serpents that really want nectar but chase the dharba grass and cut ourselves in the process. Chasing of objects in the belief that they will give us joy, and receiving sorrow instead of joy, this is samsaara. Repeatedly chasing objects ensures that the cycle of birth and death continues.

But it with that mām dhyāntaḥ upāsate; so they worship me through this meditation; so Viśva rūpa dhyānēna tē mām pujayanthi; And that is what all the prayers:

yat yat karma karomi tat tat

akhilam śaṁbho tavārādhanam;

kāyēna vācā manasēndriyairvā, buddhyātmanā vā, prakr̥tēr svabhāvāt, karōmi yat yat sakalam parasmai, nārāyaṇāyēti samarpayāmi.

All these are inbuilt in our culture, but the problem is we learn these slōkās mechanically and kada pada chant and run to office or in front of the TV.one of the place; So these are in our culture.

In the Indian tradition, samsaara is referred to as an ocean in which most people are stuck until their death, only to be reborn again. Shri Krishna says that those devotees who worship Ishvara with form and meet the qualifications listed in the previous shloka are saved from samsaara by Ishvara himself. Unlike most material endeavours that take a long time, this process is “nachiraat” or swift. The key condition is that we have to think of Ishvara as the ultimate goal and nothing else. This is “saguna upasaana”, worship of Ishvara with form, in a nutshell.

Now, Shri Krishna enumerates the types of yogas or practices through which we can attain Ishvara.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में निर्गुण उपासक द्वारा इंद्रियाओ के संयम एवम देहाभिमान की जटिलता के कारण भगवान ने स्पष्ट कर दिया कि निर्गुण उपासना सभी के लिये संभव नही।

ग्याहरवें अध्याय के श्लोक 55 में परमात्मा ने भक्त के समर्पण के पांच गुण बताए –

मत्कर्मकृत्

मत्परमः

मद्भक्तः

सङ्गवर्जितः

निर्वैरः

इन का विस्तृत विवरण भी हम वहाँ पढ़ चुके है। भगवान का कथन है जब सामान्य के लिये इंद्रियाओ को विषय से बाहर करना संभव नही तो उन्हें अनन्य भाव से उक्त पांचों गुणों के साथ उन से लगा देना चाहिए।

भगवान् का आशय क्रियाओं का स्वरूप से त्याग करने का नहीं है। कारण कि एक तो स्वरूप से कर्मों का त्याग सम्भव नहीं। दूसरे, यदि सगुणोपासक मोहपूर्वक शास्त्र विहित क्रियाओं का स्वरूप से त्याग करता है, तो उसका यह त्याग तामस होगा और यदि दुःख रूप समझ कर शारीरिक क्लेश के भय से वह उनका त्याग करता है तो यह त्याग राजस होगा। अतः इस रीति से त्याग करने पर कर्मों से सम्बन्ध नहीं छूटेगा। कर्म बन्धन से मुक्त होने के लिये यह आवश्यक है कि साधक कर्मों में ममता, आसक्ति और फलेच्छा का त्याग करे क्योंकि ममता, आसक्ति और फलेच्छा से किये गये कर्म ही बाँधनेवाले होते हैं।

अर्जुन मोह में सन्यास लेने की बात कर रहा था, वह त्याग राजसी त्याग होगा। इसलिए निष्काम भाव से त्याग होना चाहिए।

स्वयं भगवान् के अर्पित होने से उस के सम्पूर्ण कर्म भी भगवदर्पित हो जाते हैं।भगवान् के लिये कर्म करने के विषय में कई प्रकार हैं, जिनको गीता में मदर्पण कर्म, मदर्थ कर्म और,मत्कर्म नाम से कहा गया है।

1 – मदर्पण कर्म उन कर्मों को कहते हैं, जिनका उद्देश्य पहले कुछ और हो किन्तु कर्म करते समय अथवा कर्म करनेके बाद उन को भगवान् के अर्पण कर दिया जाय।

2 -मदर्थ कर्म वे कर्म हैं, जो आरम्भ से ही भगवान् के लिये किये जायँ अथवा जो भगवत् सेवारूप हों। भगवत् प्राप्ति के लिये कर्म करना भगवान् की आज्ञा मान कर कर्म करना, और भगवान् की प्रसन्नताके लिये कर्म करना – ये सभी भगवदर्थ कर्म हैं।

3 – भगवान् का ही काम समझ कर सम्पूर्ण लौकिक (व्यापार, नौकरी आदि) और भगवत् सम्बन्धी (जप, ध्यान आदि) कर्मों को करना मत्कर्म है। वास्तव में कर्म कैसे भी किये जायँ, उन का उद्देश्य एकमात्र भगवत्प्राप्ति ही होना चाहिये। उपर्युक्त तीनों ही प्रकारों मदर्पणकर्म, मदर्थकर्म,  मत्कर्म से सिद्धि प्राप्त करने वाले साधक का कर्मों से किञ्चिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता क्योंकि उस में न तो फलेच्छा और कर्तृत्वाभिमान है और न पदार्थों में और शरीर मन, बुद्धि तथा इन्द्रियों में ममता ही है। जब कर्म करने के साधन शरीर, मन, बुद्धि आदि ही अपने नहीं हैं, तो फिर कर्मों में ममता हो ही कैसे सकती है। इस प्रकार कर्मों से सर्वथा मुक्त हो जाना ही वास्तविक समर्पण है।

समर्पण और कुछ नहीं बल्कि एक विशेष दृष्टिकोण है और दृष्टिकोण क्या है। जब तक मैं अपना कार्य पूरा नहीं करता, तब तक मुझे कार्य पर नियंत्रण प्राप्त है और एक बार मैंने कार्य पूरा कर लिया, तो कार्य इस ब्रह्मांड का हिस्सा बन गया है। ब्रह्मांड ईश्वर के अलावा और कोई नहीं है, क्योंकि विश्व रूप ईश्वर है और यह कार्य इस ब्रह्मांड में भगवान द्वारा पुनः आकार दिया जाएगा। कर्म के नियम के अनुसार, एक उचित और न्यायपूर्ण परिणाम आने वाला है और मैं भगवान की कल्पनाओं के बजाय कानून के अनुसार किसी भी परिणाम को स्वीकार करने के लिए मानसिक रूप से तैयार हूं। लेकिन परिणाम पूरी तरह से कर्म के नियमों के अनुसार होने वाला है। इसका मतलब है कि मैं वह पाने जा रहा हूं जिसका मैं वैध रूप से हकदार हूं। और यह मुझे किसके द्वारा दिया गया है, स्वयं भगवान; क्योंकि संसार मेरे लिए संसार नहीं है; संसार मेरे लिए विश्व रूप ईश्वर: है। और इसलिए मैं मानसिक रूप से सोचता हूं; मेरा कार्य भगवान के पास जा रहा है; और भगवान मुझे कर्म फल देने के लिए दे रहे हैं और परिणाम जो भी हो। मैं बिना बड़बड़ाए स्वीकार करूंगा;  बिना किसी शिकायत के, बिना किसी को कोसने के, बिना किसी हिचकिचाहट के, मैं ग्रहण करूँगा। इस आंतरिक ग्रहणशीलता को समर्पण कहते हैं। यह आंतरिक ग्रहणशीलता कि मैं क्या करता हूँ, किसी भी कार्य के परिणाम क्या होंगे और इसे यहाँ ईश्वर: अर्पण भावना कहा गया है, यानी समर्पण यानि सन्यासी भाव से कर्म करना और स्वीकार करना।

जैसे ज्ञानयोगी – निर्गुण उपासक क्रियाओं को प्रकृति से हुई समझ कर अपने को उनसे सर्वथा असङ्ग और निर्लिप्त अनुभव करके कर्मबन्धन से मुक्त हो जाता है, वैसे ही  भक्तियोगी अपनी क्रियाओं को भगवान् के अर्पण करके कर्मबन्धन से मुक्त हो जाता है।

जिन साधकों का लक्ष्य, उद्देश्य, ध्येय,भगवान् ही बन गये हैं और जिन्होंने भगवान् में ही अनन्य प्रेमपूर्वक अपने चित्त को लगा दिया है तथा जो स्वयं भी भगवान् में ही लग गये हैं। इन के लिये सामान्य नियम को त्याग कर भगवान भक्त के योगक्षेम को भी वहन करते है।

भगवान् का यह सामान्य नियम है कि जो जिस भाव से उनकी शरण लेता है, उसी भाव से भगवान् भी उस को आश्रय देते हैं। अतः वे कहते हैं कि यद्यपि मैं सब में समभाव से स्थित हूँ तथापि जिन को एक मात्र प्रिय मैं हूँ, जो मेरे लिये ही सम्पूर्ण कर्म करते हैं और मेरे परायण होकर नित्यनिरन्तर मेरे ही ध्यान जप चिन्तन आदि में लगे रहते हैं, ऐसे भक्तों का मैं स्वयं मृत्यु संसार सागर से बहुत जल्दी और सम्यक् प्रकारसे  उद्धार कर देता हूँ । यह संसार मृत्यु सागर कहा गया है क्योंकि कर्मो के फल भोगने जीव बार बार जन्म लेता है और मृत्यु को प्राप्त होता है। उसे अपने कर्मो के फल का भी ज्ञान नही, इस लिये इस चक्कर से मुक्ति फलों के बंधन से मुक्ति होने पर ही है, जो भगवान ले समर्पण से मिलती है।

मनुष्य में अनुकूल और प्रतिकूल – दोनों वृत्तियाँ रहती हैं। संसारकी घटना, परिस्थिति तथा प्राणी पदार्थों में अनुकूल प्रतिकूल वृत्तियाँ रागद्वेष उत्पन्न कर के मनुष्य को संसार में बाँध देती हैं। भगवान के प्रति समर्पण तभी पूर्ण होगा तो जब हर परिस्थिति में समर्पण समभाव से हो।

भक्त प्रह्लाद पर कितने ही कष्ट आये किन्तु उस का समर्पण अडिग रहा। मीरा का समर्पण अन्य ले सकते है।

ईश्वर के प्रति समर्पण अनन्य भाव से और आध्यात्मिक तरीके से अपनाना होगा, जिसमें वह कभी भी लक्ष्य से विचलित नहीं होता; क्योंकि शुरू में हम लक्ष्य के बारे में बहुत स्पष्ट हो सकते हैं; लेकिन जैसे- जैसे हम सांसारिक गतिविधियों में शामिल होते हैं; जिम्मेदारियाँ बढ़ती हैं; परिवार के सदस्य बढ़ते हैं; प्राथमिक परिवार; द्वितीयक परिवार; रिश्तेदारों के रिश्ते और हम इतने सारे कार्यों में शामिल होते हैं; संभावना है कि हम भूल जाते हैं कि हम किस उद्देश्य से आए हैं। इसलिए लक्ष्य की यह विस्मृति संभव है। विकर्षण संभव है और इसलिए कृष्ण चाहते हैं कि यह विश्व रूप उपासक लगातार याद दिलाता रहे कि मेरा उद्देश्य इस ज्ञान के लिए खुद को योग्य बनाना है। और इसे अनन्य योग: कहा जाता है; आध्यात्मिक पथ के प्रति अटूट प्रतिबद्धता।

एक परमेश्वर के सिवा कोई अन्य न हो, उस परमेश्वर के प्रति समर्पण स्वार्थ रहित, श्रद्धा और प्रेम से युक्त बिना किसी अहम और भोक्ता भाव का होना चाहिए। जिस प्रेम में शंका की कोई गुंजाइश नही। वही अनन्य भक्ति है। ऐसे भक्तों का उद्धार का  भार परमात्मा उठाते है। बाल्मीकि डाकू से ‘मरा मरा’ का जाप करते हुए , रामायण के न केवल रचनाकार हुए, बल्कि जगत जननी सीता उन के यहाँ रही,भगवान राम के पुत्र लव-कुश  उन के पास पले। इस से अधिक उद्धार कौन सोच सकता है।

इसलिए इस के साथ माम ध्यानतः उपासते; इसलिए वे इस ध्यान के माध्यम से मेरी पूजा करते हैं; इसलिए विश्व रूप ध्यानेन ते माम पूजयन्ती; और यही सभी प्रार्थनाएँ हैं:

कायेन वाचा मनसेंद्रियैर्वा बुध्यात्मना वा प्रकृतेः स्वभावात्।

करोमि यद्यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयामि ॥

अर्थ: “मैं अपने सभी कर्म, वाणी, मन, इंद्रियां, बुद्धि और आत्मा को भगवान नारायण को अर्पित करता हूं। मैं यह सब उन्हें समर्पित करता हूं।”

ये सभी हमारी संस्कृति में अंतर्निहित हैं, लेकिन समस्या यह है कि हम इन श्लोकों को यंत्रवत् सीखते हैं  और कड़ा  जाप करते हुए दफ्तर या टीवी के सामने या सभी जगह जपते  है, जिस से वह अनन्य भाव हमारे अंदर आए, ये हमारी संस्कृति में हैं।

समर्पण के तात्पर्य ही परमात्मा से इस तरह जुड़ जाना कि भक्त और भगवान का अंतर ही न रहे। इसे के लिये भगवान आगे क्या कहते है, हम पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 12.6-7 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala (+91 9422310075)