।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  09.13 II

।। अध्याय     09.13 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 9.13॥

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।

भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्यम्‌ ॥

“mahātmānas tu māḿ pārtha,

daivīḿ prakṛtim āśritāḥ..।

bhajanty ananya- manaso,

jñātvā bhūtādim avyayam”..।।

भावार्थ: 

हे पृथापुत्र! मोह से मुक्त हुए महापुरुष दैवीय स्वभाव को धारण करके मेरी शरण ग्रहण करते हैं, और मुझको सभी जीवात्माओं का उद्‍गम जानकर अनन्य-भाव से मुझ अविनाशी का स्मरण करते हैं। (१३)

Meaning:

But noble individuals take refuge in my divine nature, O Paartha. Knowing me as the imperishable source of all beings, they worship me single-mindedly.

Explanation:

Shree Krishna’s style of discourse is that He drives the point home by making starkly contrasting comparisons.  After describing the ways of the deluded and confused, He now talks about the great souls.  Material life is a prolonged dream, which is being experienced by the souls who are sleeping under the sway of the material energy.  In contrast, the great souls are those who have woken up from their ignorance and brushed aside material consciousness like a bad dream.  Released from the grips of the material energy, Maya, they are now under the shelter of the divine Yogmaya energy.  Such enlightened souls have woken up to the spiritual reality of their eternal relationship with God.

Shri Krishna now begins to describe those individuals who have understood the true, divine nature of Ishvara. These “mahaatmaas” or noble individuals treat Ishvara as their one and only one refuge, and worship him with unwavering devotion. With a view to instruct us in the ways of such noble individuals, Shri Krishna devotes the next few shlokas to this topic.

The word “aashritaha” or refuge is key to understanding this shloka. What does this word mean? It is how we answer the question “when I am in trouble, what do I turn to?”. Most of us have various sources of refuge. For some, it is their ancestral inheritance. For some, it is their academic qualifications. For some, it is their family. Whenever we are in trouble, we pursue those avenues for comfort and security.

However, the mahaatmaas or noble individuals do not look to any of these sources for refuge. They have understood one simple fact: anything that can change over time is under the control of Prakriti. Prakriti, the realm of name and form, is every changing and can never be relied upon for support all the time. We ourselves would have encountered several instances where money or family did not help someone in their time of need. The noble individuals know that there is only one true refuge that is universal and unchanging: it is Ishvara.

Knowing this, what do the noble individuals do? They are “ananya manasaha”, they are singularly devoted to Ishvara. Even though they may be tempted by Prakriti’s play and dazzle of name and form, they know that ultimately every source of joy that it gives, turns into sorrow eventually. Furthermore, their devotion for Ishvara is not for the attainment for anything else. It is solely for the attainment of Ishvara.

In this verse, Shree Krishna mentions that great souls take shelter of the divine energy of God.  The reason is that divine grace, knowledge, love, etc. are all God’s divine energies, and are all subservient to the divine Yogmaya energy, which is Radha.  Hence, by the grace of Yogmaya, one receives the love, knowledge, and grace of God.  Great souls, who receive divine grace, become endowed with divine love, and engage in uninterrupted devotion toward God.

Just as God has both aspects to His personality—the formless and the personal form—His Yogmaya energy also possesses both aspects.  It is a formless energy, but it also manifests in the personal form as Radha, Sita, Durga, Lakshmi, Kali, Parvati, etc.  All these divine personalities are manifestations of the divine energy of God, and they are all non-different from each other, just as Krishna, Ram, Shiv, Narayan, etc. are non-different forms of the one God.

Unlike these noble individuals, most of us still rush into Prakriti for joy, comfort, security and support. But Prakriti teaches us a lesson over our lifetime when we repeatedly seek joy which turns into sorrow. How do the noble individuals remain focused in Ishvara while living in the world of Prakriti? We shall see next.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में राक्षसी एवम आसुरी प्रवृति के तामसिक गुणों के बताने के बाद भगवान श्री कृष्ण उन लोगो के बारे में बताते है कि जो देवताओ के गुण अर्थात जिस से आत्मा का स्तर ऊपर उठे। इन्हें देवी प्रकृति से सम्पन्न लोग बताया गया है। देवी प्रकृति और आसुरी प्रवृति को हम अलग से भी पढ़ेंगे।

इस प्रकार के लोग शम, दम, श्रद्धा, दया, उदारता आदि सदगुणों से सपंन्न होते है एवम इस समस्त प्रकृति के होने का कारक परमात्मा को मानते हुए उस के अविनाशी स्वरूप को भजते है। यह लोग मेरे अवतरित स्वरूप को मूढ लोगो से समान नही समझते और मुझे अनन्त स्वरूप को पहचान कर मुझे भजते है। यहां भगवान कृष्ण अपने अवतार स्वरूप को प्रकट कर रहे है।

जब जीव अपना और प्रकृति के सम्बंध को जान लेता है, उस का नश्वर जगत से मोह समाप्त हो जाता है। उस का जीवन कामना, आसक्ति और अहम से परे हो जाता है, जिस के कारण उस के कर्म लोकसंग्रह के लिए होने लगते है। देवी संपन्न गुण का प्रादुर्भाव होने से वह परमात्मा की शरण मे चला जाता है एवम उस के भक्ति भाव मे खो जाता है।

परमात्मा कहते है मैं सम्पूर्ण प्राणियों का आदि हूँ और अविनाशी हूँ। तात्पर्य है कि संसार उत्पन्न नहीं हुआ था, उस समय में मैं था और सब संसार लीन हो जायगा उस समय में भी मैं रहूँगा – ऐसा मैं अनादिअनन्त हूँ। अनन्त ब्रह्माण्ड, अनन्त सृष्टियाँ, अनन्त स्थावरजङ्गम प्राणी मेरे से उत्पन्न होते हैं, मेरे में ही स्थित रहते हैं, मेरे द्वारा ही पालित होते हैं और मेरे में ही लीन होते हैं परन्तु मैं ज्यों का त्यों निर्विकार रहता हूँ अर्थात् मेरे में कभी किञ्चिन्मात्र भी कमी नहीं आती। मेरे से अनन्त सृष्टियाँ पैदा होनेपर भी मेरे में किञ्चिन्मात्र भी कमी नहीं आती क्योंकि मैं सब का अव्यय बीज हूँ। जिन मनुष्यों ने मेरे को अनादि और अव्यय जान लिया है, वे अनन्य मन से मेरा ही भजन करते हैं।

ब्रह्म अपने स्वरूप अव्यक्त है तो भी जिस ने प्रकृति की रचना की है, वह व्यक्त स्वरूप में भी प्रकट होता है। इसलिए ज्ञानी ही जानता है कि व्यक्त के विभिन्न स्वरूपों में प्रकट अव्यक्त ब्रह्म एक ही है, फिर वह राम हो या कृष्ण या शिव या नानक या कबीर या गणेश या साधारण जीव आदि आदि। इसलिए वह इन में भेद भाव नहीं करते हुए, ब्रह्म के सभी व्यक्त स्वरूप में उसी अव्यक्त ब्रह्म को ही देखता और भजता है। संसार में धर्म के नाम पर जो स्वार्थ, अहम और लोभ के कारण वर्चस्व की लड़ाई तथाकथित धर्म गुरुओं ने अपने अपने अनुयायियों में भ्रांति फैला कर की है, यह उन सब का अज्ञान और भौतिकवाद ही है। किंतु जो ज्ञानी और महात्मा है, वह किसी में कोई भेद नहीं देखता।

अर्जुन युद्ध में भीष्म और द्रोण को मारे जाने कल्पना से भय भीत हो कर भगवान श्री कृष्ण की शरण में जाता है। जबकि अभी युद्ध भी नही शुरू हुआ और दोनों की मृत्यु भी नही हुई। महात्मा या संत भी किसी भी कार्य को करने से पूर्व ही परमात्मा की शरण जाते है क्योंकि उन्हें समझ में आता है जो भी हो रहा है या जो भी होना है, वह प्रकृति की क्रिया है, वे निमित्त मात्र है। इसलिए वे किसी भी कार्य को निष्काम और निर्लिप्त भाव से आलस्य त्याग कर, अपने पूर्ण दक्षता से, लक्ष्य को निर्धारित करते हुए करते है और उस के फल या परिणाम की कोई आशा या आकांक्षा नही रखते। यही गीता में अर्जुन को भगवान समझा रहे है।

देवी सम्पति गुणों को सोलहवें अध्याय में बताया गया है, यह गुण को धारण करने वाला कभी भी अभिमानी नही हो सकता क्योंकि गुण प्रभु की कृपा से प्राप्त होते है। ये किसी के उत्पन्न किये हुए नहीं है अर्थात् ये किसी की व्यक्तिगत उपज, बपौती नहीं हैं। जो इन गुणों को अपने पुरुषार्थ के द्वारा उपार्जित मानता है अर्थात् स्वाभाविक न मानकर अपने बनाये हुए मानता है, उसको इन गुणों का अभिमान होता है। यह अभिमान ही वास्तव में प्राणी की व्यक्तिगत उपज है, जो नष्ट होने वाली है। देवी सम्पद गुण यदि तामसी गुणों से युक्त हो जाये तो देवी सम्पद नही होता।

इसी प्रकार स्मरण हेतु परमात्मा ने अनन्य भाव का वर्णन किया है अर्थात श्रद्धा, प्रेम, विश्वास और पूर्ण समर्पण के साथ स्मरण होना। यदि व्यापार, व्यवहार या अन्य क्रिया भी की जाए तो भी अटूट स्मरण ह्रदय में चलता रहे। याद रहे, भगवान ने अर्जुन को उन की यही कहा था कि मुझे ह्रदय में धारण कर के युद्ध कर।

यहां व्यवहारिक दृष्टिकोण से हमे समझना चाहिये कि हम यदि मेहनती या ईमानदार है तो हमे किसी मे बुराई खोजने, उस की निंदा करने या उस का अपमान करने का भी अधिकार नही है। अपने गुणों को ईश्वर की देन समझ कर, अन्य से प्रतिस्पर्धा या ईर्ष्या आदि, किसी भी गुणों को ले कर नही करना चाहिये। ज्ञान किसी की बपौती नही, सभी जीव परमात्मा का ही स्वरुप है और यदि आप को प्रभु की कृपा से ज्ञान प्राप्त हो गया ही तो यह अन्य को भी प्राप्त हो सकता है। इसी प्रकार अन्य को हानि पहुचाने या धन-बल कमाने, काम, क्रोध ईर्ष्या आदि के साथ भजन करना या दान धर्म करना भी देवी सम्पद गुण नही है।

मोक्ष अथवा परमात्मा की शरण में जाने का अर्थ सांसारिक सन्यास नहीं है। सत गुण में भी व्यक्ति अन्य की भांति व्यापार, व्यवसाय, सेवा और जीवन के सभी आश्रमों में रह सकता है। अनन्य भक्त और सन्यासी गृहस्थ भी होते है। देश की रक्षा के लिए सीमा में खड़ा सैनिक, देश का नेतृत्व करने के राजनीतिज्ञ या व्यापार या व्यवसाय करने वाला डॉक्टर, वकील, व्यापारी कोई भी देवीसंपत हो सकता है। वह व्यक्ति जो परमात्मा की शरण में रह कर निष्काम कर्म योग करता है,उस के कार्य लोक कल्याण के हो जाते है। जो सन्यासी हो कर भी स्वार्थ और लोभ में जीवन व्यतीत करता है, वह आसुरी वृति में है। किसी को उस के कार्य या क्रिया से पहचानने से अच्छा है उस को उस के अंतर्मन, परमात्मा के प्रति समर्पण और उस के निस्वार्थ और निर्लिप्त भाव से पहचाना जाए।

भजन करनेवालों का वर्णन पढ़ने के बाद आगे उनके भजन का प्रकार पढ़ते हैं।

।। हरि ॐ तत सत।।9.13।।

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