।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  09.08 II Additional II

।। अध्याय     09.08 II विशेष II

।। जीव और सृष्टि ।। विशेष – गीता 9.08 ।।

जीव दृष्टा है और जो सामने होता है वह दृश्य है। दृश्य में बाहर के पंच इन्द्रियों से रूप, रंग, रस आदि और अध्यात्म में इन्द्रिय, मन और बुद्धि कह सकते है और दृष्टा यह चेतन स्वरूप है। चेतन प्रकृति के सत्व, रज और तम द्वारा दृश्य का अवलोकन क्रमशः प्रकाश, क्रिया एवम कर्म और ठहर कर प्रकाश, क्रिया और कर्म को रोकना है। हम जो भी पढ़ते, लिखते या श्रवण करते है, उसी का मनन करते है। सांसारिक ज्ञान पढ़ने से संसार का, धर्म के ज्ञान से अनुष्ठान का, तप और उपासना से स्मरण का, योग से अभ्यास का और तत्वज्ञान से मनन करते है। अतः जब तक दृष्टा का लक्ष्य मोक्ष न हो, वह प्रकृति के अधीन विभिन्न स्वरूप और योनियों में जन्म-मरण करता रहता है। मनुष्य ही लाखो तरह है, जीवन व्यतीत करते है तो यह चेतन भी दृश्य में रम जाने से विभिन्न योनियों में भ्रमण करता रहता है। सारांश यही की जब तक तत्वज्ञान का श्रवण एवम मनन नही किया जाए, जीव प्रकृति के आधीन ही विसर्ग एवम प्रलय में चौरासी लाख योनियों में विचरता रहता है।

परमात्मा की उपासना उस के सगुण एवम निर्गुण दोनों स्वरूप में की गई है। अव्यक्त परमात्मा का सगुण वर्णन इस प्रकार है कि वह मनोमय, प्राण शरीर, भारूप, सत्यसंकल्प, आकाश आत्मा, सर्व कर्मा, सर्वकाम, सर्व गंध और सर्वरस है। तैत्तिरीय उपनिषद में तो अन्न, प्राण, मन , ज्ञान या आनन्द इन रूपो में भी परमात्मा की उपासना बढ़ते हुई बताई गई है।

परमात्मा निर्गुण ही माना गया है अतः उपासना सगुण, सगुण -निर्गुण और फिर निर्गुण की ओर बढ़ती है। अब यदि परमात्मा निर्गुण है तो वो न तो दृश्य है, न ही कर्ता एवम न ही भोक्ता है। उस को इन सब से परे उदासीन कहा गया है। जो अकर्ता है वो सृजन कैसे करेगा इस लिये प्रकृति को मध्य में रख कर परमात्मा की क्रियाशीलता को वर्णित गया है। प्रकृति को परमात्मा का संकल्प माना जाए तो प्रकृति अपने त्रियामी गुण सत- रज- तम के द्वारा माया की रचना करती है एवम परमात्मा के अधीन कार्य करती है जिस में परा प्रकृति के रूप में परमात्मा का ही अंश जीव रहता है

अपरा प्रकृति के आठ भाग बताए गए है, जल, नभ, थल, वायु, अग्नि, मन, बुद्धि एवम अहंकार। इस मे परा प्रकृति के प्रवेश से चेतना आदि है। अपरा प्रकृति के इन आठ तत्व को विभिन्न मात्रा में समावेश करने से विभिन्न प्रकार के जीव  का निर्माण होता है जिन्हें हम थलचर, नभचर एवम जलचर के नाम से जानते है।

जीव अपनी इंद्रियाओ द्वारा देखता, सुनता, सूंघता, स्पर्श करता एवम स्वाद ग्रहण करता है। किंतु इंद्रियां मात्र अपना कार्य करती है, उसे कैसे मालूम की यह पदार्थ है या कोई जीव या पदार्थ गीला है, सूखा है, इस का क्या रंग है आदि आदि।  वो बस अपना संदेश मन को देती है, मन के बिना इंद्रियां एक जड़ की भांति है, जो महसूस तो कर सकती है किंतु उस को व्यक्त नही कर सकती। मन विभिन्न संदेशो को नाम देता है कि यह प्रकाश है, यह गीला है, यह चिकना है, यह अंधकार है आदि आदि। मन मे संचित किसी भी पदार्थ का इंद्रियाओ द्वारा प्राप्त संदेश का संचय कर के पदार्थ के गुण को पहचान लेता है। इस को मन के संस्कार कहते है। हमारे अनुभव एवम इंद्रियाओ द्वारा हमे विभिन्न प्रकार के आकार, प्रकार के अनुभव मिलते है। इस प्रकार इंद्रियाओ से प्राप्त सूचनाओं को मन अपने संस्कार से भी निर्णय की स्थिति पर पहुचा देता है जैसे अग्नि देखते ही मन सावधान करके उस से दूर कर देता है।

इस को मन बुद्धि को देता है। बुद्धि इन का नाम करण करती है जैसे मिट्टी का गोल, एक मुखी पक्का हुआ पदार्थ को उस ने घड़ा नाम दिया। एक विशेष आकार की जीव आकृति को उस ने हाथी नाम दिया। इस मे एक विशिष्ट आकृति का पुरुष या नारी जैसे ही इंद्रियाओ के समक्ष आती है तो मन उस आकृति का संचित गुणों से तुलना कर के बुद्धि को भेजता है, बुद्धि उस आकृति की पहचान संचित नाम से कर के उसे किसान या सैनिक या राम- श्याम आदि से पहचान लेती है।  इस प्रकार बुद्धि द्वारा इंद्रियाओ एवम मन से ग्रहण की हर वस्तु को नाम दिया गया चाहे वो भावनात्मक हो, भौतिक हो, गतिशील हो आदि आदि । यह बुद्धि का संस्कार है। इंद्रियां से मन और मन से बुद्धि फिर उस का नामकरण यह ही जीव से मन एवम बुद्धि के संस्कार होते है। जीव बुद्धि द्वारा ही वस्तु के उपयोग की उपयोगिता को तय करता है। इस बात की सिद्धता हम छोटे बच्चे की गतिविधियों से कर सकते है कि वो किस प्रकार हर चीज स्वाद, स्वर, वस्तु, स्थान आदि को सीखता है।

प्राणियों में मनुष्य बुद्धि की पर्याप्त मात्रा में होने से मनन शील एवम सामाजिक भी हुआ। अतः बुद्धि द्वारा दिये गए नामो को ज्ञान द्वारा वितरित करता है जिस से उस स्थान या प्रदेश के लोग की बुद्धि में एकरूपता हो। यही ज्ञान शिक्षा कहलाती है। भाषा एवम अक्षर ज्ञान इसी बुद्धि की देन है जिस से नाम रूप में समरसता पैदा हो।

इस को उपभोग जीव करता है। जीव की उपभोग की प्रवृति  से भावनात्मक स्वरूप में सुख दुख आदि प्राप्त करता है एवम कर्तृत्व भाव एवम भोक्तव भाव से उसे ग्रहण करने से उस मे अहम या कर्ता भाव मे आ जाता है।  उपभोग की प्रवृति से अहम, दया, काम, लोभ त्याग आदि प्रवृतियां जन्म लेती है। यह ही जीव का संस्कार है और यह ही कर्म बंधन है जो जीव को परमात्मा से पृथक कर देता है। यही मन, बुद्धि एवम कर्मबंधन के संस्कार जीव को परमात्मा में लीन होने से रोकते है। जीव इन संस्कारों के साथ जन्म मरण के क्रम में तब तक चलता है जब तक वो निष्काम हो एक मात्र परमात्मा में लीन होने के कर्म करे। अन्यथा महाप्रलय के बाद भी सृष्टि के रचना करते वक्त वो पुनः नए जीव के रूप में जन्म लेता है।

यह अनन्त ज्ञान का विवेचन है जिसे अत्यन्त संक्षेप में प्रस्तुत किया है जिस से प्रकृति, उस के गुण एवम उसे के कार्यो को समझने में सुविधा हो। मन एवम बुद्धि के संस्कार अनुवांशिक होने से बतख के बच्चे को तैरना नही सिखाना पड़ता।। अतः मन, बुद्धि एवम कामनाओं के अनुसार ही प्रकृति जन्म मरण में जीव का अगला शरीर निश्चित करती है जिसे परमात्मा उस के द्वारा करता है एवम स्वयं अकर्ता ही बना रहता है।

बिना अनुभव के ज्ञान नही होता है, मृत्यु का भय हर जीव को होता है। यह अनुभव यही सिद्ध करता है कि मृत्यु कष्टप्रद है और पूर्वजन्म के अनुभवों के आधार पर हर जीव मृत्यु से भयभीत है। केवल जिस ने प्रकृति से अपना मोह त्याग दिया है, वही मृत्यु स्वीकार कर सकता है। इसी प्रकार जीवन की प्रत्येक क्रिया हमारे ज्ञान पर आधारित है कि हम किस प्रकार का ज्ञान प्राप्त करते है। तत्वज्ञान के बिना मनन एवम निदिध्यासन के बिना मनन के मुक्ति का कोई मार्ग नही है।

स्वामी विवेकानन्द सृजन की शक्ति के बारे में और अधिक बताते हैं:

हम अपने चारों ओर जो कुछ भी देखते हैं, महसूस करते हैं, स्पर्श करते हैं, स्वाद लेते हैं, वह बस इस आकाश की एक अलग अभिव्यक्ति है। यह सर्वव्यापी है, ठीक है। वे सभी जिन्हें हम ठोस, तरल पदार्थ या गैसें, आकृतियाँ, रूप या पिंड कहते हैं, पृथ्वी, सूर्य, चंद्रमा और तारे – सब कुछ इस आकाश से बना है।

वह कौन सी शक्ति है जो इस आकाश पर कार्य करती है और इससे इस ब्रह्मांड का निर्माण करती है? आकाश के साथ-साथ सार्वभौमिक शक्ति विद्यमान है; ब्रह्मांड में जो कुछ भी शक्ति है, जो बल या आकर्षण के रूप में प्रकट होती है – बल्कि विचार के रूप में भी – उस एक शक्ति की एक अलग अभिव्यक्ति है जिसे हिंदू प्राण कहते हैं। यह प्राण, आकाश पर कार्य करते हुए, इस संपूर्ण ब्रह्मांड का निर्माण कर रहा है। एक चक्र की शुरुआत में, यह प्राण, मानो, आकाश के अनंत सागर में सोता है। प्रारंभ में यह गतिहीन रूप से अस्तित्व में था। फिर इस प्राण की क्रिया से आकाश सागर में गति उत्पन्न होती है, और जैसे ही यह प्राण गति करना, कंपन करना शुरू करता है, इस महासागर से विभिन्न खगोलीय मंडल, सूर्य, चंद्रमा, तारे, पृथ्वी, मनुष्य, जानवर, पौधे आते हैं। , और सभी विभिन्न शक्तियों और घटनाओं की अभिव्यक्ति। इसलिए, शक्ति की प्रत्येक अभिव्यक्ति, उनके अनुसार, यह प्राण है। प्रत्येक भौतिक अभिव्यक्ति आकाश है। जब यह चक्र समाप्त हो जाएगा, तो जिसे हम ठोस कहते हैं वह पिघलकर अगले रूप, अगले सूक्ष्म या तरल रूप में बदल जाएगा; वह गैसीय में पिघल जाएगा, और वह महीन और अधिक समान ताप कंपन में बदल जाएगा, और सभी मूल आकाश में वापस पिघल जाएंगे, और जिसे हम अब आकर्षण, प्रतिकर्षण और गति कहते हैं, वह धीरे-धीरे मूल प्राण में विलीन हो जाएगा। फिर इस प्राण को एक अवधि के लिए सोने, फिर से उभरने और इन सभी रूपों को बाहर फेंकने के लिए कहा जाता है, और जब यह अवधि समाप्त हो जाएगी, तो पूरी चीज़ फिर से शांत हो जाएगी।

इस प्रकार सृजन की यह प्रक्रिया आगे और पीछे की ओर दोलन करते हुए नीचे की ओर जा रही है, और ऊपर आ रही है। आधुनिक विज्ञान की भाषा में कहें तो एक काल में यह स्थिर हो रहा है, तो दूसरे काल में गतिशील हो रहा है। एक समय यह संभावित हो जाता है और अगले ही समय यह सक्रिय हो जाता है। यह परिवर्तन अनंत काल तक चलता रहा है।

भारत के दार्शनिकों के अनुसार, दो मूल सामग्रियों – प्राण (प्राथमिक ऊर्जा) और आकाश (प्राथमिक पदार्थ) से संपूर्ण ब्रह्मांड बना है। सृजन की प्रक्रिया क्रमिक थी। स्वामी विवेकानन्द इसे इस प्रकार समझाते हैं: प्राण और आकाश मिलकर पुनः संयोजित होते हैं और उनसे तत्वों का निर्माण करते हैं। . . . प्राण के बार-बार प्रहार से प्रभावित आकाश, वायु या कंपन उत्पन्न करता है। यह वायु कंपन करती है, और कंपन अधिक से अधिक तेजी से बढ़ते हुए घर्षण के परिणामस्वरूप गर्मी, तेजस को जन्म देती है। फिर यह ऊष्मा द्रवीकरण में समाप्त हो जाती है, आपा। फिर वह तरल पदार्थ बन जाता है ठोस। हमारे पास ईथर और गति थी, और फिर गर्मी आई, फिर यह तरल हो गया, और फिर यह स्थूल पदार्थ में संघनित हो गया; और यह बिल्कुल विपरीत तरीके से वापस चला जाता है। अत: सृष्टि का क्रम क्रमशः आकाश, वायु, ताप, जल और पृथ्वी है।

वेदांत “अव्यक्त से प्रकट रूप की ओर प्रक्षेपण” मानता है। पसंदीदा वेदांतिक शब्द, “प्रक्षेपण” (या “ईश्वर की श्वास”) को आमतौर पर अन्य धर्मग्रंथों में सृजन कहा जाता है। सृजन पर स्वामी विवेकानन्द की शिक्षा में “प्रक्षेपण” शब्द शामिल था; “सृजन” के सही अनुवाद के रूप में संस्कृत से: सृष्टि का पहला प्रश्न यह है कि यह प्रकृति, प्रकृति, माया अनंत है, अनादि है। ऐसा नहीं है कि यह संसार किसी दिन रचा गया, ऐसा नहीं कि किसी ईश्वर ने आकर संसार बनाया और तब से सो रहा है; क्योंकि ऐसा नहीं हो सकता।

रचनात्मक ऊर्जा अभी भी जारी है. ईश्वर सदैव सृजन करता रहता है – कभी विश्राम में नहीं रहता। गीता के उस अंश को याद रखें जहां कृष्ण कहते हैं, “यदि मैं एक क्षण के लिए भी विश्राम में रहूं, तो यह ब्रह्मांड नष्ट हो जाएगा।” वह रचनात्मक ऊर्जा जो हमारे चारों ओर दिन-रात काम कर रही है, यदि एक क्षण के लिए भी रुक जाए तो सब कुछ धराशायी हो जाता है। ऐसा कोई समय नहीं था जब वह ऊर्जा पूरे ब्रह्मांड में काम नहीं करती थी, लेकिन चक्रों का नियम है, प्रलय। सृजन के लिए हमारा संस्कृत शब्द, ठीक से अनुवादित, प्रक्षेपण होना चाहिए न कि सृजन। अंग्रेजी भाषा में क्रिएशन शब्द के लिए दुर्भाग्य से वह भयावह, शून्य से कुछ निकलने का, गैर- अस्तित्व से निर्माण होने का, गैर-अस्तित्व के अस्तित्व में बदलने का सबसे कच्चा विचार है, जिसके बारे में पूछकर, निश्चित रूप से, मैं आपका अपमान नहीं करूंगा। आपको विश्वास करना है. इसलिए, हमारा शब्द प्रक्षेपण है। यह संपूर्ण प्रकृति अस्तित्व में है, यह सूक्ष्म हो जाती है, कम हो जाती है; और फिर विश्राम की अवधि के बाद, जैसे कि, पूरी चीज़ फिर से आगे की ओर प्रक्षेपित हो जाती है, और वही संयोजन, वही विकास, वही अभिव्यक्तियाँ प्रकट होती हैं और चलती रहती हैं, जैसे कि एक निश्चित समय के लिए, केवल फिर से टूटने के लिए टुकड़ों में, बारीक से बारीक होते जाना, जब तक कि पूरी चीज़ ख़त्म न हो जाए, और फिर से बाहर न आ जाए। इस प्रकार यह अनन्त काल तक तरंग जैसी गति के साथ आगे-पीछे होता रहता है।

समय, स्थान और कारण सभी इसकी प्रकृति में हैं। इसलिए, यह कहना कि इसकी शुरुआत हुई थी, बिल्कुल बकवास है। इसकी शुरुआत या अंत के बारे में कोई सवाल नहीं उठ सकता। इसलिए हमारे धर्मग्रंथों में जहां भी आरंभ और अंत शब्दों का उपयोग किया गया है, आपको यह याद रखना चाहिए कि इसका अर्थ एक विशेष चक्र की शुरुआत और अंत है; उससे अधिक कुछ नहीं।  सृजन को “उत्सर्जन” भी कहा जा सकता है। नियोप्लाटोनिस्टों ने “उत्सर्जन” शब्द का प्रयोग किया; सृजन के लिए: “यह उत्पादन एक भौतिक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि बल का उत्सर्जन है। . .”  स्वामी विवेकानन्द सृष्टि के संबंध में दो वैदिक सिद्धांतों का हवाला देते हैं, जो वास्तव में ईश्वर का प्रक्षेपण है। पहले सिद्धांत के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड एक अविभाज्य अवस्था से उत्पन्न या प्रक्षेपित होता है, और एक निश्चित अवधि के बाद, संपूर्ण सृष्टि एक ही समय में विलीन हो जाती है। दूसरे सिद्धांत के अनुसार ब्रह्मांड के एक हिस्से में सृजन की क्रिया चलती है, जबकि दूसरे हिस्से में विघटन होता है। स्वामी विवेकानन्द ने दूसरे सिद्धांत का समर्थन किया और कहा:  लेकिन सिद्धांत वही है, कि हम जो कुछ भी देखते हैं – अर्थात, स्वयं प्रकृति – क्रमिक उत्थान और पतन में प्रगति कर रही है। एक चरण, नीचे गिरना, संतुलन में वापस जाना, पूर्ण संतुलन, प्रलय कहलाता है, एक चक्र का अंत। भारत में आस्तिक लेखकों द्वारा ब्रह्मांड के प्रक्षेपण और प्रलय की तुलना ईश्वर की प्रश्वास और अंतःप्रश्वास से की गई है; ईश्वर, मानो ब्रह्मांड को सांस देता है, और वह फिर से उसमें आ जाता है। जब यह शांत हो जाता है, तो ब्रह्मांड का क्या होता है? यह अस्तित्व में है, केवल सूक्ष्म रूपों में, कारण के रूप में, जैसा कि इसे सांख्य दर्शन में कहा जाता है। यह कारण, समय और स्थान से छुटकारा नहीं दिलाता; वे वहाँ हैं, केवल यह बहुत ही सूक्ष्म और सूक्ष्म रूपों में आते हैं। मान लीजिए कि यह पूरा ब्रह्मांड सिकुड़ना शुरू हो जाता है, जब तक कि हममें से हर कोई बस एक छोटा सा अणु नहीं बन जाता। . . ” फ्रिटजॉफ़ कैप्रा इसे दूसरे तरीके से समझाते हैं: समय- समय पर विस्तार और संकुचन करने वाले ब्रह्मांड का यह विचार, जिसमें विशाल अनुपात के समय और स्थान का पैमाना शामिल है, न केवल आधुनिक ब्रह्मांड विज्ञान में, बल्कि प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में भी उत्पन्न हुआ है। ब्रह्मांड को एक जैविक और लयबद्ध रूप से गतिशील ब्रह्मांड के रूप में अनुभव करते हुए, हिंदू विकासवादी ब्रह्मांड विज्ञान विकसित करने में सक्षम थे जो हमारे आधुनिक वैज्ञानिक मॉडल के बहुत करीब आते हैं। इनमें से एक ब्रह्माण्ड लीला -दिव्य लीला – के हिंदू मिथक पर आधारित है, जिसमें ब्राह्मण खुद को दुनिया में बदल देता है। लीला एक लयबद्ध नाटक है जो अनंत चक्रों में चलता रहता है, एक अनेक बन जाता है और अनेक एक में लौट आते हैं। भगवद गीता में, भगवान कृष्ण ने सृष्टि की इस लयबद्ध लीला का वर्णन निम्नलिखित शब्दों में किया है: समय की रात के अंत में सभी चीजें मेरी प्रकृति में लौट आती हैं; और जब समय का नया दिन शुरू होता है तो मैं उन्हें फिर से प्रकाश में लाता हूं।

इस प्रकार अपने स्वभाव के माध्यम से मैं सारी सृष्टि को सामने लाता हूं। मैं हूं और मैं कार्यों का नाटक देखता हूं। मैं देखता हूं,और सृष्टि के अपने कार्य में प्रकृति वह सब कुछ सामने लाती है जो गतिशील है और गतिमान नहीं है: और इस प्रकार विश्व की क्रांतियाँ घूमती रहती हैं।

हिंदू संत इस लयबद्ध दिव्य खेल को संपूर्ण ब्रह्मांड के विकास के साथ पहचानने से नहीं डरते थे। उन्होंने ब्रह्मांड को समय-समय पर विस्तार और संकुचन के रूप में चित्रित किया और एक रचना की शुरुआत और अंत के बीच के अकल्पनीय समय को कल्प नाम दिया। इस प्राचीन मिथक का पैमाना वास्तव में चौंका देने वाला है; इसी तरह की अवधारणा को फिर से सामने लाने में मानव मस्तिष्क को दो हजार साल से अधिक का समय लगा है।”

रचनात्मक प्रक्रिया की इस चर्चा में, वेदांत में मुख्य विचार यह घोषित करना रहा है कि अनेकता के पीछे एकीकृत सिद्धांत ईश्वर है, जो अनेकता का प्रभावी और भौतिक कारण है। बहुलता केवल प्रत्यक्षतः वास्तविक है, सर्वोच्च वास्तविकता ईश्वर है। ईश्वर से यह सब उत्पन्न होता है, ईश्वर में ही यह सब विश्राम करता है और ईश्वर में ही यह सब समाहित हो जाता है।

सृष्टि के साथ ईश्वर की कठोरतम तपस्या (तप) भी शामिल है। तपस्या शब्द का अर्थ है ताप। संपूर्ण ब्रह्मांड एक संकेंद्रित रूप में था, जिसका बाद के साहित्य में एक बिंदु, या बिंदु के रूप में उल्लेख किया गया है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड एक अतिसूक्ष्म बिंदु, एक एकल बिंदु में था। उसमें से विस्फोट हुआ।

एक समझदार पाठक को खगोल भौतिकी के नवीनतम निष्कर्षों और प्राचीन भारतीय ब्रह्माण्ड संबंधी विचारों के बीच कई आश्चर्यजनक समानताएँ मिलेंगी, जिनके बारे में स्वामीजी कहते हैं: ” . . . आप पाएंगे कि वे आधुनिक विज्ञान की नवीनतम खोजों के अनुरूप कितने अद्भुत हैं; और जहां असामंजस्य है, आप पाएंगे कि उनमें नहीं, बल्कि आधुनिक विज्ञान में कमी है।” आइंस्टीन लिखते हैं कि “ब्रह्मांडीय विस्तार केवल एक अस्थायी स्थिति हो सकती है जिसके बाद ब्रह्मांडीय समय के किसी भविष्य के युग में संकुचन की अवधि आएगी। इस चित्र में ब्रह्मांड एक स्पंदित गुब्बारा है जिसमें विस्तार और संकुचन के चक्र अनंत काल तक एक दूसरे के बाद आते हैं।”

आधुनिक खगोलभौतिकीविद्, स्टीफ़न हॉकिंग लिखते हैं: “ऐसा माना जाता है कि महाविस्फोट के समय, ब्रह्मांड का आकार शून्य था, और इसलिए यह असीम रूप से गर्म था।” . . विज्ञान का पूरा इतिहास इस बात का क्रमिक अहसास रहा है कि घटनाएँ मनमाने तरीके से नहीं घटती हैं, बल्कि वे एक निश्चित अंतर्निहित क्रम को प्रतिबिंबित करती हैं, जो दैवीय रूप से प्रेरित हो भी सकती है और नहीं भी।”

वेद यह भी कहते हैं कि सृष्टि चल रही है: जो अतीत में था वह नए चक्र में दोहराया जा रहा है। स्टीफन हॉकिंग लिखते हैं, “इस प्रकार, जब हम ब्रह्मांड को देखते हैं, तो हम इसे वैसे ही देख रहे हैं जैसे यह अतीत में था।” वह आगे लिखते हैं, “लेकिन उन्होंने [भगवान] ने ब्रह्मांड की प्रारंभिक स्थिति या विन्यास को कैसे चुना? एक संभावित उत्तर यह कहना है कि भगवान ने ब्रह्मांड के प्रारंभिक विन्यास को उन कारणों से चुना जिनके बारे में हम जानने की उम्मीद नहीं कर सकते।” आधुनिक दिमाग के लिए शायद यह जानना पर्याप्त है कि समानता कितनी महान है। वेदांता “बिग बैंग” का समर्थन नहीं करता है; सिद्धांत और उसका यंत्रवत भौतिकवाद। हमने केवल दोनों में पाए जाने वाले कुछ सामान्य विचारों का हवाला दिया है।

ब्रह्म परम सत्य है. ब्रह्म निर्विशेष-वैयक्तिक ईश्वर है। अवैयक्तिक ईश्वर को स्थैतिक पहलू कहा जा सकता है और व्यक्तिगत ईश्वर को ब्रह्म का गतिशील पहलू कहा जा सकता है। स्थिर पहलू अनिद अवतम् – जैसा कि ऋग्वेद कहते हैं, “यह बिना किसी गति के अस्तित्व में था।” ब्रह्म सत्य, चेतना और अनंत है। ज्ञान, इच्छा और क्रिया ब्रह्म में निहित हैं। भगवान अपनी प्रकृति (माया) को चेतन करके ब्रह्मांड को प्रक्षेपित करते हैं।

खगोल भौतिकी और अद्वैत वेदांत कुछ बिंदुओं पर सहमत हैं। अद्वैत वेदांत स्पंदित या दोलनशील ब्रह्मांड की धारणा को कायम रखता है। सृजन के बाद विघटन होता है और यह प्रक्रिया अनंत काल तक चलती रहेगी। विज्ञान ने “बिग बैंग” शब्द का प्रयोग किया सृजन के शुरुआती बिंदु और “बड़े संकट” के लिए; ब्रह्मांड के विघटन के लिए. “ब्रह्मांडीय अंडा” वेदांत का, जो एक बिंदु की तरह है, खगोल भौतिकी में विलक्षणता कहा जाता है। वैज्ञानिक की पृष्ठभूमि सामग्री को सृजन का स्रोत स्वीकार नहीं किया जा सकता। यह दोनों प्रणालियों के बीच सबसे बड़ा अंतर है। विज्ञान अभी भी खोज कर रहा है और अनिर्णायक है लेकिन वेदांत ने अंतिम निर्णय दे दिया है, जो अपराजेय है। जब तक एक परिवर्तनहीन वास्तविकता न हो, परिवर्तन बिल्कुल भी महसूस नहीं किया जा सकता है। 

।। हरि ॐ तत सत ।। विशेष गीता 9.08।।

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