।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  09.08 II  

।। अध्याय     09.08 II  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 9.8॥

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।

भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात्‌॥

“prakṛtiḿ svām avaṣṭabhya,

visṛjāmi punaḥ punaḥ..।

bhūta-grāmam imaḿ kṛtsnam,

avaśaḿ prakṛter vaśāt”..।।

भावार्थ: 

चौरासी लाख योनियाँ में सभी प्राणी अपनी इच्छा-शक्ति (प्रकृति) के कारण बार-बार मेरी इच्छा-शक्ति से विलीन और उत्पन्न होते रहते हैं, यह सभी पूर्ण-रूप से स्वत: ही मेरी इच्छा-शक्ति (प्रकृति) के अधीन होते है। (८)

Meaning:

Commanding my Prakriti, I repeatedly project this entire world of beings, which is helpless under the control of Prakriti.

Explanation:

Shri Krishna describes the workings of Prakriti in this shloka. Prakriti is Ishvara’s projector. It projects an entire universe of names and forms at the beginning of a cycle, withdraws them at the end of the cycle, only to start it all over again. We saw this in the previous shlokas. Here, we investigate the relationship between Prakriti, Ishvara and the individual.

Let’s first look at the relationship between Ishvara and Prakriti. Shri Krishna says that Ishvara fully controls Prakriti. He is the commander of Prakriti. Prakriti cannot do anything without the command of Ishvara. However, Ishvara is not a micro- manager. He does not tell Prakriti how to do its job. He just sets the rules in motion. Prakriti is a system that follows the rules, just like a computer program or the autopilot in an aircraft.

How does this work? We know that Prakriti, which is a synonym for maaya, comprises the three gunaas or modes. Each guna will deliver results based on its inherent property. For example, if our personality is predominantly comprised of rajas, we will always be in an agitated state, which will result in haphazard work. But if our personality is saatvic, it will result in perfect work. Notice that there is no need for Ishvara to “do” anything since Prakriti is an automatic system.

At that time, all the souls within the material creation also go and rest in the body of God, in a state of suspended animation.  Their gross and subtle bodies merge back into the source, Maya.  However, the causal body still remains.  (The three kinds of bodies have been described in detail in the commentary to verse 2.28)  After dissolution, when God creates the world again, the material energy unwinds in the reverse sequence prakṛiti— mahān- ahankār— pañch tanmātrā— pañch mahābhūta.  Then, the souls that were lying in a state of suspended animation with only causal bodies are again placed in the world.  In accordance with their causal bodies, they again receive subtle and gross bodies, and the various life forms are created in the universe.  These life forms vary in nature amongst the different planes of existence.  In some planetary systems, fire is the dominant element in the body, just as in the earth plane, the dominant bodily elements are earth and water.  Hence, the bodies vary in their subtleness and the functions they can perform.  Shree Krishna thus calls them myriad life forms.

In a cyclic process I repeatedly create this world. So that is why very important. In Vēdānta, creation is a cyclic process; it is not a linear process. Vēdānta we say creation is a eternal cycle; manifest and unmanifest, manifest unmanifest and cycle does not have a beginning or end; a line has a beginning and end point, a circle does not have a beginning or end; and therefore never ask the question; when did the creation begin. Therefore the question; when did the creation originate, is illogical and therefore Krishna says, it has been on and on and on and on and on so aham punaḥ punaḥ visṛjāmi.

Next, let us look at the nature of Prakriti and the individual. Shri Krishna says that the individual is under the complete control of Prakriti. He helplessly goes through infinite cycles of birth and death due to the influence of Prakriti. In our own lives, we know so many people that are hale and hearty one moment and are killed by an accident in the next moment. They have no say in the matter whatsoever. The only way one can get out of Prakriti’s influence is to put forth effort towards achieving liberation.

I cannot dream. For dream to come I require what; some imprint in the mind is required. Similarly, Brahman cannot create; unless the creation is there in potential form; that potential form is called prakr̥ti. It is like the big wheel; giant wheel; it is switched on; it will go on and on; you cannot stop the giant wheel; but you can jump out of it; that is called mōkṣa. There is no switch off; no off switch; it will be going on; only you jump out. How we shall in forthcoming chapters.

Now, we know that Ishvara commands Prakriti to perform creation, sustenance and dissolution. In the chapter on karma yoga, we have seen that actions have a tendency to bind us, to make us get attached to them. Does Ishvara get attached to the actions of creation, sustenance and dissolution? We shall see in the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

इस सृष्टि की रचना में सांख्य योग ने प्रकृति और जीव दो अलग अलग स्वतंत्र सत्ता मानी, किन्तु वेदान्त एवम गीता में प्रकृति की कोई अलग सत्ता न हो कर परब्रह्म का ही संकल्प माना गया। संपूर्ण रचना ब्रह्मा की रात्रि में प्रलय में समाहित हो कर ब्रह्म में लीन हो जाती है और ब्रह्मा के दिन में पुनः विसर्ग द्वारा रची जाती है। जीव अपने अपने कर्मफलों के कारण अनेक योनियों में जन्म-मरण को प्राप्त होते है। प्रकृति सत-रज-तम गुणों से जीव को भ्रमित कर के संसार की ओर कर्तृत्व एवम भोक्तत्व भाव से आकर्षित एवम बांधे रखती है। यह सम्पूर्ण प्रक्रिया नियम बद्ध तरीके से योग माया से प्रकृति द्वारा चलती है। जो परमात्मा के अधीन है। अतः ब्रह्मांड की समस्त क्रियाओं का उत्तरदायित्व प्रकृति पर डाल कर परब्रह्म कर्ता होते हुए भी अकर्त्ता ही रहता है। ब्रह्मा की आयु 100 वर्ष, फिर यह रचना महाप्रलय द्वारा परब्रह्म में समाहित हो जाती है और पुनः परब्रह्म संकल्प द्वारा रची जाती है। अतः विसर्ग-प्रलय परब्रह्म की निरंतर प्रक्रिया का अभेद्य चक्र है, जो जीव के करोड़ो वर्षो से चल रही है। इस चक्र से मुक्ति अर्थात मोक्ष का मार्ग चक्र से बाहर निकलना है,  वह भी कैसे?, इसे हम आगे पढ़ेंगे। अभी मुक्ति में कर्म मुक्ति और मोक्ष के लिए जीव मुक्ति को हम ने कुछ कुछ जाना है। यह जीव मुक्ति ही मोक्ष है।

खगोल शास्त्र गीता के कथन की पुष्टि ब्रह्मांड की रचना के अध्ययन से कर रहा है, अतः यह श्लोक एक विज्ञान सम्मत तथ्य ही है।

महाप्रलय के समय सभी प्राणी अपनी व्यष्टि प्रकृति में लीन हो जाते हैं। व्यष्टि प्रकृति समष्टि प्रकृति में लीन होती है और समष्टि प्रकृति परमात्मा में लीन हो जाती है। परन्तु जब महासर्ग का समय आता है। तब जीवों के कर्मफल देने के लिये उन्मुख हो जाते हैं। उस उन्मुखता के कारण भगवान् में यह संकल्प होता है। जिस से समष्टि प्रकृति में क्षोभ (हलचल) पैदा हो जाता है। भगवान् के संकल्प से प्रकृति में क्षोभ हुआ तो प्रकृति से सात्त्विक, राजस और तामस -ये तीनों गुण पैदा हो गये। उन तीनों गुणों से स्वर्ग, मृत्यु और पाताल – ये तीनों लोक पैदा हुए। उन तीनों लोकों में भी अपने अपने गुण, कर्म और स्वभाव से सात्त्विक, राजस और तामस जीव पैदा हुए अर्थात् कोई सत्त्वप्रधान हैं, कोई रजःप्रधान हैं और कोई तमःप्रधान हैं। जीव के तीन शरीर प्रकृति से प्रदत्त है, जिसे हम सूक्ष्म शरीर, स्थूल शरीर और कारण शरीर कह सकते है। कारण शरीर ही वह जीवाश्म है जो प्रलय के समय ब्रह्म में लीन होता है और सर्ग में पुनः प्रकट हो जाता है।

कहते है आत्म हत्या करना पाप है, उस का कारण है कि प्रकृति की भावनाओ में विवेक  खो कर  जीव 84 लाख योनियों में प्रदत्त मनुष्य शरीर को मोक्ष की अपेक्षा प्रकृति के गुणों में भी अज्ञान से रहता है, तो यह जन्म – मरण से चक्र से मुक्ति नही होने के अवसर को खो कर आत्म हत्या के समान ही व्यवहार करता है।

ब्रह्मस्वरूप श्रीकृष्ण घोषणा करते हैं कि सृष्टिकर्ता और सृष्टप्रणियों की चेतन आत्मा मैं हूँ। समष्टि सूक्ष्म शरीर रूपी उपाधि ब्रह्म की अपरा प्रकृति है। कल्प के आदि में अपरा प्रकृति में विद्यमान वासनायें व्यक्त होती हैं और कल्प की समाप्ति पर सब भूत मेरी प्रकृति में लीन हो जाते हैं। प्रकृति को चेतना प्रदान करने की क्रिया ब्रह्म की कृपा है जिस से प्रकृति वृद्धि को प्राप्त होकर संसार वृक्ष का रूप धारण करती है। यदि परम चैतन्यस्वरूप ब्रह्म प्रकृति (माया) से तादात्म्य न करे अथवा उस में व्यक्त न हो तो वह प्रकृति स्वयं जड़ होने के कारण किसी भी जीव की सृष्टि नहीं कर सकती। वासनारूपी इस सम्पूर्ण भूतसमुदाय को मैं पुनपुन रचता हूँ। आत्मा की चेतनता प्राप्त होने के पश्चात् भूतमात्र व्यक्त हुए बिना नहीं रह सकते क्योंकि वे प्रकृति के वश में हैं, स्वतन्त्र नहीं।

ये जीव महाप्रलय के समय प्रकृति में लीन हुए थे, तो तत्त्वतः प्रकृति का कार्य प्रकृति में लीन हुआ था और परमात्मा का अंश  चेतनसमुदाय परमात्मा में लीन हुआ था। परन्तु वह चेतन समुदाय अपने गुणों और कर्मों के संस्कारों को साथ लेकर ही परमात्मा में लीन हुआ था। इसलिये परमात्मा में लीन होने पर भी वह मुक्त,नहीं हुआ। अगर वह लीन होने से पहले गुणों का त्याग कर देता, तो परमात्मा में लीन होने पर सदा के लिये मुक्त हो जाता। जन्ममरण रूप बन्धन से छूट जाता। उन गुणों का त्याग न करने से ही उस का महासर्ग के आदि में अलगअलग योनियों के शरीरों के साथ सम्बन्ध हो जाता है अर्थात् अलग अलग योनियों में जन्म हो जाता है।अलग अलग योनियों में जन्म होने में इस चेतनसमुदाय की व्यष्टि प्रकृति अर्थात् गुण, कर्म आदि से माने हुए स्वभाव की परवशता ही कारण है। वह जन्म होने के बाद की परवशता है। अपरा प्रकृति के अंश रूप मन और बुद्धि से आत्मचैतन्य का तादात्म्य हुए बिना हम में एक विशिष्ट गुणधर्मी जीव की उत्पत्ति नहीं हो सकती, जो अपने संसारी जीवन के दुखों को भोगता रहता है।

हम पहले भी देख चुके हैं कि निद्रावस्था में मनबुद्धि के साथ तादात्म्य अभाव में एक अत्यन्त दुष्ट पुरुष और एक महात्मा पुरुष दोनों एक समान होते हैं। परन्तु जाग्रत अवस्था में दोनों अपने अपने स्वभाव को व्यक्त करते हैं। जबकि दोनों में वही एक आत्मचैतन्य व्यक्त होता है। दुष्ट मनुष्य साधु के समान क्षणमात्र भी व्यवहार नहीं कर सकता और न वह साधु ही उस दुष्ट के समान व्यवहार करेगा। क्योंकि दोनों ही अपनी प्रकृति के वशात् अन्यथा व्यवहार करने में असमर्थ हैं। भूत समुदाय की सृष्टि और प्रलय का यह सम्पूर्ण नाटक अपरिवर्तनशील, अक्षर नित्य आत्मतत्त्व के रंगमंच पर खेला जाता है मैं पुनपुन उसको रचता हूँ। कर्म का सिद्धांत विवादातीत है। जैसा कर्म वैसा फल।  प्रकृति परमात्मा की एक अनिर्वचनीय अलौकिक विलक्षण शक्ति है। इसको परमात्मा से भिन्न भी नहीं कह सकते और अभिन्न भी नहीं कह सकते। ऐसी अपनी प्रकृति को स्वीकार कर के परमात्मा महासर्ग के आदि में प्रकृति के परवश हुए जीवों की रचना करते हैं।

परमात्मा प्रकृति को लेकर ही सृष्टि की रचना करते हैं, प्रकृति के बिना नहीं। कारण कि सृष्टि में जो परिवर्तन होता है, उत्पत्ति विनाश होता है, वह सब प्रकृति में ही होता है, भगवान् में नहीं। अतः भगवान् क्रियाशील प्रकृति को लेकर ही सृष्टि की रचना करते हैं। इस में भगवान् की कोई असमर्थता, पराधीनता, अभाव, कमजोरी आदि नहीं है। जैसे मनुष्य के द्वारा विभिन्न कार्य होते हैं, तो वे विभिन्न करण, उपकरण, इन्द्रियों और वृत्तियों से होते हैं। पर यह मनुष्य की कमजोरी नहीं है। प्रत्युत यह उसका इन करण, उपकरण आदि पर आधिपत्य है। जिस से वह इन के द्वारा कर्म करा लेता है।  ऐसे ही भगवान् सृष्टि की रचना करते हैं तो उन का प्रकृति पर आधिपत्य ही सिद्ध होता है। पर आधिपत्य होने पर भी भगवान् में लिप्तता आदि नहीं होती।

प्रस्तुत श्लोक परब्रह्म की कार्यप्रणाली दर्शाता है, कि रचना में सभी नियम, कायदे, कर्म-फल एवम कार्य -कारण का संचालन परब्रह्म द्वारा रचित प्रकृति के आधीन है, जैसा हम ने पूर्व श्लोक में कारखाने के मालिक के उदाहरण में समझा था। मालिक कुछ नही करता किन्तु कारखाना उसी के बनाये नियम पर चलता है।

भगवान द्वारा यह कार्य किस भाव द्वारा होता है यह हम आगे पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 9.08।।

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