।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  08.15 II

I। अध्याय     08.15 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 8.15॥

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम्‌ ।

नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः॥

“mām upetya punar janma,

duḥkhālayam aśāśvatam..।

nāpnuvanti mahātmānaḥ,

saḿsiddhiḿ paramāḿ gatāḥ”..।।

भावार्थ: 

मुझे प्राप्त कर के उस मनुष्य का इस दुख-रूपी अस्तित्व- रहित क्षणभंगुर संसार में पुनर्जन्म कभी नही होता है, बल्कि वह महात्मा परम-सिद्धि को प्राप्त करके मेरे परम-धाम को प्राप्त होता है। (१५)

Meaning:

Having obtained me, these esteemed do not attain rebirth, the transient abode of sorrow. They attain the goal of supreme success.

Explanation:

From this verse, that is 15th up to 22nd verse, Krishna wants to talk about two types of human goals. Two types of possible human goals; one human goal he calls God; and the other human goal he calls world; God and world. You can understand them as the infinite and the finite, the spiritual and the material. And he wants to point out that for an intelligent person, God alone becomes the primary goal; for only the indiscriminate one everything other than God becomes the goal.

What happens if we diligently meditate upon Ishvara while performing our duties? Shri Krishna provides the answer in this shloka. He says that such people do not attain rebirth after they die. They attain something much higher – they attain Ishvara himself.

First, let us examine how Shri Krishna describes our present condition. Our worldly existence is transient, which means that there is no sense of permanence. Look at our body. It grows from a small baby all the way into adulthood and old age. There is not one moment where it is the same. Similarly, all aspects of our life are impermanent. Therefore, Shri Krishna summarizes our existence in one word “duhkhaalaya” or abode of sorrow. It is a constant quest for happiness through impermanence, which is like trying to hold on to a bubble.

But why does God put us through so much pain and misery? In God’s grand design, the purpose of these miseries is to realize that the material realm is not the permanent abode for the soul. It serves as a correction home for the souls who have forgotten God and are trapped in the material world. These sufferings and miseries help the souls develop the desire for God. Consider an example of a person who accidentally puts his hand on burning coal. Immediately, due to the burning sensation and pain he experiences, he withdraws his hand.

What really happened here? When the man touched hot coal, his skin started burning, and the neurons on his skin sent a message to the brain of the pain he experienced. The brain immediately sends commands to his hand muscles that remove his hand to avoid further burning and pain. Therefore, pain is a signal that something is not right and needs correction. Similarly, the pain and miseries that we experience in the material world; are stimulation for us to shun our defective consciousness. These inspire and motivate the lost souls to tread toward their ultimate goal of union with God.

Most people are well entrenched in this pursuit thinking that it is normal. But some have figured out the fallacy in this pursuit and begun their journey towards Ishvara. They are referred to as “mahaatmaas” or esteemed individuals in this shloka. Those who sincerely pursue this path attain the supreme goal: Ishvara himself. If we get Ishvara, we will not get revisit the world ever again. It is like waking up from a dream – we will not get to go back. So if we hold on to the world, we will never get Ishvara. It is an either/or situation.

So therefore, once we decide that our goal is Ishvara, and develop dispassion or vairagya towards the world, we should diligently pursue karma yoga combined with meditation as prescribed by Shri Krishna in the Gita. Here, Shri Krishna concludes the topic of attainment of Ishvara through meditation. The next topic around creation and dissolution of the universe is taken up next.

।। हिंदी समीक्षा ।।

अन्तकाल में परमात्मा का नाम स्मरण किसी भी व्यक्ति विशेष के लिए अष्टांग योग द्वारा या नाम जप में स्मरण द्वारा कैसे संभव है, इस सातवें प्रश्न का उत्तर देने के बाद, ईश्वर द्वारा जीव को भौतिक और ब्रहमत्व की प्राप्ति के मार्ग के चयन पर आगे सुनते है।

यह सत्य है कि भौतिक संसार में शरीर से ले कर कुछ भी स्थायी नही है, भौतिक सुखों में संतुष्टि का अभाव भी रहता है और यह संसार प्रकृति के नियमों से चलता है, इसलिए जीव को भी परतंत्र हो कर जीवन जीना पढ़ता है।

अतः यह जीवन का उद्देश्य मुक्ति अर्थात मोक्ष का होना चाहिए जिस से जीव जन्म मरण के चक्कर से मुक्त हो जाए। उस के लिए ही अभी तक हम ने निष्काम, निर्लिप्त भाव से श्रद्धा और विश्वास से प्रभु का स्मरण करते रहना चाहिए।

अतिशय श्रद्धा और प्रेम के साथ नित्य निरंतर भजन ध्यान का साधन करते करते जब साधन की वह पराकाष्ठा रूप की स्थिति प्राप्त हो जाती है जिस के प्राप्त होने के बाद फिर कुछ भी साधन करना शेष नही रह जाता है और उसे परमात्मा ही चारो ओर नजर आने लग जाता है तो उस पराकाष्ठा की स्थिति को परमसिद्धि कहते है एवम जो भक्त इस सिद्धि को प्राप्त होता है उसे भगवान श्री कृष्ण ने महात्मा कहा है अर्थात इस संसार मे सभी जीव की आत्माओं से महान आत्मा। संत चेतन्य महाप्रभु, सूरदास, मीरा, कबीर, रैदास, तुलसीदास आदि सभी परमसिद्धि प्राप्त महात्मा ही थे।

जो आरम्भ से ही भक्तिमार्ग पर चलते हैं, उन साधकों को भी भगवान् ने ‘महात्मा’ कहा है, जो भगवत्तत्त्व से अभिन्न हो जाते हैं उनको भी ‘महात्मा’ कहा है और जो वास्तविक प्रेम को प्राप्त हो जाते हैं, उनको भी ‘महात्मा’ कहा है । तात्पर्य है कि असत् शरीर-संसारके साथ सम्बन्ध होनेसे मनुष्य ‘अल्पात्मा’ होते हैं; क्योंकि वे शरीर-संसारके आश्रित होते हैं। अपने स्वरूपमें स्थित होनेपर वे ‘आत्मा’ होते हैं; क्योंकि उन में अणुरूप से ‘अहम्’ की गंध रहने की संभावना होती है। भगवान् के साथ अभिन्नता होनेपर वे ‘महात्मा’ होते हैं; क्योंकि वे भगवन्निष्ठ होते हैं, उनकी अपनी कोई स्वतन्त्र स्थिति नहीं होती।भगवान् ने गीता में कर्मयोग, ज्ञानयोग आदि योगों में ‘महात्मा’ शब्द का प्रयोग नहीं किया है। केवल भक्तियोग में ही भगवान् ने महात्मा शब्दका प्रयोग किया है। इस से सिद्ध होता है कि गीता में भगवान् भक्ति को ही सर्वोपरि मानते हैं।

महात्मा कहने का एक और अभिप्राय यह भी है कि प्रभु को समर्पण भाव से स्मरण करने वाला विपत्तियों से विचलित नहीं होता एवम स्मरण करना नही छोड़ता। भक्त प्रह्लाद इस का उदाहरण है। यह लोग क्षमाशील, सत्य के मार्ग पर चलने वाले, धैर्यवान, संतोषी, नम्र एवम सज्जन होते है। भीष्म पितामह, कर्ण, आज के युग मे गांधी, रामसुख दास जी, डोंगरे महाराज, तुलसी दास आदि चंद नाम ही लाखो मनुष्यो में गिने जा सकते है।

निरंतर भजन एवम स्मरण करने वालो को परमात्मा सुलभ है तो इन परमसिद्धि प्राप्त महात्मा भी परमात्मा में ही अपने अंत समय के बाद मिल जाते है। इन के अंतकाल में परमात्मा स्वयं सुलभ हो कर इन की मुक्ति हो प्रदान करता है।

भगवान् ने गीता में अपनी भक्ति की बहुत विशेषता से महिमा गायी है। भगवान् ने भक्त को सम्पूर्ण योगियों में युक्ततम (सब से श्रेष्ठ) कहा है और अपने- आप को भक्त के लिये सुलभ बताया है। परन्तु अपने आग्रह का त्याग कर के कोई भी साधक केवल कर्मयोग, केवल ज्ञानयोग अथवा केवल भक्तियोग का अनुष्ठान करे तो अन्त में वह एक ही तत्त्व को प्राप्त हो जाता है। इस का कारण यह है कि साधकों की दृष्टि में तो कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्ति योग– ये तीन भेद हैं, पर साध्यतत्त्व एक ही है। साध्यतत्त्व में भिन्नता नहीं है।

श्रीकृष्ण भी यहाँ पुनर्जन्म को दुःखालय और अशाश्वत कहते हैं।मनुष्य को सब अनुभवों में मृत्यु का अनुभव सर्वाधिक भयानक प्रतीत होता है। उस के ज्ञान में वृद्धि हुई और विचारों में परिपक्वता आयी तब शीघ्र ही अध्यात्म के विचारक ऋषियों ने यह पाया कि जो लोग यह समझ लेते हैं कि जीवन के अनुभवों में मृत्यु भी एक है तो उनके लिए मृत्यु की भयंकरता समाप्त हो जाती है। उस को ही जन्म वृद्धि व्याधि क्षय और मृत्यु के सम्पूर्ण दुःख और कष्ट सहने होते हैं।

भगवान ने इस संसार को दुःखो का घर कहा है। इस संसार मे जो भी इन्द्रिय जनित सुख है वो नाशवान है, अनित्य है। जीव समय के अनुसार अपना रूप बदलता रहता है। जन्म से मृत्यु तक कुछ भी स्थिर नही। कुछ पाने के बाद उस के जाने का दुख और कुछ न पाने के कारण उस के न पाने का दुख। हजारों सालों का कितना भी गौरवशाली इतिहास रहा हो किन्तु स्थिर कुछ भी नही। न तो व्यक्ति, न ही इस संसार मे की गई समृद्धि। अतः बार बार जन्म लेना भी क्षणभंगुर ही है।

अतः जीवन का लक्ष्य पुनर्जन्म का अभाव होना चाहिए।पुनर्जन्म का स्वप्न और उसके अपरिहार्य कष्ट मिथ्या अहंकार अथवा जीव को ही होते हैं। अजन्मा आत्मा ही जड़ उपाधियों के साथ तादात्म्य से जीवभाव को प्राप्त होता है। 

जीव को मोक्ष कर्म और जन्म दोनो ही मुक्ति होने से मिलता है। कर्म मुक्ति में जीव जन्म – मरण के चक्कर से बच जाए तो ब्रह्म लोक को प्राप्त होता है और महंत, मन और बुद्धि से मुक्त हो जाए तो मोक्ष को प्राप्त हो कर ब्रह्म में लीन हो जाता है।

अतः पूर्ण मुक्ति क्या है एवम मृत्यु के बाद प्राप्त लोको में क्या श्रेष्ठ है, इस को हम आगे पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।।08.15।।

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