।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  08.03 II

।। अध्याय     08.03 II

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 8.3॥

श्रीभगवानुवाच

अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः॥

“śrī-bhagavān uvāca,

akṣaraḿ brahma paramaḿ,

svabhāvo ‘dhyātmam ucyate..।

bhūta-bhāvodbhava-karo,

visargaḥ karma- saḿjñitaḥ”..।।

भावार्थ: 

श्री भगवान ने कहा – जो अविनाशी है वही “ब्रह्म” (आत्मा) दिव्य है और आत्मा में स्थिर भाव ही “अध्यात्म” कहलाता है तथा जीवों के वह भाव जो कि अच्छे या बुरे संकल्प उत्पन्न करते है उन भावों का मिट जाना ही “कर्म” कहलाता है। (३)

Meaning:

Shree Bhagavan said:

Brahman is the imperishable supreme. Adhyaatma is individual nature. Karma is defined as the force that produces the existence of beings.

Explanation:

In this shloka, three questions are answered out of seven questions asked by Arjuna. Shri Krishna says that brahman is the imperishable, supreme eternal essence that we encountered in the second chapter. Therefore, what is Brahman, the eternal consciousness is Brahman, and the very word Brahma means brihat tamatva Brahma. It is derived from the root brih, to mean big and Brahma means that which is superlatively big. That which is superlatively limitless entity; anantha tatvam is called Brahman. The Vedas address God by several names; Brahman is one of them. In this verse, Shree Krishna says to Arjun that the Supreme Entity is called the Brahman. Time, space, the chain of cause and effect, etc., are all characteristics of the material realm. However, the Brahman is beyond these, as He is transcendental to the material plane. He is described as aksharam or indestructible because He is unaffected by the changes in the universe.

The Brihadaranyak Upanishad 3.8.8 states, “Learned people speak of Brahman as akshar (indestructible).  It is also designated as Param (Supreme) because It possesses qualities beyond those possessed by maya and the souls.”

“What is adhyaatma” is answered next. The very all-pervading consciousness must be existing within the individual body also. If the consciousness is all- pervading, it must be within the body also. And when the consciousness is seen within the body, that is called adhi ātmam, or adyātmam. The word atma here means śarīram; adhi ātmam means obtaining within the body. So thus, consciousness looked from the angle of samaṣti or total; it is called Brahma. When the very same consciousness is looked from the standpoint of the individual body, it is called adhyātmam. So the word, svabhāvaḥ means the inner essence, the consciousness within. Brahman is paramātma; adhyātmam is jīvatma; Brahman is the consciousness from macro angle; adhyātmam is the consciousness from the micro angle; consciousness is the same; two different words are used; because of two different terms of reference.

Shri Krishna says that it is svabhaava, or the set of qualities of an individual. Each person in this world has a unique combination of attributes, a unique permutation of sattva, rajas and tamas that is their own. When the universal eternal essence is conditioned or covered by an individual’s attributes, it is known as adhyaatma or aatma.

Thus, consciousness is called paramātma, consciousness is called jīvatma; depending. upon macro and micro point of reference. So, with this second question is answered.

The word adhyatma has two meanings in Sanskrit. One is the science of the soul, and the second is the path to spirituality. However, here Shree Krishna has used it for one’s own self that includes the body, mind, and intellect.

Lastly, Shri Krishna answers the question “What is karma”.

All the deliberate activities of human beings which are responsible for the future creation is called karma, because according to our scriptures, creation is not an accident; creation is a clean incident caused by previous factors or action. For if I am born here with a physical body, it is not an accident, it is a result of what? my own past karma. Similarly, you are born because of your karma; the individual birth is because of individual karma; the birth of humanity is because of the karma of the humanity. He says that it is the force that brings about the creation of every entity in this universe.

Karmas are fruitive activities performed by a person. It is these karmas that forge every individual’s distinct condition of existence in various lifetimes. They keep the soul circling in samsara or the cycle of material existence.

when you take the creation as a whole; we say the present creation is the result of the past creation. And the past creation is the result of its past creation; and the future creation will be result of the present creation.

That is what we are seeing in Brahma sūtra now. Bhagavān is not responsible for the creation. The type of creation and the necessity of creation is because I have asked for it, by my good/bad/mixed action.

Thus, everything is karma ordered and therefore karma is defined as sriṣti kāraṇam. That is here presented as bhūta bhāva udbhavakaraḥ and visargaḥ means action.

At one level, it is the mechanism in the projector that brings to life the story that lies hidden in the film strip. At another level, it is the animator’s act of drawing the characters in the movie. Essentially, it is the force that converts an unmanifested object into a manifested object.

Similarly, we can say that Ishvara set into motion this entire universe with the one original action that has resulted into the millions and millions of actions that occur in the universe every second. It was the seed of all future actions in the universe. But our ego, our false sense of individuality, comes under the delusion that it is the doer of all actions. Each such individualistic action causes us to further identify with our body and go further from liberation. Ultimately, like the movie that eventually ends in two hours, everything that is unmanifested will be manifested and will be dissolved, only to start all over again.

Shri Krishna continues with his explanations in the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

अर्जुन द्वारा सात प्रश्न का उत्तर मात्र दो श्लोक में दिया गया है। अर्जुन ने पूछा था कि ब्रह्म, कर्म, अध्यात्म, अधिभूत, अधिदेव, अधियज्ञ एवम अंत समय में समहित चित्तवाले पुरुष आप को किस प्रकार स्मरण कर सकते है।

पूर्व अध्याय में परब्रह्म के दो भाग परा और अपरा प्रकृति के पढ़े। इन दो भागों के उपरोक्त 7 स्वरूप के साथ अध्याय समाप्त हुआ । यहां भगवान श्री कृष्ण कहते कि इस समस्त ब्रह्मांड में दो ही प्रकार की प्रकृति है। जिसे हम क्षर अर्थात जो अनित्य, नाशवान एवम सतत परिवर्तित रूप से जानते है एवम जो अव्यक्त प्रकृति है जिस का क्षय नही होता उसे हम अक्षर प्रकृति कह सकते है। इस अक्षर प्रकृति से आगे परम शब्द का प्रयोग करके है उसे ब्रह्म बताया गया है। अर्थात अक्षर (नित्य-अविनाशी) तो न्यायमत में आकाश कालादि को भी नित्य मान कर कथन किया गया है। सांख्य मत में प्रकृति को विभु मान कर अक्षर रूप से कथन किया है। परंतु जिस में आकाश आदि द्रव्य तथा विभूरूप प्रकृति अत्यंत शून्य हो जाते है, ऐसा अक्षरो का अक्षर परम अक्षर जो है वो ही ब्रह्म है।  ब्रह्म शब्द निर्गुण, निराकार, सच्चिदानंदघन, अनादि, नित्य, अनन्त परमात्मा का वाचक है। अक्षर में और भी नाम हो सकते है, जैसे कोई आकाश ही ले ले। इसलिये इस को परम अक्षर कहा गया अर्थात जो अक्षर में भी परम है।

शंकराचार्य जी ने ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन करते हुए कहा है।

“मैं शुद्ध, मैं बुद्ध अर्थात बोधस्वरूप, मैं व्यापक आत्मस्वरूप से नित्यसिद्ध, मैं शान्त, मैं निरन्तर परमानन्द का सागर ही हूँ ।।”

“मैं स्वयं अनादि हूँ  , इसलिए सबका आदि हूँ; मैं वाणी और मन के द्वारा साध्यवस्तु मात्र हूँ  और मैं वेदवाणी से जानने योग्य प्रशंसनीय अखण्ड बोधरूप हूँ ।।”

“मैं पर और अपर दोनों हूँ; मैं बाहर और भीतर पूर्णरूपेण विराजमान हूँ; मैं क्षयरहित , अजर , अमर , नित्यानंद स्वरूप और अद्वितीय हूँ।।”

“मैं विहित और आविदित वस्तुओं से भिन्न हूँ, मैं माया और उसके कर्म से शून्य हूँ, मैं केवल द्रष्टारूप हूँ और  मैं ज्ञानमात्र एकरूप से भासनेवाला हूँ।।”

“मैं व्यापक आत्मा से अभिन्न हूँ, अखण्ड हूँ, सत्य- ज्ञान- आनन्दरूप हूँ, शुद्ध हूँ, उपनिषद के द्वारा जानने योग्य हूँ, मैं परमसत्य हूँ, मैं परमप्रकाश ब्रह्म ही हूँ ।।”

“यह दीखनेवाली पृथ्वी ब्रह्म नहीं है; जल, तेज, वायु, आकाश और पृथ्वी – इन पंचभूतों के सकल कार्य भी ब्रह्म नहीं हैं। इन सबका आधारभूत विशुद्ध, निर्मल, अद्वितीय जो ब्रह्म है; वही मैं हूँ ।।”

“शब्द, रूप, स्पर्श, रस, गन्ध अथवा अन्य कोई द्रव्य भी ब्रह्म नहीं है; किन्तु इन सबका आधारभूत जो विशुद्ध, नित्य, अद्वितीय ब्रह्म है; मैं वही हूँ।।”

“द्रव्यों का समूह, गुण, क्रिया, जाति, विशेष या और कोई पदार्थ कभी भी ब्रह्म नहीं हो सकता; जो इनका आधारभूत केवल, नित्य, अद्वितीय, सत् ब्रह्म है; वही मैं हूँ ।।”

अतः ब्रह्म शब्द निर्गुण, निराकार, सच्चिदानंदघन, अनादि, नित्य, अनन्त परमात्मा का वाचक परम से जोड़ कर बताया गया है क्योंकि कोई न कोई गुण उपरोक्त में मिल भी जाए किंतु जो सभी से ऊपर निर्गुण है, वही ब्रह्म है।

आत्मा यानी शरीर को आश्रय बनाकर जो अन्तरात्म भाव से उस में रहनेवाला है और परिणाम में जो परमार्थ ब्रह्म ही है वही तत्त्व स्वभाव है उसे ही अध्यात्म कहते हैं अर्थात् वही अध्यात्म नाम से कहा जाता है। प्रकृति के चेतन अर्थात परा प्रकृति रूप जब अपरा प्रकृति से मिलती है जो शरीर, इंद्रियाओ,  मन, बुद्धि एवम अहम आदि से उस मे एक विशिष्ट प्रकार के गुण या भाव उत्पन्न हो जाते है। यह उस का निजी स्वभाव होता है। स्वयम में स्थिर भाव ही अध्यात्म अर्थात आत्मा का अधिपत्य है। इस से पहले माया के आधिपत्य में में रहते है, किन्तु जब स्व भाव अर्थात स्वयम में स्थिर भाव मिल जाता है तो आत्मा का अधिपत्य उस मे प्रवाहित हो जाता है। आत्मा के आधिपत्य से जीव का परमात्मा से अलग भाव तैयार होता है, जीव का यह स्वभाव ही अध्यात्म है। भगवान की अंश रूपा चेतन परा प्रकृति वस्तुतः भगवान से अभिन्न होने के कारण वह अध्यात्म नामक सम्पूर्ण जीव समुदाय भी यथार्थ में भगवान से अभिन्न और उन का स्वरूप ही है। इस आत्मा की जो विद्या है उसका नाम भी अध्यात्म है। परन्तु यहाँ स्वभाव विशेषण के साथ अध्यात्म शब्द आत्मा का अर्थात् जीव के होनेपन का (स्वरूपका) वाचक है। जब ब्रह्म अंश स्वरूप में अपराप्रकृति से मिल कर किसी स्वरूप को धारण करता  है जो प्रकृति के सत्व, रज और तम गुण का permutation या combination हो तो वह ही अध्यात्म है। अध्यात्म को हम समस्त भूतों में जो निवास करता है और प्रकृति के सत, रज और तम गुणों में व्यवहार करता है, उस जीवात्मा को अध्यात्म कह सकते है।

अतः हम कह सकते है ब्रह्म और अध्यात्म दोनो ही अक्षर है, ब्रह्म संपूर्णता का परम अक्षर है, जबकि अध्यात्म जीव के चेतन, मन, बुद्धि एवम इन्द्रियों के जनित स्वभाव का नाम है। जीव का चेतन ही ब्रह्म का अंश है। किन्तु अध्यात्म में यह चेतन तत्व इन्द्रिय, मन और बुद्धि से प्रकृति से जुड़ा रहता है।

अधिभूत शब्द की व्याख्या अगले श्लोक में की गयी किन्तु अधिभूत प्रकृति के समस्त क्षर पदार्थ ही है। इसे हम समस्त प्रकार के जड़ पदार्थ भी कह सकते है। इस जड़ पदार्थो में जो भी परिवर्तन या क्रियाएं होती रहती है उसे हम कर्म कहते है। अर्थात भूत पदार्थो के भाव का उद्भव और अभ्युदय जिस त्याग से होता है जो सृष्टि स्थिति का आधार है उस त्याग का नाम ही कर्म है। प्राणियों के वे संकल्प जो भले अथवा बुरे संस्कारो की संरचना करते है उन का विसर्ग अर्थात विसर्जन उन का मिट जाना ही कर्म की पराकाष्ठा है। यही सम्पूर्ण कर्म है जिस के लिए योगेश्ववर कृष्ण ने कहा कि वह ही सम्पूर्ण कर्म को जानता है। इस अवस्था मे जबकि भूतों के भाव जो कुछ न कुछ रचते रहते है, भले अथवा बुरे संस्कार संग्रह करते है, बनाते है वे सर्वथा शान्त हो जाये यही कर्म की संपूर्णता है। फिर इस के आगे कर्म करने की आवश्यकता नही रह जाती। कर्म का अर्थ है चिंतन जो यज्ञ में है। इसलिये मन-बुद्धि में स्फुरण रूप तरंग का नाम भाव है। इसलिये मन बुद्धि का साक्षात परिणाम अथवा मन- बुद्धि की जानकारी में जो व्यापार देहेन्द्रियों द्वारा हो रहा है वह सब भाव उत्पादक होने से कर्म है। अर्थात जिस चेष्ठाद्वारा भोग अथवा संस्कार की उत्पत्ति हो उसी का नाम कर्म है।

सृष्टि के संचालन का कारक कर्म ही है। प्रत्येक जीव अपने अपने कर्म के फल के अनुसार जन्म-मरण के चक्र को भोगता है। यदि कर्म का फल न रहे तो उस के उपभोग का भी प्रश्न नही होगा और जीव मुक्ति की ओर अग्रसर होगा। परमात्मा सृष्टि का संचालन नही करता है, यह सृष्टि परमात्मा की  योगमाया के निश्चित कर्म के फल के अनुसार चलती रहती है। प्रत्येक जीव अपने अपने कर्मो के फल से बंधा है। इस का लेखन स्वतः ही जीव की कर्मफल की डायरी में कर्म के साथ ही लिख जाता है। मनुष्य चाहे कितना भी छुपा कर, छल कपट कर के कर्म करे, किन्तु उस का फल के लेखन में कोई गलती या छूटने की संभावना ही नही है। इसलिये कर्म को ही सृष्टि कारण कहा गया है।

कर्म मन एवम बुद्धि की तरंग से की गई चेष्टा है, अतः जो क्रियाए मन एवम बुद्धि की तरंग के बिना चेष्टा के होते है, वे कर्म नही कहलाते। कर्म से फल अर्थात कारण जनित होगा। भोजन करने का प्रयास, कमाने, पकाने और खाने का कार्य कर्म है किंतु खाना खाने की बाद कि पाचन क्रिया स्वतः होती है, इसलिये कर्म नही कहलाती।

स्थावरजङ्गम जितने भी प्राणी देखने में आते हैं उन का जो भाव अर्थात् होनापन है उस होनेपन को प्रकट करने के लिये जो विसर्ग अर्थात् त्याग है उस को कर्म कहते हैं। ऐसा कहा गया है, प्रणय काल के पुरुष द्वारा सन्तानोत्पति की क्रिया कर्म है, जो सृष्टि की रचना को आगे बढ़ाता है।

महाप्रलय के समय प्रकृति की अक्रिय अवस्था मानी जाती है तथा महासर्ग के समय प्रकृति की सक्रिय अवस्था मानी जाती है। इस सक्रिय अवस्था का कारण भगवान् का संकल्प है कि मैं एक ही बहुत रूपों से हो जाऊँ। इसी संकल्प से सृष्टि की रचना होती है। इसलिये इसे कर्म कहा गया। तात्पर्य है कि महाप्रलय के समय अहंकार और सञ्चित कर्मों के सहित प्राणी प्रकृति में लीन हो जाते हैं और उन प्राणियों के सहित प्रकृति एक तरह से परमात्मा में लीन हो जाती है। उस लीन हुई प्रकृति को विशेष क्रियाशील करने के लिये भगवान् का पूर्वोक्त संकल्प ही विसर्ग अर्थात्,त्याग है। भगवान् का यह संकल्प ही कर्मों का आरम्भ है जिस से प्राणियों की कर्म परम्परा चल पड़ती है। कारण कि महाप्रलय में प्राणियों के कर्म नहीं बनते प्रत्युत उस में प्राणियों की सुषुप्त अवस्था रहती है। महासर्ग के आदि से कर्म शुरू हो जाते हैं।

अर्जुन के सात प्रश्न में ब्रह्म, कर्म, अध्यात्म के साथ हम ने महासर्ग – विसर्ग और महाप्रलय – विसर्जन को पढ़ा। अब आगे अर्जुन के अन्य प्रश्नों का उत्तर अगले श्लोक में पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 8.03।।

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