।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  07. 09 ।I

।। अध्याय     07. 09 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 7.9॥

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।

जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु॥

“puṇyo gandhaḥ pṛthivyāḿ ca,

tejaś cāsmi vibhāvasau..।

jīvanaḿ sarva-bhūteṣu,

tapaś cāsmi tapasviṣu”..।।

भावार्थ: 

मैं पृथ्वी में पवित्र गंध हूँ, अग्नि में उष्मा हूँ, समस्त प्राणीयों में वायु रूप में प्राण हूँ और तपस्वियों में तप भी मैं हूँ। (९)

Meaning:

I am the pleasant fragrance in earth and the brightness in fire. I am the life-force in all beings, and the austerity in the austere.

Explanation:

Earlier, Shri Krishna said that he is the taste in water, the light in the sun and moon, Om in the Vedas, sound in space, and valour in men. He now continues to list his glories or vibhootis in this shloka.

In continuation to the previous verses, Shree Krishna declares that He is the source and the most vital ingredient of everything. The entire universe is an extension of His opulence. On Earth, He is the force behind both the non- living and the living. He is the mild and pure fragrance of the earth and the bright radiance of a flame. He is the life-force of all living creatures. The ascetics or sadhus consciously deny themselves of bodily pleasures and perform austerities for self- purification. Lord Krishna says He is indeed the force behind their capacity to do penance.

No fragrance can be compared to that which arises from the earth after the first shower in the monsoon season in India. You have to experience it yourself. Shri Krishna says that whenever we smell that pleasant fragrance, we should know that it is Ishvara in the form of that fragrance. Furthermore, Shri Shankaraachaarya in his commentary goes on to say that any fragrance is a product of prakriti or nature, and any odour is a product of ignorance or avidya.

The essential nature of pṛthivi, the earth is its fragrance or smell; among the five elements the earth alone has got gandhaḥ guṇaḥ; the other four elements do not have gandha; so ākāśa has got śabda guṇaḥ, Vāyu has got sabda and śparśa; sparśa means touch, agni has got śabda, sparśa and rūpam, visible; jalam has got śabda, sparśa, roopa, and rasa, unique and pṛthivi has got śabda, sparśa, rūpa, rasa and gandha (unique one).

Next, if we are asked to imagine that entity which contains the hottest fire, we immediately think of the sun. Even if we intellectually know that there are other stars that are much larger than the sun, we still think of the sun as the brightest and the hottest entity. Shri Krishna says that Ishvara is the heat or brilliance in fire everywhere, including the sun and the stars. In other words, the brilliance of the sun is darkness compared to the brilliance of Ishvara.

We intuitively know that there is a life force or life principle that distinguishes inert objects from plants, animals and humans. Our heart becomes joyful when we see an abundance of this life force, especially in children. Shri Krishna says that it is Ishvara that is the life force or life principle present in all plants, animals and human beings.

Finally, Shri Krishna brings up the topic of tapas or austerity. What is tapas? It is the energy that builds up in our body when we check the movement of our senses and our mind. We notice that whenever we over-indulge in eating, drinking, watching too much TV or partying, we feel drained of all our energy. Conversely, when we control our senses and our mind, we will find an increase in our energy levels. This energy is tapas, and Shri Krishna says that this tapas is Ishvara.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व अध्याय में भगवान ने ध्यान योग में बताया था कि योगी पुरुष सभी मे मुझ की एवम स्वयं को मुझ में देखता है। इसलिये पृथ्वी के आत्मस्वरूपी पुण्य गंध, अग्नि में तेज, समस्त चराचर में प्राणशक्ति के जीवन तत्व में एवम तपस्वी के तप में मैं ही विद्यमान हूँ।

पृथ्वी में मैं पवित्र गन्ध सुगन्ध हूँ अर्थात् उस सुगन्धरूप मुझ ईश्वरमें पृथ्वी पिरोयी हुई है। जल आदि में रस आदि की पवित्रता का लक्ष्य कराने के लिये यहाँ गन्ध की स्वाभाविक पवित्रता ही पृथ्वी में दिखलायी गयी है। गन्ध रस आदि में जो अपवित्रता आ जाती है, प्रायः वर्षा ऋतु के बाद पहली धरती से उठी गंध हमारे तन मन को आनन्दित कर देती है, किन्तु वो स्थान स्वच्छ एवम पवित्र होना चाहिये,  किन्तु कभी कभी सांसारिक पुरुषों के अज्ञान और अधर्म आदि की अपेक्षा से एवं भूत विशेषों के संसर्ग से है ( वह स्वाभाविक नहीं है )। मैं अग्नि में प्रकाश हूँ तथा सब प्राणियों में जीवन हूँ अर्थात् चौरासी लाख योनियो में जीने वाले सभी प्रकार के प्राणी, जिस भी रूप, रंग एवम आकार में एवम जिस भी पदार्थ को भोजन के ग्रहण करते हो, जिस से सब प्राणी जीते हैं वह जीवन मैं हूँ, दिन भर के कार्य करने के लिये ऊर्जा की आवश्यकता होती है और हम भोजन ग्रहण से ले कर ऊर्जा संचालन तक उस परमात्मा की उपस्थिति महसूस कर सकते है। मैं ही समस्त प्राणियों का जीवन तत्व हूँ।  तपस्वियों में तप मैं हूँ अर्थात् उस तपरूप मुझ परमात्मा में ( सब ) तपस्वी पिरोये हुए हैं।

परमात्मा ने पृथ्वी में अपने स्वरूप को पवित्र गंध को बताया है। जब परमात्मा कण कण में विद्यमान है, तो प्रश्न यह भी उठता है क्या परमात्मा अन्य गंध या दुर्गंध में नही है? इस प्रकार से उत्तम पुरुष में परमात्मा और निम्न पुरुष में परमात्मा नही होना, उस एक परब्रह्म होने के विचार को प्रश्नचिन्ह में डाल देगा। इसलिए हमे समझना होगा कि   परब्रह्म निर्लिप्त और नित्य है अर्थात किसी भी प्रकार के विकार से मुक्त है। सृष्टि परमात्मा के बनाए नियमो के अनुसार प्रकृति द्वारा माया से चलती है, जिस में कार्य – कारण का सिद्धांत प्रमुख है। अतः जो वस्तु सत्व गुण से परे है, उस पर प्रकृति के तमो अर्थात निकृष्टता का प्रभाव अर्थात अज्ञान है। यह अज्ञान एक बंध माया होने से जीव, वस्तु या विचार जिस में सत्व का अभाव हो, परमात्मा का स्वरूप नही कहा जा सकता, वह उस की लीला या खेल मात्र है। किंतु उस में छुपा हुआ सत्व गुण परमात्मा का ही स्वरूप है। फिर अज्ञान एक भ्रम होने परमात्मा का संकल्प मात्र है, इसलिए जो है ही नही, उस से ओत प्रोत कोई भी वस्तु, विचार या जीव परमात्मा का स्वरूप नही हो सकता। इसलिए परमात्मा ने अपने स्वरूप को 24 कैरेट के सोने के गुण वाले स्वरूप में पहचानने को कहा है, जिस से जीव परमात्मा को सरलता से बिना अज्ञान और भ्रम के विकारों से मुक्त पहचान सके।

श्लोक 7.04 में अपनी अष्टधा अपरा प्रकृति के विषय में भगवान ने बताया था। इस अपरा में पांच महाभूतों का नाम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश है, जो अपने गुणों और तन्मात्राओ से समस्त सृष्टि में सूक्ष्म और स्थूल स्वरूप में व्याप्त है। इसलिए श्लोक 7.08 में भगवान  जल और आकाश के विषय में ,अग्नि के तेज और प्रकाश के विषय में और आकाश के शब्द स्वरूप को बता रहे थे। अतः यह स्पष्ट है कि परमात्मा प्रकृति के अधीन नहीं है, प्रकृति ही उन के आधीन है।

इसलिए यह आवश्यक है कि इन पंचभूतों के स्वरूप को हम समझे, जो परमात्मा के आधीन संपूर्ण सृष्टि का निर्माण  करते है।

पंचमहाभुत और उन के गुण:

गुण-प्रकार:   पृथ्वी, जल,  अग्नि, वायु,  आकाश

प्रकृति:       भारी,  शीतल,    ऊष्ण,   अनिश्चित, मिश्रित

गुण: वज़न-एकजुटता,  द्रवता-संकुचन,  गरम-प्रसार,  गति, फैलाव

वर्ण:   पीला,    सफ़ेद, लाल, नीला या भूरा, काला

आकार: चौकौन, अर्धचंद्र, त्रिभुज, षट्कोण, बिन्दु

चक्र: मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपूर, अनाहत,  विशुद्धि

मंत्र:   लं, वं, रं, यं,  हं

तन्मात्रा: गंध, स्वाद, दृश्य, स्पर्श, शब्द

शरीर में कार्य: त्वचा-रक्त, शरीर के सभी द्रव, क्षुधा-निद्रा-प्यास, पेशियों का संकुचन-आकुचन,                      संवेग-वासना

शरीर में स्थिति:  जाँघे,  पैर,  कंधे,  नाभि,  मस्तक

मानसिक दशा: अहंकार, बुद्धि, मनस-विवेक,  चित्त, प्रज्ञा

कोश: अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनंदमय

प्राणवायु: अपान, प्राण, समान, उदान, व्यान

ग्रह: बुध, चंद्र-शुक्र, सूर्य-मंगल, शनि,  बृहस्पति

दिशा: पूर्व, पश्चिम, दक्षिण, उत्तर, मध्य-ऊर्ध्व

(प्रत्येक गुण क्रमश: पंचभुतों के लिए पृथक पृथक है)

अष्टधा प्रकृति के समस्त तत्व में परमात्मा का होना देखना योगी का समतत्व भाव है, इसलिये चर – अचर दोनो में परमात्मा अपने होने की पुष्टि कर रहे है, क्योंकि जो यह जानता है कि यह सब परब्रह्म से उत्पन्न हुआ है तो जो भी पंच इन्द्रियों से ग्रहण करते है, वह परमात्मा का ही स्वरूप है। अगले श्लोक में इस का विस्तार पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 7.09।।

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