।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  07. 08 ।I

।। अध्याय     07. 08 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 7.8॥

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।

प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु॥

“raso ‘ham apsu kaunteya,

prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ..।

praṇavaḥ sarva-vedeṣu,

śabdaḥ khe pauruṣaḿ nṛṣu”..।।

भावार्थ: 

हे कुन्तीपुत्र! मैं ही जल का स्वाद हूँ, सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश हूँ, समस्त वैदिक मन्त्रो में ओंकार हूँ, आकाश में ध्वनि हूँ और मनुष्यों द्वारा किया जाने वाला पुरुषार्थ भी मैं हूँ। (८)

Meaning:

I am the taste in water, O Kaunteya. I am the light of the sun and moon, Om in all the Vedas, sound in space, valour in men.

Explanation:

Any attitudinal change is based on understanding. Krishna wants us not only to understand this fact, but Krishna wants our attitude also to change accordingly. Attitude is based on knowledge. As you understand the world, so you entertain the attitude and as your understanding of the world undergoes a change, correspondingly there should be an attitudinal change also. when I understand the world as visvarūpa, the manifestation of God, then what is my attitude, reverence. In fact, the basic teaching of Hinduism is reverence to the creation, as manifestation of God. In fact you can spend your whole life to develop this reverence, Hinduism has fulfilled; you see all the prayers; Rudram which is supposed to be one of the most potent beautiful prayers. What is Rudram; many people think that Rudram has the highest philosophy; No; Rudram is only visvarūpa darśanam. If you read the translation of Rudram, very interesting; you will find I do namaskāra to Lord Śiva, who is in the form of Mud; muddāya namaḥ; who is in the form of leaf; that also two leaf; dry leaf; who is fresh leaf also; you will find that everything in the creation is enumerated, and we are asked to look at everything reverentially; world as world will cause samsāra; but the very same world as Īśvara will not cause any samsāra.

Now, in this chapter, where we learn to channel our thoughts towards a single ideal, which is Ishvara. Ishvara is in everything, and everything is in Ishvara – these statements were proclaimed by Shri Krishna previously. Even if we intellectually understand Ishvara as the ultimate cause, our senses do not literally “see” Ishvara. So then, how do we learn to remember Ishvara at all times?

Shri Krishna helps us in this regard by giving us a list of Ishvara’s vibhootis or glories. He recognizes that our mind tends to see wonder and glory in some aspects of the universe. If we can train ourselves to remember Ishvara whenever we see his glories, it will help us advance towards our goal of learning to see Ishvara everywhere.

The first example of Ishvara’s vibooti is the taste in water. Water is an important part of everyone’s life. Over 60% of our body is made up of water. Shri Krishna says that Ishvara is the taste or essence of water. In other words, Ishvara is what makes water behave like water. So whenever we have a glass of water when we are extremely thirsty, it is Ishvara that is refreshing us. This is a wonderful meditation that we can practice.

Have you ever tried putting a solid food item, on your dry tongue? Do you get any taste? Only when the saliva in our mouth dissolves some part of the solid, we start getting the taste as perceived by the taste buds on our tongue. After all, who can separate the taste of water from water? That is why Shree Krishna says that he is the taste in water. It is the intrinsic property of water to carry the taste of all substances; without water, there will be no taste.

Similarly, whenever we are dazzled by the brilliance of the sun, or the soothing light of the moon, we should remember that it is Ishvara that is providing the brightness or the effulgence. Whenever we hear a sound, we should know that it is Ishvara that provides the ability for sound to travel through air. Moreover, when we read stories about people who selflessly protect their country or their fellow human beings, we should remember that it is Ishvara that provides valour to them.

In the same way, ākāśha (space) acts as the vehicle for sound. Different languages form due to sound modifications. Shree Krishna says He is the origin of it all, as the sound in space is His energy. He is the syllable Om the most important sound in the Vedic mantras. The sun and the moon get their radiance from Him. Even for all the abilities that manifest in humans, He is the ultimate energy source.

Meditation on the word “Om” is considered one of the highest meditations possible.

।। हिंदी समीक्षा ।।

अध्याय 6 के सारांश में हम ने दसवें का प्रसंग पढ़ा था। यही दसवां अज्ञान में अज्ञान से आवरण – विक्षेप – परोक्ष – अपरोक्ष – तृप्ति और शोकनाश की अवस्था से गुजरता हुआ, मुक्ति की ओर बढ़ता है। प्रस्तुत अध्याय में परमात्मा भी अज्ञान को मिटाने के अपने स्वरूप का वर्णन कर रहे है, जिस से जीव को उन के स्वरूप और स्वभाव का परोक्ष ज्ञान हो जाए और यदि वह उस स्वरूप का श्रवण और मनन करता रहेगा तो वह सृष्टि के कण कण में परमात्मा के स्वरूप को पहचानने लग जाएगा। यदि कहा जाए कि अज्ञान में जीव जब कुछ भी नही पहचानता हो तो बालक को जैसे वस्तु, रंग, शब्द, और भोजन का ज्ञान कराया जाता है तो वह उस के अज्ञान के आवरण को नष्ट करने लगता है और उस का सांसारिक वस्तु के प्रति जो विक्षेप है, वह परोक्ष ज्ञान में परिवतित होता है। बाल्मिकी, अंगुलीमार जो को ज्ञान दिया गया उस से उन का प्रकृति का अज्ञान मिटने लगा और उस से उन को भी परोक्ष  ज्ञान की प्राप्ति हुई। ठीक इसी तरह से शास्त्र, वेद, गीता का अध्ययन वा श्रवण करने से परब्रह्म का परोक्ष ज्ञान होने लगता है। जो जीव प्रकृति की क्रियाओं अर्थात घर, ऑफिस, परिवार और अपने सीमित समाज में खाने – पीने और मौज उड़ाने में मस्त है, उसे पहले वाक्यार्थ ज्ञान की आवश्यकता उस के अज्ञान और विक्षेप को मिटा कर परोक्ष ज्ञान देने की है।

ऐसा कहा गया है कि ब्रह्मात्मा जीव जो अज्ञान में है, यदि उसे वाक्यार्थ ब्रह्म का ज्ञान दिया जाए तो श्रीमच्छङकाचार्य जी का कथन है कि इस से जीव को परोक्ष ज्ञान अपने स्वरूप का तो हो जाता है, जो बाद में अन्य व्यवहार में अपरोक्ष ज्ञान में भी परिवर्तित हो जाता है। किंतु जब तक श्रवण और मनन से इस की आवृत्ति बार बार नही की जाती, यह ज्ञान बोधगम्य नही होता। गीता बार बार पढ़ने से ही समझ में आने लगती है, अज्ञान में फसा जीव जब भजन, कीर्तन या परमात्मा का ज्ञान का बार बार श्रवण और मनन करता है तो उसे भी ब्रह्म ज्ञान बोधगम्य होने लगता है। अतः श्रवण से परोक्ष और मनन से परोक्ष ज्ञान अपरोक्ष होता है और निदिध्यासन से यही ज्ञान बोधगम्य होता है। इसलिए अक्सर जप, भजन, कीर्तन और भगवान की भक्ति करने और भगवान को प्रत्येक स्वरूप में देखने को कहा गया है। निष्काम कर्मयोगी होने के लिए भी आत्मशुद्धि होनी ही चाहिए। इसलिए भगवान अर्जुन को अपने स्वरूप का वर्णन कर रहे, जिस से अर्जुन का ब्रह्म के स्वरूप के प्रति अज्ञान समाप्त हो।

जो तत्व जिस का आधार है और जिस में व्याप्त है वही उस तत्व का जीवन या स्वरूप है, अर्थात जिस तत्व से जिस की पहचान हो उसे ही उस तत्व का सार कहेंगे।

श्लोक 4 से 7 में क्षर-अक्षर योग का परिचय देने बाद भगवान अपने स्वरूप को अधिक विस्तृत रूप में बताते हुए कहते है कि जल के सार तत्व रस यानि तरलता मैं हूँ, चन्द्र, सूर्य एवम समस्त तारागण का सार प्रकाश तत्व मैं हूँ, समस्त वेदों का प्रणव तत्व ‘ॐ’ मैं हूँ, आकाश में शब्द तत्व मैं हूँ एवम पुरुष में पौरुष तत्व सार मै ही हूँ।….

हमारी धार्मिक एवम ज्ञान की आस्था का विकास पारंपरिक तरीके से हुआ, इसलिये हमारे मन, मस्तिक, बुद्धि आत्मा में ईश्वर की छवि उन चित्रों के रूप में बस गयी, जिन्हें हम बचपन से पूजते आ रहे है। अध्याय 2 से 6 के मध्य ईश्वर ने सर्वप्रथम अर्जुन के उस ज्ञान  शास्त्र को विकसित किया जिस से वो ज्ञान युक्त योगी बन  कर सभी कामनाओं एवम अहम को त्याग सके और स्वयं की आत्मा को परमात्मा के इतने करीब ले जाये कि उस मे खुद परमात्मा एवम परमात्मा में वो स्वयं को प्राप्त कर के चिर आनन्द को प्राप्त कर सके।

कल यही पेंट शर्ट पहन कर भगवान राम हमारे सामने हो तो हम स्वीकार नही कर सकते क्योंकि हर देवी देवता के जिस स्वरूप में वो है उस के अतिरिक्त दूसरा स्वरूप हमारे मन, बुद्धि एवम अहम को स्वीकार नही होता।

ईश्वर सर्वव्यापी एवम कण कण में समाया है, यह प्रकृति एवम प्रकृति से परे जीव में है। क्षर-अक्षर के ज्ञान के बाद ईश्वर स्वयं को वर्णित करते है कि भौतिक स्वरूप एवम आकार के सार तत्व में वो ही विद्यमान है। हमे उस को पहचानने के ज्ञान चक्षु खोल कर योगी की भांति देखना होगा। क्योंकि जब तक अहम है तब तक मैं, आप और हम सब एक दूसरे की देखते है किंतु जब योगी हो जाएंगे तो वो हर जगह, हर वस्तु में और हर रूप में दिखेगा। अतः अब कुछ श्लोक योगी की भांति पढ़े और ईश्वर के उस भव्य रूप का दर्शन करे जिसे हम ने आज तक कभी नही महसूस किया होगा।

मेरी चार धाम यात्रा में जब भी किसी भी धाम में पहुचा तो प्रकृति की उस अविस्मरणीय छवि में हर ओर उस की उपस्थिति ही महसूस होती है। मेरा विस्वास है धार्मिक तीर्थ में विशेष तौर पर केदारनाथ, मान सरोवर आदि स्थान भी इसलिये ही निश्चित किये गए है जहां व्यक्ति परमात्मा के दर्शन प्रकृति में कर सके। तत्व दर्शन के उस अनुभव के बाद जब वापस इस व्यावसायिक जीवन मे पुनः अहम ने घेर लिया क्योंकि जो परोक्ष ज्ञान का अनुभव हुआ था उसे श्रवण, मनन और निदिध्यासन से अपरोक्ष बनाते हुए, बोधगम्य नही कर सका। यह अनुभव हम सांसारिक जीव को अक्सर तीर्थ, शमशान, भागवत कथा या गुरु के संगत में जरूर होता होगा। हम अपने ही बंधन में रस्सी से बंधे है और जकड़ता के बीच उस ईश्वर को खोजते है जो स्वतंत्र है और हम उसे भी अपनी जकड़ता में लाना चाहते है। इसलिये इस अध्याय के पूर्व कृष्ण ने अर्जुन को तत्वविद योगी बनने की कहा जिस से वो ईश्वर के दिव्य स्वरूप को पहचान सके।

महसूस कीजिये की शरीर मे जल तत्व ईश्वर है, प्यास में पानी का एक गिलास ईश्वर के रूप में ऊर्जा का संचालन करता है। यह वायु, ब्रह्मांड, सूर्य, चंद्रमा, तारे,  जीव सभी ईश्वर के स्वरूप में हमारे चारों ओर कृपा की दृष्टि बरसा रहे है।

वृत्तियों को नियंत्रित करने के इन्द्रियों का नियमन होना आवश्यक है। क्लिष्ट -अक्लिष्ट प्रमाण, विपर्यय, विकल्प, निद्रा एवम स्मृति यह पांच वृतियाँ मानी गई है, जिन्हें नियंत्रित करना ही योग है। किंतु ज्ञान से अधिक आवश्यक अभ्यास एवम संकल्प है। जब तक ह्रदय से परब्रह्म के प्रति समर्पण नही होता, पूरा ब्रह्म ज्ञान भ्रमित करने वाला सांसारिक ही होता है।  इंद्रियां प्रकाशवान है, वे ही बाह्य जगत से हमे परिचित कराती है, वे जो देखती, सुनती, सूंघती, रस एवम स्पर्श करती है, मन उसी का अन्वेषण करता है। अतः आनन्द की प्रथम अनुभूति तभी संभव है जब हम ब्रह्मांड के प्रत्येक स्वरूप में परब्रह्म के ही दर्शन करें। अपनी इन्द्रियों से परब्रह्म का दर्शन करें। यह भी एक प्रकार से समाधि योग ही है कि जल के स्वाद से ब्रह्मांड तक, ॐ की ध्वनि तक हम परब्रह्म के स्वरूप का आनन्द ले। यह अत्यंत गंभीर भी है क्योंकि राग-द्वेष से मुक्त होने के लिये जब तक हम कण कण में भगवान को नही पहचानते, हम योगरूढ़ नही हो सकते।

क्या आप ने ध्यान दिया है कि विभिन्न स्तुति स्तोत्र, प्रार्थना, आरती या मंत्र परब्रह्म के स्वरुपों का ही वर्णन और उन के असीमित क्षमताओं का हो गुणगान करते है, क्योंकि जो हम अव्यक्त के प्रति व्यक्त नही कर सकते उन्हें हम सगुण में निर्गुण के दर्शन करते है।

मुझे विश्वास है हम सब ईश्वर के दिव्य स्वरूप को दर्शन करने लायक हो कर आगे पढ़ते है और ईश्वर को उस प्रत्येक स्वरूप में हृदय से स्वीकार करते हुए पूर्ण भक्ति भाव से अपने समक्ष पा कर दर्शन का आनन्द लेते है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 7.08।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)