।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  07. 06 ।I

।। अध्याय     07. 06 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 7.6॥

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।

अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥

“etad-yonīni bhūtāni,

sarvāṇīty upadhāraya..।

ahaḿ kṛtsnasya jagataḥ,

prabhavaḥ pralayas tathā”..।।

भावार्थ: 

हे अर्जुन! तू मेरी इन जड़ तथा चेतन प्रकृतियों को ही सभी प्राणीयों के जन्म का कारण समझ, और मैं ही इस सम्पूर्ण जगत की उत्पत्ति तथा प्रलय का मूल कारण हूँ। (६)

Meaning:

Both these are the wombs of all beings, understand this. I am the source as well as the dissolution of the entire universe.

Explanation:

Having described both his lower and higher nature, Shri Krishna says both those natures combine to create everything in this universe. This creation is described poetically as the “womb” from which everything originates. The lower nature and higher nature are both needed to create this universe. Furthermore, everything that is created is also sustained and ultimately dissolved into Ishvara. In other words, Ishvara creates, maintains and dissolves the entire universe.

The entire creation is a manifestation of God’s energies. One cycle of creation lasts for 100 years of Brahma. Then the Supreme Lord starts the process of dissolution. The five gross elements merge into five subtle elements, which in turn merge into ahankār. Ahankār goes back into mahān, which again unites with prakṛiti.  Prakṛiti now resides inside the body of Maha Vishnu (another form of the Supreme Lord).  All the materially bound souls, which could not get liberated during this cycle of creation, also reside in God’s body. They remain unmanifested, waiting for the next cycle of creation.

Let us now understand the deeper meaning of this shloka. But before we proceed, let us first understand what is meant by cause and effect. When we hold a piece of cloth, what do we see? We see its color, its texture, its shape and so on. But if were to go back in time, we would see that cloth come from cotton threads, which came from a cotton plant, which came from a cotton seed, which at some point came from the earth. So the cause of the cloth was the earth, and the effect is the cloth.

Unfortunately, our minds have been conditioned to focus on the effect, and not on the cause. We see the cloth and its attributes, but do not even think about the cause, because that requires our intellect to come into the picture. Most economic, social, and political movements tend to fail because they only focus on the symptoms and not the cause. For example, imprisoning small- time drug dealers do not stop the drug trade, because the demand for drugs will push some other person into dealing drugs.

Now let us look at this shloka from the standpoint of cause and effect. If we were to trace the ultimate cause of anything in this universe, it eventually comes back to Ishvara’s lower and higher natures. Therefore, Shri Krishna is asserting the fact that Ishvara is everywhere. Even though our eyes cannot see the form of a deity in front of us, our intellect will tell us that the ultimate cause is Ishvara. Our eyes give us jnyaanam or knowledge of the effect, our intellect provides us with vijnyaanam, which is the vision of the cause.

Krishna wants to say that the whole creation is a mixture of parāprakr̥ti, the experiencer and aparā prakr̥ti; the experienced; parā prakr̥ti the observer and aparā prakr̥ti the observed; this is the creation.

In mythology, this intellectual vision is depicted as the “third eye” of Lord Shiva that turns everything into ashes. This eye is a metaphor for developing equanimity of vision. If we learn to behold Ishvara as the cause of every object that we see, we will automatically begin to see Ishvara everywhere. So therefore, this shloka urges us to exercise our intellect so that we can see Ishvara everywhere.

When God decides to create, the entire cycle begins all over again (as explained in verse 7.4), and a new world comes into existence. Therefore, God is the source, the sustainer, and the resting place for the entire creation.

Seeing Ishvara in everything is a huge milestone in the spiritual path. What is the next milestone?

।। हिंदी समीक्षा ।।

संपूर्ण सृष्टि का सृजन आधार वह एक ही है, इसलिए संपूर्ण ब्रह्मांड से ले कर देवी, देवता, मनुष्य, यक्ष, असुर, गंधर्व, स्वर्ग, नर्क, चंद्र लोक, सौर मंडल, पृथ्वी, नदी, समुंद्र, पहाड़, मनुष्य, पशु पक्षी आदि दृश्य और अदृश्य संपूर्ण का आधार वह एक ही है, जिस को जानने के बाद कुछ भी जानना शेष नहीं रहता। इस को पूर्व के दो श्लोक में अपरा प्रकृति और परा प्रकृति के रूप में परब्रह्म से हम ने पढ़ा। भगवान श्री कृष्ण कहते है कि  सभी जड़ पदार्थ की उत्पत्ति अष्टधा प्रकृति से, जिसे अपरा  प्रकृति कहा गया है, उसे भगवान श्री कृष्ण ने अपनी निकृष्ट रचना भी कहा गया है एवम परा प्रकृति में अपने ही अंश चेतन स्वरूप को कहा है जो इस का भोक्ता है, हुई है। प्रकृति और जीव यह दो सांख्य में सृष्टि रचना का सिंद्धान्त है। किंतु सांख्य प्रत्येक जीव को स्वतंत्र इकाई कहता है, इसलिए इस मे जीव अगिनत होने से वेदान्त ने माना कि सब जीव और प्रकृति एक ही ब्रह्म के स्वरूप है, इस प्रकार जीव के अनगिनत स्वरूप को वेदान्त ने यह ब्रह्म से पिरोया है। गीता ने भी  अद्वैत वेदान्त के सिंद्धान्त को स्वीकार करते हुए,  प्रकृति एवम ब्रह्म को भी एक स्वरुप परब्रह्म से उत्पन्न बताया है। इस प्रकार सम्पूर्ण सृष्टि के उत्पन्न होने से ले कर चलायमान एवम प्रलय तक का एक ही कारक परब्रह्म कहा गया है।

हमे यह ध्यान रखना चाहिये कि ऊर्जा जड़ प्रकृति का भाग है, वह चेतन नही। ऊर्जा प्रकृति के नियमो से उत्पन्न होती है। शरीर की ऊर्जा, भोजन, पानी एवम वायु की निश्चित प्रक्रिया से उत्पन्न होती है। बिजली मोटर से घूमने से उत्पन्न होती है।

भगवान श्री कृष्ण कहते है कि यह सम्पूर्ण जगत पृथ्वी से ब्रह्मांड तक, प्रत्येक जड़ एवम चेतन इन महाप्रकृतियो अर्थात परा एवम अपरा प्रकृतियों से ही उत्पन्न होने वाले है। यह दोनों ही एक मात्र योनि है अतः मैं ही सम्पूर्ण जगत की उत्पत्ति एवम प्रलय रूप हूँ अर्थात जगत की उत्पत्ति एवम विलय भी मुझ में है। यह आज की बिग बैंग के सिंद्धान्त के अनुरूप ही है, जो इस पर अनुसंधान कर रहा है कि संपूर्ण ब्रह्मांड आज भी विस्तार कर रहा है एवम इस की उत्पत्ति एक परमाणु से हुई है।

मैं ही इस जगत् का निमित्त कारण हूँ क्योंकि सम्पूर्ण सृष्टि मेरे संकल्प से पैदा हुई है। जैसे घड़ा बनाने में कुम्हार और सोने के आभूषण बनाने में सुनार ही निमित्त कारण है ऐसे ही संसार मात्र की उत्पत्ति में भगवान् ही निमित्त कारण हैं। प्रलयः कहने का तात्पर्य है कि इस जगत् का उपादान कारण भी मैं ही हूँ  क्योंकि कार्य मात्र उपादान कारण से उत्पन्न होता है उपादान कारण रूप से ही रहता है और अन्त में उपादान कारण में ही लीन हो जाता है। जैसे घड़ा बनाने में मिट्टी उपादान कारण है ऐसे ही सृष्टि की रचना करने में भगवान् ही उपादान कारण हैं। जैसे घड़ा मिट्टी से ही पैदा होता है मिट्टी रूप ही रहता है और अन्त में टूट कर के घिसते घिसते मिट्टी ही बन जाता है और जैसे सोने के यावन्मात्र आभूषण सोने से ही उत्पन्न होते हैं सोना रूप ही रहते हैं और अन्त में सोना ही रह जाते हैं ऐसे ही यह संसार भगवान् से ही उत्पन्न होता है भगवान् में ही रहता है और अन्त में भगवान् में ही लीन हो जाता है। ऐसा जानना ही ज्ञान है। सब कुछ भगवत्स्वरूप है। भगवान् के सिवाय दूसरा कुछ है ही नहीं ऐसा अनुभव हो जाना विज्ञान है। भगवान् ने अपने को जड चेतनात्मक सम्पूर्ण जगत् का प्रभव और प्रलय बताया है। इस में जड (अपरा प्रकृति) का प्रभव और प्रलय बताना तो ठीक है पर चेतन (परा प्रकृति अर्थात् जीवात्मा) का उत्पत्ति और विनाश कैसे हुआ क्योंकि वह तो नित्य तत्त्व है जो परिवर्तनशील है उस को जगत् कहते हैं गच्छतीति जगत्। पर यहाँ जगत् शब्द जड चेतनात्मक सम्पूर्ण संसार का वाचक है। इस में जड अंश तो परिवर्तनशील है और चेतन अंश सदा सर्वथा परिवर्तन रहित तथा निर्विकार है। वह निर्विकार तत्त्व जब जड के साथ अपना सम्बन्ध मानकर तादात्म्य कर लेता है तब वह जड (शरीर) के उत्पत्ति विनाशक को अपना उत्पत्ति विनाश मान लेता है। इसी से उस के जन्म मरण कहे जाते हैं। इसीलिये भगवान् ने अपने को सम्पूर्ण जगत् अर्थात् अपरा और परा प्रकृति का भाव तथा प्रलय बताया है।

प्रकृति को दो भागों में जिसे हम जड़-चेतन या अपरा एवम  परा या ज्ञान – विज्ञान के नाम से बांटने के बाद दोनों को परमात्मा में अपने मे समेट लिया। जितने ही प्रकृतित्व तत्व है वो समस्त जल, थल, वायु, अग्नि एवम आकाश से निमित विभिन्न रुप एवम आकार में है एवम इन साम्यवाद स्वरूप में मन बुद्धि एवम अहंकार के साथ चेतन स्वरूप है वो भी परमात्मा का ही स्वरूप है। अतः जन्म से मृत्यु तक, निर्माण से विनाश तक, उत्पत्ति से विकास एवम विनाश तक सभी उसी परमात्मा से नियमित है।

परमात्मा को मानव अवतार में हम कृष्ण, राम या अन्य देवता के रूप में देखते है, इसी प्रकार प्रकृति के मायाधिपति के रूप में ईश्वर को ब्रह्मांड के संचालन कर्ता के रूप में देखते है और अंत में परमात्मा को नित्य, अकर्ता और साक्षी स्वरूप में परब्रह्म अर्थात चेतन्य को पढ़ते है। यही निर्गुण और निराकार परब्रह्म ही संपूर्ण सृष्टि का आधार है, जो लाखो में कोई एक मनुष्य जान पाता है। पुस्तकीय ज्ञान से इस को जानना अत्यंत कठिन है किंतु इस को समझना व्यक्तिगत अनुभव एवम तप है।

ज्ञान – विज्ञान का यह श्लोक हमे तैयार कर रहा है कि हम जो सोचते है, करते है बोलते है देखते है एवम सुनते है वो सब परमात्मा ही है। गीता में पूर्व में एकतत्व एवम समतत्व भाव के लिये अर्जुन को भगवान से निष्काम कर्मयोग से ध्यान द्वारा प्राप्त करने को कहा था, उस का आशय यही थी कि सम्पूर्ण सृष्टि की उत्पत्ति एवम प्रलय का कारण या कर्ता स्वयं परब्रह्म ही है।

।। हरि ॐ तत सत।। 7.06।।

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