।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  07. 05 ।I

।। अध्याय     07. 05 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 7.5॥

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्‌ ।

जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्‌ ॥

“apareyam itas tv anyāḿ,

prakṛtiḿ viddhi me parām..।

jīva-bhūtāḿ mahā-bāho,

yayedaḿ dhāryate jagat”..।।

भावार्थ: 

हे महाबाहु अर्जुन! परन्तु इस जड़ स्वरूप अपरा प्रकृति (माया) के अतिरिक्त अन्य चेतन दिव्य-स्वरूप परा प्रकृति (आत्मा) को जानने का प्रयत्न कर, जिसके द्वारा जीव रूप से संसार का भोग किया जाता है। (५)

Meaning:

But know this lower (nature as) different than my life-giving higher nature, O mighty armed, by which this universe is upheld.

Explanation:

In the previous shloka, Shri Krishna described his nature that was made up of 8 factors: 5 physical elements and 3 subtle elements. Now, he says that those 8 factors comprise the lower, or inferior, type of nature. It is different than the higher or superior nature, that is the life force of the universe. It functions as a force that holds the universe together.

A house is built out of bricks, wood, iron rods and so on. But the building blocks by themselves do not make a house. There must be an integrating or unifying principle in the form of cement that holds the house together. Shri Krishna says that his higher nature is the cohesive force that upholds the universe. By using the word “jeeva-bhootam”, he is saying that he becomes the universal jeeva or being that makes the universe as a single entity rather than a disjointed chaotic mess.

He says is inferior; there exists another that is far more superior. This energy is completely transcendental as compared to the lifeless matter. It is His spiritual energy, the jīva śhakti, which includes all the living souls of the world. Now, He has moved from explaining material science toward the spiritual realm.

Many great philosophers of India have given their perspectives and described the relationship between God and the jīva, the individual soul.  For example, the non-dualists state: jīvo brahmaiva nāparaḥ “The soul itself is God.”  But this concept gives rise to several questions, such as:

How can the soul itself be God? God is most powerful, and Maya is His subservient energy. The souls are always overpowered by, Maya. Then is Maya stronger than God?

The individual soul is always; gripped by ignorance and misery. It needs a continuous reminder from the saints and scriptures, even about its existence and purpose. How can God, who is all-knowing, be considered a soul which is subject to ignorance?

The Vedas repeatedly state that God is all- pervading in this world and beyond. Similarly, individual souls should also be able to exist anywhere at any given time. Then what about the question of going to heaven or hell after death?

There is only one God, but the souls are countless. If the soul itself is God, then there should be many Gods. Therefore, the claims by non-dualistic philosophers that the soul itself is God are inconclusive.

The dualist philosophers’ state that the souls and God are separate. Even though it may answer some of the above questions, yet it is still an incomplete philosophy in light of what Shree Krishna states in this verse. He says that the soul is a part of jīva śhakti God’s spiritual energy. And as explained earlier, Maya, the material energy, is also His subservient. Thus, God is supreme; He is the governor of both the lower material and the higher spiritual energies.

Furthermore, it is this higher nature that becomes the experience of the entire universe as a subject. What does the word “subject” mean? Whenever we see something, two things are required: the subject (one who sees) and the object (that which is seen by the subject). If I see a sofa, then I am the subject, and the sofa is the object. The sofa can never become the subject because it is an inert object. Only conscious entities can become subjects. There is a spark in us, a conscious principle, that enables us to see, hear, touch, taste and smell, in other words, to become a subject.

Throughout our life, we seek knowledge about the world though several sources. But those studies only cover the world of objects, which is indicated here by the term “lower nature”. Only spirituality provides us knowledge about the subject, which is nothing but our own self.

So then, why are we talking about subject and object here? It is because Shri Krishna’s lower nature creates the world of objects, and his higher nature creates the world of subjects. When the universe originated, it split, as it were, into two aspects: the lower and the higher nature. The lower nature or prakriti is what we generally describe as the universe that we can see with our eyes and with our telescopes, in both its visible and invisible aspects.

That was the lower nature. The higher nature further split itself into subsets. Each subset became a jeeva, which is the conscious principle operating within each of us. That jeeva principle within us makes us a subject, an experience.

Once we understand and accept that the soul is a small part of God’s infinite energy, the concept of non-duality of the entire creation becomes clear. Energies can exist concurrently within the same energetic. For example, fire contains both heat and light, which are different entities and have different properties. But they are part of the same fire which emits them. Likewise, God as the Energetic and the souls His energy can be considered one. At the same time, due to their distinct properties, both entities are different from each other.

There are three entities in existence: 1) Matter, which is perishable.  2) The individual souls who are imperishable.  3) God, who is the controller of both matter and the souls.  By meditating upon God, uniting with Him, and becoming more like Him, the soul is free from the world’s illusion.”

The Vedas have expounded on both dualistic and non-dualistic concepts.

Therefore, with these two shlokas, Shri Krishna has covered everything in the world – subject and object, inert and conscious, experiencer and experienced, building blocks and unifying force. But what is common between them? This is taken up next.

।। हिंदी समीक्षा ।।

ईट, बजरी, सीमेंट आदि से मकान बन जाता है किंतु घर तब तक नही बनता, जब तक कोई उस मे रहने न लगे। मकान का उपयोग उस मे रहने वाला करता है। अष्टधा प्रकृति अर्थात अपरा प्रकृति के सांख्य के 24 गुणों को हम ने पूर्व श्लोक में पढ़ा, यह सब जड़ प्रकृति है, इस मे चेतन स्वरूप जीव जब तक नही प्रविष्ट करता है, तब तक जड़ प्रकृति में कोई क्रिया नही होती। भगवान श्री कृष्ण अर्जुन को इस जीव स्वरूप परा प्रकृति को जानने के लिये भगवान कह रहे है क्योंकि परा प्रकृति ही परब्रह्म का अंश है और मुक्ति का आशय इस परा प्रकृति को पुनः परब्रह्म स्वरूप में विलीन होना है।

परा प्रकृति जीवरूप अर्थात् चेतन रूप है जिस के कारण ही शरीर मन और बुद्धि अपने अपने कार्य इस प्रकार करते हैं मानो वे स्वयं ही चेतन हों। इस चेतन की विद्यमानता में ही उपाधियाँ अपना व्यापार कर सकती हैं अन्यथा नहीं। चैतन्य के बिना हमें न बाह्य स्थूल जगत् का और न आन्तरिक सूक्ष्म विचार रूप जगत् का ही अनुभव और ज्ञान हो सकता है। वही जगत् को धारण किये हुए है। उसके अभाव में हमारी दशा एक पाषाण के समान हो जायेगी जिसमें न चेतनता है और न बुद्धिमत्ता।

यह ( उपर्युक्त ) मेरी अपरा प्रकृति है अर्थात् परा नहीं, यह निकृष्ट है अशुद्ध है और अनर्थ करनेवाली है एवं संसारबन्धन रूपा है।  हे महाबाहो ! इस उपर्युक्त प्रकृति में दूसरी जीवरूपा अर्थात् प्राण धारण की निमित्त बनी हुई जो क्षेत्रज्ञ रूपा प्रकृति है अन्तर में प्रवृष्ट हुई जिस प्रकृति द्वारा यह समस्त जगत् धारण किया जाता है उस को तू मेरी परा प्रकृति जान अर्थात् उसे मेरी आत्मरूपा उत्तम और शुद्ध प्रकृति जान।

इन्ही आठो भेदों की जो साम्यावस्था है, वो ही परम प्रकृति है। जिसे हम जीव के नाम से भी जानते है एवम जो इस अचेतन शरीर को चेतन कर के गति आदि देती है। यही मन को शोक, मोह आदि विकारों का भास कराती है। किंबहुना, बुद्धि में जो जानने की शक्ति है, वह भी इस माया के सानिध्य का ही परिणाम है और इसी से उत्पन्न होने वाले अहंकार ने जगत का अस्तित्व बनाये रखा है।

पूर्व श्लोक में वर्णित अष्टधा अपरा प्रकृति तो कार्य प्रकृति है जो प्रकृति की विकृति है। परंतु इस से भिन्न मेरी दूसरी परा प्रकृति है जिसे हम पुरुष, मुला या जीव भी कहते है यही अष्टधा प्रकृति के रूप में परिणामिनी हो कर जगत की उत्पत्ति करती है। इसी के आश्रय यह संसार खड़ा हुआ है इसी के संबंध से चेतन की जीव संज्ञा हुई है अर्थात सुषुप्ति अवस्था मे जो प्रकृति है वह परा अथवा मुला प्रकृति कहलाती है और संसार का परिणामी उपादान या बीज है। वही जाग्रत एवम स्वप्न अवस्था मे परिणित होती है, तब अष्टधा अपरा प्रकृति के रूप में परिणित हो कर ही संसार को उत्पन्न करती है।

सांख्य में परा एवम अपरा प्रकृति दोनो स्वतंत्र एवम नित्य कहा गया है, किन्तु वेदान्त दोनो को परब्रह्म का ही स्वरूप मानता है।

अहंकार दो प्रकार का होता है–(1) ‘अहं-अहं’ कर के अन्तःकरण की वृत्ति का नाम भी अहंकार है, जो कि  करण रूप है। यह हुई ‘अपरा प्रकृति’, जिस का वर्णन यहाँ चौथे श्लोक में हुआ है और (2) ‘अहम्रू’-पसे व्यक्तित्व, एकदेशीयता का नाम भी अहंकार है, जो कि कर्तारूप है अर्थात् अपने  को क्रियाओं का करने वाला मानता है। यह हुई ‘परा प्रकृति’, जिस का वर्णन यहाँ पाँचवें श्लोकमें हुआ है। यह अहंकार कारण शरीर में तादात्म्यरूप से रहता है। इस तादात्म्य में एक जड- अंश है और एक चेतन-अंश है। इस में जो जड- अंश है, वह कारण- शरीर है और उस में जो अभिमान करता है, वह चेतन- अंश है। जब तक बोध नहीं होता, तब तक यह जड- चेतन के तादात्म्यवाला कारण- शरीर का ‘अहम्’ कर्तारूप से निरन्तर बना रहता है। सुषुप्ति के समय यह सुप्तरूप से रहता है अर्थात् प्रकट नहीं होता। नींद से जगने पर ‘मैं सोया था,अब जाग्रत् हुआ हूँ ‘इस प्रकार ‘अहम्’ की जागृति होती है। इस के बाद मन और बुद्धि जाग्रत् होते हैं; जैसे-मैं कहाँ हूँ, कैसे हूँ-यह मन की जागृति हुई और मैं इस देश में, इस समय में हूँ–ऐसा निश्चय होना बुद्धि की जागृति हुई। इस प्रकार नींद से जगने पर जिस का अनुभव होता है, वह ‘अहम्’ परा प्रकृति है और वृत्तिरूप जो अहंकार है, वह अपरा प्रकृति है। इस अपरा प्रकृति को प्रकाशित करनेवाला और आश्रय देनेवाला चेतन जब अपरा प्रकृति को अपनी मान लेता है तब वह जीवरूप परा प्रकृति होती है–‘ययेदं धार्यते जगत्।’

वेदांत के अनुसार चेतना के दो वर्ग होते हैं, सार्वभौमिक और व्यक्तिगत। परम पुरुष भगवान, ब्रहमाण्ड की समस्त वस्तुओं के प्रति चेतन होते हैं, जबकि जीव केवल स्वयं के बारे में चेतन होता है। चेतना का अस्तित्व अभौतिक है। श्रीमद्भागवतम् के सांख्य दर्शन स्कन्ध 3, अध्याय 26) में व्याख्या की गई है कि अति सूक्ष्म चेतना की उपस्थिति द्वारा जीवन कण आत्मा के लक्षणों का विवेचन किया जाता है और यह अलग क्षेत्र में रहती है। भगवतगीता (15.7) में हम पाते हैं ममैवांशो जीवलोके जीवभूत- सनातन:अर्थात सभी जीव परम पुरुष भगवान के नित्य और चेतन अंश हैं। शुद्ध आध्यात्मिक अवस्था में जीव आध्यात्मिक है और उनके शरीर तीन आध्यात्मिक तत्वों से निर्मित है जिससे भगवान का आध्यात्मिक शरीर भी बना है। किंतु भगवान और जीव में यह अंतर है कि परम भगवान की चेतना सर्वव्यापी है जबकि जीव की चेतना अति सीमित है। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के शब्दों में, भगवान अद्वेय व अनंत हैं और जीवात्मा अति सूक्ष्म है। दूसरे शब्दों में जीवात्मा में परम भगवान के समान आध्यात्मिक गुण होते हैं। परंतु जीव की क्षमता सीमित होती है जबकि भगवान की क्षमता असीमित होती है।

अगर यह परा प्रकृति अपरा प्रकृति से विमुख होकर परमात्मा के ही सम्मुख हो जाय, परमात्मा को ही अपना माने और अपरा प्रकृति को कभी भी अपना न माने अर्थात् अपरा प्रकृति से सर्वथा सम्बन्धरहित होकर निर्लिप्तता का अनुभव कर ले तो इस को अपने स्वरूप का बोध हो जाता है। स्वरूप का बोध हो जाने पर परमात्मा का प्रेम प्रकट हो जाता है, जो कि पहले अपरा प्रकृति से सम्बन्ध रखने से आसक्ति और कामना के रूप में था। वह प्रेम अनन्त, अगाध, असीम, आनन्दरूप और प्रतिक्षण वर्धमान है।

उपरोक्त दो श्लोकों में अपरा एवम परा प्रकृति द्वारा सम्पूर्ण संसार की परमात्मा ने एक ही सूत्र में बांट दिया। प्रकृति का जड़ या चेतन सभी स्वरूप परमात्मा का ही है। परमात्मा का ही अंश परा प्रकृति के रूप में अपरा के साथ है किंतु जिसे दृष्टा होना चाहिये था वो अहम एवम कामना में ग्रसित हो कर परा प्रकृति के रूप में है। जो प्रकृति की हर क्रिया का साक्षी मात्र है वो ही अहम एवम कामना के कारण कर्मबन्धन में स्वयं की कर्ता मान बैठा है। सम्पूर्ण जगत का इस से सुंदर और सम्पूर्ण वर्णन हो ही नही सकता।

प्रत्येक मनुष्य का भिन्नभिन्न स्वभाव होता है। जैसे स्वभाव को मनुष्य से अलग सिद्ध नहीं कर सकते ऐसे ही परमात्मा की प्रकृति को परमात्मा से अलग (स्वतन्त्र) सिद्ध नहीं कर सकते। यह प्रकृति प्रभु का ही एक स्वभाव है इसलिये इसका नाम प्रकृति है। इसी प्रकार परमात्मा का अंश होने से जीव को परमात्मा से भिन्न सिद्ध नहीं कर सकते क्योंकि यह परमात्मा का स्वरूप है। परमात्मा का स्वरूप होने पर भी केवल अपरा प्रकृति के साथ सम्बन्ध जोड़ने के कारण इस जीवात्मा को प्रकृति कहा गया है। अपरा प्रकृति के सम्बन्ध से अपने में कृति (करना) माननेके कारण ही यह जीवरूप है। अगर यह अपनेमें कृति न माने तो यह परमात्मस्वरूप ही है फिर इसकी जीव या प्रकृति संज्ञा नहीं रहती अर्थात् इसमें बन्धनकारक कर्तृत्व और भोक्तृत्व नहीं रहता। वास्तव में मूल प्रकृति कभी किसी की बाधक या साधक (सहायक) नहीं होती। जब साधक उस से अपना सम्बन्ध नहीं मानता तब तो वह सहायक हो जाती है पर जब वह उस से अपना सम्बन्ध मान लेता है तब वह बाधक हो जाती है क्योंकि प्रकृति के साथ सम्बन्ध मानने से व्यष्टि अहंता (मैंपन) पैदा होती है।

केवल इस परा प्रकृति जीव ने इस को जगत्रूप से धारण कर रखा है अर्थात् जीव इस संसार की स्वतन्त्र सत्ता मानकर अपने सुख के लिये इस का उपयोग करने लग गया। इसी से जीव का बन्धन हुआ है। अगर जीव संसार की स्वतन्त्र सत्ता न मानकर इस को केवल भगवत्स्वरूप ही माने तो उस का जन्ममरणरूप बन्धन मिट जायगा।भगवान् की परा प्रकृति होकर भी जीवात्मा ने इस दृश्यमान जगत् को जो कि अपरा प्रकृति है धारण कर रखा है अर्थात् इस परिवर्तनशील विकारी जगत् को स्थायी सुन्दर और सुखप्रद मानकर मैं और मेरे रूप से धारण कर रखा है। जिस की भोगों और पदार्थों में जितनी आसक्ति है आकर्षण है उस को उतना ही संसार और शरीर स्थायी सुन्दर और सुखप्रद मालूम देता है। पदार्थोंका संग्रह तथा उनका उपभोग करने की लालसा ही खास बाधक है। संग्रह से अभिमानजन्य सुख होता है और भोगों से संयोगजन्य सुख होता है। इस सुखासक्ति से ही जीव ने जगत् को जगत्रूप से धारण कर रखा है। सुखासक्ति के कारण ही वह इस जगत् को भगवत्स्वरूप से नहीं देख सकता। जैसे स्त्री वास्तव में जननशक्ति है परन्तु स्त्री में आसक्त पुरुष स्त्री को मातृरूप से नहीं देख सकता ऐसे ही संसार वास्तव में भगवत्स्वरूप है परंतु संसार को अपना भोग्य मानने वाला भोगासक्त पुरुष संसार को भगवत्स्वरूप नहीं देख सकता। यह भोगासक्ति ही जगत् को धारण कराती है अर्थात् जगत् को धारण कराने में हेतु है। दूसरी बात मात्र मनुष्यों के शरीरों की उत्पत्ति रजवीर्य से ही होती है जो कि स्वरूप से स्वतः ही मलिन है। परंतु भोगों में आसक्त पुरुषों की उन शरीरों में मलिन बुद्धि नहीं होती प्रत्युत रमणीय बुद्धि होती है। यह रमणीय बुद्धि ही जगत् को धारण कराती है।

पूर्वश्लोक में भगवान् ने कहा कि परा प्रकृति ने अपरा प्रकृति को धारण कर रखा है। उसी का स्पष्टीकरण अब आगे के श्लोक में पढ़ते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।। 7.05 ।।

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