।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  06.37 ।I Additional II

।। अध्याय    06.37  ।। विशेष II

।। मन और चित्त भ्रमण चरितम एवम योग ।। विशेष – 6.37 ।।

अर्जुन ने चित्त को प्रमाथि, चंचल, बलवान एवम दृढ़ कहते हुए मन के निग्रह को दुष्कर कहा।

जब समस्त इंद्रियां, मन एवम बुद्धि एकाकार हो जाती है और कोई विचार भी नही डोलता वह योग की अवस्था है। एकाग्रता योग नही है, क्योंकि जब मन किसी कार्य के प्रमाद में सब कुछ भूला कर उस कार्य को करता है तो उस मे प्रमाद की अवस्था है, योग में यह अवस्था नही होती, क्योंकि यहाँ ज्ञाता,ज्ञेय और ज्ञान में एकत्त्व भाव हो जाता है। योग इन्द्रियों की निश्चल अवस्था है।

आप गहन निंद्रा में होते है तो आस-पास क्या घटित होगा यह आप को नही पता चलता। जब आप भीड़ में रास्ता बना रहे है तो मन रास्ता खोजने में लगा है, कोई  जेब भी काट ले पता नही चलता। जब आप की काम को कर रहे है, कोई आप के पास आ कर बैठ जाये तो आप को पता नही चलता। यह सब योग नही है, मन की सुषुप्ति अवस्था है।

मांडूक्योपनिषद ने इनमें से प्रत्येक चरण में आत्मा के लिए नामकरण दिया है ; जागृति , जहां आत्मा को वैश्वानर कहा जाता है , जागृति में आत्मा है, और यह स्थूल चीजों का आनंद लेती है। स्वप्ना , जहां आत्मा तैजस है , स्वप्न की स्थिति में अपने ही प्रकाश में डूब जाती है, जहां वह सूक्ष्म चीजों का आनंद लेती है। सुषुप्त , जहां आत्मा प्रज्ञा है , यानी यह मनुष्य को तब भी प्रेरित करती है जब वह गहरी नींद में सो जाता है और वह मात्र आनंद का आनंद लेता है। अंत में तुरीय , जिसमें आत्मा को आत्मा कहा जाता है; यह शुद्ध आत्म-जागरूक आत्मा है जो तत्वमीमांसा के चार आयामों का निर्माण करती है और अपनी स्थिति के अलावा किसी और चीज़ का आनंद नहीं लेती है और अपनी एकता में शांत है।

ध्यान और नींद के बीच मुख्य अंतर ध्यान में सतर्कता और नींद के दौरान गैर-सतर्कता है। लेकिन ध्यान संबंधी सतर्कता का गुण जाग्रत अवस्था से भिन्न होता है। उस अंतर को समझने के लिए, और यह भी कि ध्यान और नींद कैसे भिन्न हैं, हमें इस पर विचार करने की आवश्यकता है कि चेतना के चार रूप – मन, बुद्धि, स्मृति और अहंकार – जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्था में और चौथी अवस्था में भी कैसे कार्य करते हैं। चेतना का, जिसे ध्यान में अनुभव किया जाता है, पारंपरिक रूप से तुरीय अवस्था कहा जाता है।

जाग्रत अवस्था में मन, बुद्धि, स्मृति और अहंकार सभी कुछ हद तक कार्य करते हैं। स्वप्न अवस्था में केवल स्मृति ( चित्त ) ही सक्रिय रूप से कार्य करती है। गहरी नींद में, ये चारों गायब हो जाते हैं – चेतना आराम करती है – किसी भी गतिविधि से रहित।

ध्यान की अवस्था में मन, जो इंद्रियों से इनपुट प्राप्त करता है, पूरी तरह से भूमिगत हो जाता है। अहंकार भी निष्क्रिय हो जाता है, लेकिन बुद्धि और चित्त सूक्ष्मता से कार्य करते हैं। ध्यान बहुत हद तक नींद के समान है, लेकिन एक सूक्ष्म विचार या बुद्धि के निशान के साथ और, तुरीय में , हमारी वास्तविक प्रकृति की एक सहज धारणा के साथ।

गुरुदेव श्री श्री रविशंकर हमें बताते हैं कि छोड़ना दो प्रकार का होता है। एक वह है जहां सब कुछ गिर जाता है और आप अचेतन अवस्था में डूब जाते हैं – यह नींद है, एक तामसिक अवस्था, जहां ज्ञान उपलब्ध नहीं होता है। दूसरे प्रकार का जाने देना आपको पूरी तरह से आराम करने की अनुमति देता है, लेकिन हल्के इरादे या भावना के साथ जो बहुत सूक्ष्मता से जारी रहता है – वह ध्यान है।

ध्यान और नींद दोनों हाइपोमेटाबोलिक अवस्थाएं हैं, जहां सांस लेने और शरीर की अन्य गतिविधियां कम हो जाती हैं। दोनों तनाव दूर करते हैं, लेकिन ध्यान से जो आराम मिलता है वह नींद से मिलने वाले आराम से कहीं अधिक गहरा होता है। इसलिए, गहरी जड़ें जमा चुके संस्कार, या संस्कार , सिस्टम छोड़ देते हैं।

फिर भी ध्यान निद्रा से सर्वथा परे है। यह चेतना है, जानबूझ कर स्वयं के प्रति सचेत हो रही है। वही चेतना जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में विद्यमान रहती है और उन सब का साक्षी रहती है। ध्यान का अर्थ ही चिंतन, जब किसी वस्तु विशेष पर मन आ कर बार बार उसे याद दिलाए, तो यह भी ध्यान ही है। ध्यान से विक्षेप तभी होगा, जब मन से चिंतन परमपिता परमेश्वर का होगा। कामना, आसक्ति, लोभ या घृणा से कर, यदि चिंतन परब्रह्म का करे भी तो जैसे ही ध्यान टूटेगा तो यह कामना, आसक्ति, लोभ, द्वेष पुनः घेर लेंगे। इसलिए ध्यान लक्ष्य की प्राप्ति के साथ लग जाए तो ही लक्ष्य के अनुसार मन कार्य करेगा। कभी जब वैज्ञानिक किसी कार्य में लग जाते है तो खाना, पीना, सोना या समाज सभी भूल जाते है। इसलिए लक्ष्य के साथ जब जीव अपने को श्रद्धा और विश्वास में परमात्मा से जोड़ता है तो आत्मशुद्धि के गुण स्वयंमेव ही उस में आने लगते है। किंतु लक्ष्य हो भटकाव का है तो मन का भ्रमण होता ही रहेगा।

मन के इस नियम को समझना और तोड़ना जरूरी है ! इसको तोड़ दो…वही ध्यान है ! ध्यान का अर्थ है : जो है, उसके प्रति जागो – जो नहीं है, उसकी फिक्र छोड़ो  और मन का नियम यह है – जो है, उसके प्रति सोए रहो, जो नहीं है, उसके प्रति जागते रहो ! मन का सारा खेल अभाव के साथ संबंध बनाने का है ! लक्ष्य विहीन मन केवल भ्रमण ही नही करता, वह भ्रमित भी रहता है।

हालाँकि नींद में चेतना अपने किसी भी “मोड” में सक्रिय नहीं होती है, फिर भी यह नींद के साक्षी के रूप में मौजूद रहती है। इस तरह आप जानते हैं कि आपको “अच्छी नींद” आई।

जैसा कि गुरुदेव श्री श्री रविशंकर खूबसूरती से कहते हैं, “जागृति और नींद सूर्योदय और अंधेरे की तरह हैं, जबकि सपने बीच में गोधूलि की तरह हैं। ध्यान बाहरी अंतरिक्ष की उड़ान की तरह है, जहां कोई सूर्यास्त नहीं है, कोई सूर्योदय नहीं है – कुछ भी नहीं! “

इंद्रिय निग्रह के दो भेद हैं- अंत:करण और बहि:करण। मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त-इनकी संज्ञा अंत:करण है और दस इंद्रियों की संज्ञा बहि:करण है। अंत:करण की चारों इंद्रियों की कल्पना भर हम कर सकते हैं, उन्हें देख नहीं सकते, लेकिन बहि:करण की इंद्रियों को हम देख सकते हैं।

अंत:करण की इंद्रियों में मन सोचता-विचारता है और बुद्धि उसका निर्णय करती है। कहते हैं, ‘जैसा मन में आता है, करता है। मन संशयात्मक ही रहता है, पर बुद्धि उस संशय को दूर कर देती है। चित्त अनुभव करता व समझता है। अहंकार को लोग साधारण रूप से अभिमान समझते हैं, पर शास्त्र उसको स्वार्थपरक इंद्रिय कहता है। बहि:करण की इंद्रियों के दो भाग हैं- ज्ञानेंद्रिय व कर्म्ेद्रिय। नेत्र, कान, जीभ, नाक और त्वचा ज्ञानेन्द्रिय हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि आंख से रंग और रूप, कानों से शब्द, नाक से सुगंध-दुर्गंध, जीभ से स्वाद-रस और त्वचा से गर्म व ठंडे का ज्ञान होता है। वाणी, हाथ, पैर, जननेंद्रिय और गुदा-यह पांच कर्मेन्द्रियां हैं। इनके गुण अशिक्षित व्यक्ति भी समझता है, इसलिए यहां पर इसकी चर्चा ठीक नहीं। जो इन इंद्रियों को अपने वश में रखता है, वही जितेंद्रिय कहलाता है। जितेंद्रिय होना साधना व अभ्यास से संभव होता है। हमें इंद्रिय-निग्रही होना चाहिए। जो मनुष्य इंद्रिय-निग्रह कर लेता है वह कभी पराजित नहीं हो सकता, क्योंकि वह मानव जीवन को दुर्बल करने वाली इंद्रियों के फेर में नहीं पड़ सकता। मनुष्य के लिए इंद्रिय-निग्रह ही मुख्य धर्म है।

इंद्रियां बड़ी प्रबल होती हैं और वे मनुष्य को अंधा कर देती हैं। इसीलिए मनुस्मृति में कहा गया है कि मनुष्य को युवा मां, बहिन, बेटी और लड़की से एकांत में बातचीत नहीं करनी चाहिए। मानव हृदय बड़ा दुर्बल होता है। यह बृहस्पति, विश्वमित्र व पराशर जैसे ऋषि-मुनियों के आख्यानों से स्पष्ट है। सदाचार की जड़ से मनुष्य सदाचारी रह सकता है। सच्चरित्रता और नैतिकता को ही मानव धर्म कहा गया है। जो लोग मानते हैं कि परमात्मा सभी में व्याप्त है, सभी एक हैं, उन्हें अनुभव करना चाहिए कि हम यदि अन्य लोगों का कोई उपकार करते तो प्रकारांतर से वह अपना ही उपकार है, क्योंकि जो वे हैं, वही हम हैं। इस प्रकार जब सब परमात्मा के अंश व रूप हैं, तो हम यदि सबका हितचिंतन व सबकी सहायता करते हैं, तो यह परमात्मा का ही पूजन और उसी की आराधना है।

अंतकरण के भाग;

मन : प्राण और शरीर के मध्य जो तादात्म्य बनता है उससे मन की उत्पत्ति होती है और फिर दोनों के संरक्षण हेतु प्रयासरत रहता है ।

बुद्धि : चेतना में मन अपनी ताकत का इस्तेमाल इसी के सहारे करती है, जिससे उसे तर्कपूर्ण और विवेकपूर्ण होने में मदद होती है।

चित्त : चेतन व अचेतन मन के मध्य एक कड़ी या जुडाव है जो आपके स्मृति और स्मरण का विशुद्ध रूप है।

अहंकार : मन के द्वारा गढा गया आपका व्यक्तित्व जो आपको अपनी स्वयं की एक पहचान देती है और दुनिया से अलग समझती है।

चित् शक्ति ध्यान केवल कल्पना नहीं है। योगिक समझ में, मानव मन के 16 आयाम हैं । ये 16 आयाम चार श्रेणियों में आते हैं। इन चार श्रेणियों को बुद्धि, मानस, अहंकार और चित्त के नाम से जाना जाता है । बुद्धि बुद्धि है – विचार का तार्किक आयाम। दुर्भाग्य से, आधुनिक शिक्षा प्रणाली और आधुनिक विज्ञान ने खुद को काफी हद तक बुद्धि तक ही सीमित कर लिया है। यह अस्तित्व का एक बुद्धू (मूर्खतापूर्ण) तरीका है।

बुद्धि या बुद्धि स्मृति या डेटा के एक निश्चित बैंक के बिना कार्य नहीं कर सकती। आपके पास मौजूद डेटा के आधार पर, बुद्धि इधर-उधर खेलती है। मान लीजिए आपके मेमोरी सिस्टम में 10 गीगाबाइट मेमोरी है। आपकी बुद्धि कितनी तीव्र है, इस पर निर्भर करते हुए, एक व्यक्ति, मान लीजिए, इन 10 गीगाबाइट के साथ एक खरब विचार उत्पन्न कर सकता है। कोई अन्य व्यक्ति उसी 10 गीगाबाइट मेमोरी के साथ 10 ट्रिलियन विचार उत्पन्न कर सकता है।

अगर आप किसी दूसरे से थोड़ा भी बेहतर सोच सकते हैं, तो आज इसे बुद्धिमत्ता माना जाता है। यदि कोई एक बात कहता है और आप उसमें दस बातें कह सकते हैं, तो आप सामाजिक रूप से स्मार्ट हो सकते हैं, लेकिन आप इससे अधिक बुद्धिमान नहीं हैं। दुर्भाग्य से, आज की शिक्षा और शिक्षा प्रणालियों में, सब कुछ इसी से निर्धारित होता है। यदि आप इससे अधिक चीजें बना सकते हैं, तो आपको बुद्धिमान माना जाता है, जो सच नहीं है – आपके पास केवल अधिक तीव्र बुद्धि है। बुद्धि आपको किसी भी तरह से सीमा से आगे नहीं ले जाएगी, क्योंकि यह केवल पहले से मौजूद डेटा के आधार पर ही कार्य कर सकती है। यह उससे आगे किसी भी चीज़ तक पहुँचने में सक्षम नहीं है।

अगला आयाम मानस कहलाता है। मानस में कई परतें हैं। लेकिन मानस केवल मस्तिष्क नहीं है – यह पूरे शरीर में व्याप्त है। शरीर की प्रत्येक कोशिका में एक अभूतपूर्व स्मृति होती है – न केवल इस जीवन की बल्कि लाखों वर्षों की। आपका शरीर स्पष्ट रूप से याद रखता है कि दस लाख साल पहले आपके पूर्वज कैसे थे। ऊपर से नीचे तक मानस है – इसे मनोमय कोष कहा जाता है । शरीर की प्रत्येक कोशिका में स्मृति और बुद्धि है, लेकिन बुद्धि नहीं है। बुद्धि केवल मस्तिष्क में होती है।

अंग्रेजी भाषा में, सब कुछ एक बैनर के अंतर्गत आता है जिसे “माइंड” कहा जाता है। यह विचार कि बुद्धि केवल मस्तिष्क में होती है, ने उन मनुष्यों को जन्म दिया है जिनकी चेतना गंभीर रूप से कब्जग्रस्त है। मस्तिष्क में जो है वह बुद्धि है, बुद्धिमत्ता नहीं। बुद्धि और स्मृति आपके पूरे शरीर में हैं। लेकिन लोगों को कभी प्रशिक्षित नहीं किया गया कि इस बुद्धि का उपयोग कैसे किया जाए। इसके बजाय, वे हर चीज़ के लिए अपनी बुद्धि का उपयोग करते हैं। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि आप उन्हें जो भी काम दें, वे तनावग्रस्त हो जाते हैं। सारा भार मन के सोलह आयामों में से केवल एक ही आयाम पर है। यह सोलह पहियों वाले ट्रक को लोड करने और केवल एक पहिये पर गाड़ी चलाने की कोशिश करने जैसा है – आप तनाव की कल्पना कर सकते हैं! आज की दुनिया इसी दौर से गुजर रही है।

हो सकता है कि लोग मन के अन्य आयामों का सीमांत रूप से, अनजाने में उपयोग कर रहे हों, लेकिन उन्हें उनका उपयोग करने के लिए प्रशिक्षित नहीं किया गया है। उन्हें केवल अपनी बुद्धि या बुद्धि का उपयोग करने के लिए प्रशिक्षित किया गया है। वे बहुत होशियार हैं. वे हर चीज़ के बारे में सब कुछ जानते हैं, लेकिन वे नहीं जानते कि अपने जीवन का निर्धारण कैसे करें। वे यह भी नहीं जानते कि यहां शांति से और अपने भीतर पूर्ण सहजता से कैसे बैठा जाए। यदि सच्ची बुद्धिमत्ता है, तो पहली चीज़ जो आपको पता लगाने की ज़रूरत है वह यह है कि जीवन को कैसे आगे बढ़ाया जाए। आप जानते हैं कि दुनिया को कैसे बनाया जाए, लेकिन आप यह नहीं जानते कि अपना जीवन कैसे बनाया जाए। आप नहीं जानते कि अपने मन, अपनी ऊर्जा, अपनी भावनाओं या अपने शरीर का संचालन कैसे करें।

अगर आप लोगों से फिट बनने के लिए कहें तो वे टाइट हो जाते हैं। यदि आप उन्हें अधिक प्राकृतिक तरीके से रहने के लिए कहते हैं, तो वे मोटे हो जाते हैं। बुद्धि कहाँ है? केवल बुद्धि है. तुलना करने पर ही बुद्धि अच्छी लगती है। मान लीजिए कि आप ग्रह पर एकमात्र व्यक्ति हैं, तो आपकी बुद्धि का कोई मतलब नहीं होगा। केवल इसलिए कि आपके आसपास कुछ बेवकूफ हैं, आप चमकते हैं। अपने आप में बुद्धि का कोई परिणाम नहीं होगा।

बुद्धि सीधे आपके मन के तीसरे आयाम से जुड़ती है, जिसे अहंकार कहा जाता है । अहंकार का अनुवाद कभी-कभी अहंकार के रूप में किया जाता है , लेकिन यह उससे कहीं अधिक है। अहंकार आपको पहचान का एहसास कराता है। एक बार जब आपका अहंकार एक पहचान बना लेता है, तो आपकी बुद्धि केवल उसी संदर्भ में कार्य करती है। बुद्धि से परे कार्य करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि बुद्धि गंभीरता से आपकी पहचान की गुलाम है।

हमारी पहचान, जैसे कि किसी निश्चित राष्ट्र, समुदाय या किसी अन्य चीज़ से संबंधित होना, किसी विशेष समाज में हमारे अस्तित्व के लिए आवश्यक है। लेकिन आप इससे आगे नहीं सोच सकते क्योंकि आप केवल अपनी बुद्धि से कार्य कर रहे हैं, और बुद्धि अपना पोषण अहंकार से लेती है। केवल अहंकार की धुरी पर ही बुद्धि कार्य कर सकती है। बुद्धि इससे परे नहीं जा सकती, क्योंकि यही उसका स्वभाव है। लेकिन दुनिया में अपने अस्तित्व के लिए हमने जो पहचान अपनाई है, उससे परे जीवन को जानने के और भी तरीके हैं।

मन की चौथी श्रेणी को चित्त कहा जाता है। चित्त स्मृति रहित मन है – शुद्ध बुद्धि। यह बुद्धिमत्ता ब्रह्माण्डीय बुद्धिमत्ता की तरह है – बस वहाँ। सब कुछ उसी के कारण होता है. यह स्मृति से कार्य नहीं करता – यह बस कार्य करता है। एक तरह से, जिसे आप ब्रह्मांड कहते हैं वह एक जीवित मन है, बुद्धि के अर्थ में नहीं बल्कि चित्त के अर्थ में। चित्त मन का अंतिम बिंदु है। यह आपके भीतर सृजन के आधार से जुड़ता है। यह आपको आपकी चेतना से जोड़ता है।

चित्त हमेशा चालू रहता है – चाहे आप जाग रहे हों या सो रहे हों। तुम्हारी बुद्धि आती है और चली जाती है। कई बार यह विफल हो जाता है, तब भी जब आप जाग रहे होते हैं। यदि आपके भीतर चित्त या बुद्धि हमेशा सक्रिय नहीं है , तो आप जीवित नहीं रह सकते। अपनी सांस को अपनी बुद्धि से संचालित करने का प्रयास करें – आप पागल हो जाएंगे। चित्त आपको जीवित रख रहा है, आपको चला रहा है, जीवन बना रहा है। यदि आप अपने मन के इस आयाम को छू लेते हैं, जो किसी की चेतना से जुड़ने वाला बिंदु है, तो आपको किसी भी चीज़ की इच्छा करने की ज़रूरत नहीं है, आपको किसी चीज़ का सपना देखने की ज़रूरत नहीं है – आपके साथ जो सबसे अच्छी संभव चीज़ हो सकती है वह वैसे भी घटित होगी।

जब लोग मन के इस आयाम को छूते हैं, तो इसे योग में ईश्वर प्रणिधान कहा जाता है। इसका मतलब है कि भगवान आपका दास बन जाता है – वह आपके लिए काम करता है। तुम्हें पता है, योगी कहते हैं, “शिव मेरे सेवक हैं। वह मेरे लिए सब कुछ करता है।” एक तरह से, अन्यथा, मैं यहां नहीं होता। एक बार जब आप जान जाते हैं कि सचेतन रूप से अपने चित्त तक कैसे पहुँचें, तो जो कुछ भी आवश्यक है वह सर्वोत्तम संभव तरीके से होगा। यदि आप अपनी बुद्धि या बुद्धि के अनुसार चलते हैं, तो आज आप सोचते हैं “यही है,” कल सुबह आप सोचते हैं कि “वही है” – इस तरह यह अनवरत चलता रहता है।

एक बार जब आप जान जाते हैं कि सचेतन रूप से अपने चित्त को कैसे सक्रिय रखना है , एक बार जब भगवान आपके सेवक बन जाते हैं, जब कोई वास्तव में कुशल व्यक्ति आपके लिए काम कर रहा होता है, तो आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं होती है। बस बैठो; सर्वोत्तम चीज़ें घटित होंगी – ऐसी चीज़ें जिनकी आप कल्पना नहीं कर सकते। लोग हमेशा सोचते हैं कि अगर उनके सपने सच हो गए तो उनका जीवन बहुत अच्छा हो जाएगा। मुझे लगता है कि यह बहुत ख़राब जीवन है, क्योंकि आप ऐसी किसी चीज़ के बारे में सपना नहीं देख सकते जो आपके अनुभव में बिल्कुल भी नहीं है। आपके लिए मेरी इच्छा और मेरा आशीर्वाद यह है कि ऐसी चीजें जिनके बारे में आप सपने में भी नहीं सोच सकते, जिन चीजों के बारे में आपने कभी संभव नहीं सोचा था, वे चीजें आपके साथ अवश्य घटित होंगी। जो आपने सपना नहीं देखा वह आपके साथ जरूर घटित होगा – इसीलिए आपको सपने नहीं देखना चाहिए।

यह देखने के बजाय कि अपने अंदर गहराई तक कैसे उतरें, आप दुनिया में बेवकूफी भरे विचार पेश करते रहते हैं। लोग सोचते हैं कि यह बहुत बढ़िया काम है। पिछली बार जब मैं अमेरिका में था, और किसी ने मुझसे कहा, “सद्गुरु, आप यह सब कैसे प्रकट करते हैं?” मैंने कहा, “मैं कुछ भी प्रकट नहीं करता। मैं तो बस बेवकूफ बना रहा हूँ. मुझे एक बहुत ही कुशल साथी (शिव) मिला। मैं बस इसे उस पर छोड़ देता हूं, और ऐसा होता है।

चित् शक्ति आपके मन के उस आयाम को छूने के बारे में है जो शुद्ध बुद्धि है – स्मृति से निष्कलंक, पहचान से निष्कलंक। यह अहंकार से परे है, बुद्धि से परे है, निर्णय से परे है, विभाजनों से परे है – बस वहीं है, अस्तित्व की बुद्धि की तरह जो सब कुछ घटित करती है। यदि आप इसका उपयोग करते हैं, तो आपको इस बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि क्या होता है या क्या नहीं होता है। यह उस तरह से घटित होगा जिसकी आपने कभी कल्पना भी नहीं की होगी।

एक बार जब आप अपने चित्त तक पहुंच प्राप्त कर लेते हैं, तो यह एक बहु-नुकीली दूरबीन भी है। यह आपको हर दिशा में वे चीज़ें देखने में मदद करता है जिन्हें कोई और नहीं देख सकता। यह आपकी क्रिस्टल बॉल है. यह एक आवर्धक लेंस है जो जीवन के मूल को आपके करीब लाता है। बाकी सभी के लिए यह बहुत दूर है। हर कोई सोचता है कि ईश्वर कहीं ऊपर है। वास्तव में कहां, कोई नहीं जानता। वे बस इतना जानते हैं कि यह बहुत दूर लगता है।

जिस क्षण आप अपने चित्त के माध्यम से जीवन को देखना शुरू करते हैं, जहां कोई स्मृति नहीं है, कोई कर्म पदार्थ नहीं है और कोई विभाजन नहीं है। अचानक, दिव्यता वहीं है, हर समय आपके चेहरे पर दस्तक देती है। आप इसे नहीं छोड़ सकते हैं।

चित् शक्ति का विचार चीजों को मांगते रहना नहीं है। विचार यह है कि यदि जीवन की भौतिक व्यवस्था आसानी से हो जाती है, तो आप अपने आध्यात्मिक कल्याण के लिए अधिक समय समर्पित कर सकते हैं। यह बेवकूफी होगी यदि सिर्फ इसलिए कि यह आसानी से हो जाता है, पहले आप करोड़पति बनना चाहते हैं, फिर आप अरबपति बनना चाहते हैं। मुख्य इरादा यह है कि आपका भौतिक जीवन अधिक आसानी से हो, इसे संभालने में आपका पूरा समय न लगे, ताकि आपको अपनी आँखें बंद करने और बैठने का समय मिले। कृपया इस उद्देश्य के लिए इसका उपयोग करें।

चित्त के भ्रमण में जीव को सिनेमा पसंद आये तो सिनेमा देखता है, तो किसी को खेल कूद पसंद आये तो खेल कूद करता है। किसी को योग पसंद आये तो योग करता है तो किसी को शास्त्र पसंद आये तो अध्ययन करता है।

किसी को जादू पसंद है तो किसी को करतब। कोई अपनी सिद्धियों के करतब दिखाता है तो कोई सिद्ध होने के स्वांग करता है। चित्त का भ्रमण किसी भी रूप में हो, जब तक हम अपने को नही पहचान करते तो किसी अन्य के सहारे तो भ्रमण ही करते है। मन जीव को योग की समाधि अवस्था तक नही छोड़ता, फिर समाधि में एकत्व प्राप्त भी हो जाये तो उस के उठने के बाद मन पुनः जीव को संसार के नित प्रपंच में लगा देता है। तभी साधु मान की अपेक्षा रखते है, आश्रम चलाते है, चेले बनाते है, मैंने तो कई साधुओं को धर्म की संस्था में पद के लिये लड़ते-झगड़ते भी सुना है।

अर्जुन युद्ध की भूमि में खड़ा है, उस की दुविधा अब बदल तो गई है किंतु अब वह अधिक अस्पष्ट हो गया है कि युद्ध किस प्रकार करे कि  उस का कर्तव्य धर्म का पालन भी हो, वह किसी भी दोष का अधिकारी भी न हो। इसलिये समतत्व भाव के प्रभाव को उसे विस्तार से जानना जरूरी है। जब तक यह भाव जागृत नही होता, तब तक उत्तम ज्ञान नही मिलता। यदि हम योग के बाद ज्ञान पढ़ भी ले, तो वह सांसारिक जानकारी रखने वाला ज्ञान ही होगा।

द्वैत, अद्वैत, द्वैताद्वैत, विशिष्टाद्वैत, अनेकान्त शून्य आदि न जाने कितने शब्दो, आचरण, त्याग, तप  वेद, शास्त्रो और अनुभवों से इतने ज्ञान की बाते निकल कर आई है कि जीवन मे समतत्व की जगह विचारों, भाषा और चिंतन ने ले ली और जिन्हें जानना या खोजना था, मनुष्य उसे ही भूल कर इन सब मे भ्रमण करता है, यही चित्त का महाभ्रमण है।

जो योग से कुछ हासिल करना चाहते है उन्हें खण्ड खंडित भ्रमण कह सकते है, जिन प्रश्नों का उत्तर खोजने में जीवन गवां देते है, उन के उत्तर मिल जाने से कभी प्रश्न खत्म नही होते, उतने ही और प्रश्न खड़े हो जाते है। वेद, उपनिषद, पुराण और अनेक विचारकों से यह दुनिया भरी पड़ी है। परंतु प्रश्न आज भी कम नही होते। चित्त इन मे भटकता ही रहता है।

भगवान श्री कृष्ण के सरल उत्तर में अभ्यास, दृढ़ निश्चय एवम कठिन परिश्रम से यदि मन को वश में करने का प्रयास करे भी तो समय की कोई सीमा नही। किन्तु जड़ पदार्थ के स्वरूप के पंच तत्व के शरीर के क्षय और नष्ट होने को कोई नही रोक सकता।

यह हमारा मन ही तो है जो मनुष्य  को दिखाता कुछ और हे, करता कुछ और हे, इस के अंदर भी कुछ और चल रहा है। हम स्वयं से अपरिचित हो कर मन के भरोसे घूमते है और मन हमे नियंत्रित करता है और हम समझते है कि हम ने मन को वश में कर के रखा है। योग में समाधि की अवस्था मे यदि हम अपने को देख सके तो उस के बाद? कर्मयोगी निश्चल नही हो सकता, वह सृष्टि यज्ञ चक्र  का निमित्त है, उसे लोकसंग्रह हेतु कार्य करना ही है। अतः समतत्व भाव उस को होना ही चाहिए।

अतः चित्त के महाभ्रमणकारी प्रवृति की यदि हर बार जन्म में शुरू से शुरुवात करनी पड़े तो सांख्य, कर्म, ध्यान एवम भक्ति योग निर्थक ही होंगे और मनुष्य प्रकृति के सम्मुख नत मस्तक हो कर प्रारब्ध और संचित कर्मों को ही भोगता रह जायेगा।

।। हरि ॐ तत सत ।। गीता 6.37 ।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)