।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  06.09 ।।

।। अध्याय    06.09  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 6.9॥

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।

साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते॥

“suhṛn-mitrāry-udāsīna-,

madhyastha-dveṣya-bandhuṣu..।

sādhuṣv api ca pāpeṣu,

sama-buddhir viśiṣyate”..।।

भावार्थ : 

ऎसा मनुष्य स्वभाव से सभी का हित चाहने वाला, मित्रों और शत्रुओं में, तटस्थों और मध्यस्थों में, शुभ-चिन्तकों और ईर्ष्यालुओं में, पुण्यात्माओं और पापात्माओं में भी एक समान भाव रखने वाला होता है। (९)

Meaning:

Well-wishers, friends, enemies, the unbiased, mediators, irritators, relatives, also saints and sinners; one who views these as same is superior.

Explanation:

In the previous verse, Lord Krishna said that this wise man has got samatvam with regard to inanimate things, jada prapañcaḥ, because all these are inert things of the creation. In this verse Krishna says not only jñāni has samatvam with regard to the jada prapañcaḥ, he has got sama darśanam, with regard to the cētana prapañcaḥ also, the living beings also, because equanimity with regard to living beings is more difficult and especially with regard to human living being, samatvam is extremely difficult, because we have lot of expectations from other human beings and therefore, if you move with someone, we easily tend to develop either rāgaḥ, dveṣaḥ or krodhaḥ, something or the other, therefore here Krishna says jnani has overcome visama darsanam differential attitude with regard to other human beings also and he gives a wide range of human beings.

And therefore, a jnani’s vision is what? Samatvam and what is samatvam, everybody is beautiful ātma satyam, Śivam, sundaram ātma and that does not mean he will treat the criminal and saint equally, when he faces the criminal. You remove the crime, whatever is the step to be taken, he will take, if it is advising, he will do, if it is threatening, he will do, if it is imprisonment, that also he will recommend, but there is no iota of hatred; exactly like a mother treating the child appropriately, whatever be the treatment given to different children, there is one uniform attitude, one child requires punishment perhaps, another child does not require punishment, but there is no uniformity, what is that; love, love, love. So, this is the samatvam from philosophical angle.

Now, having this kind of attitude towards people is far difficult than maintaining such an attitude with objects and situations. So for that reason, Shri Krishna calls such a person “superior”.

There is diversity of individuals in this world, most of whom we do not deal with, but some of whom we do. By themselves, they are perfectly fine. But when we transact with them, we tend to categorize them through the lens of roles. A wide variety of such roles are provided here by Shri Krishna.

A “suhrida” is well-wisher who does not expect anything in return from us but is intent on doing actions that benefit us. Such people are rare. They do not keep a mental account of the good deeds that they have done, so that we can one day pay them back.

A “mitra” is friend, someone who cares for us. If we call him at midnight and ask for help, he will be there to help us. There is no doubt in our minds about whether or not he will help us. Consequently, we have raaga or desire towards that person.

An “ari” is our enemy. For reasons that are justified or even unjustified, we think that such a person wants to trouble us without any reason. We have dvesha or hatred towards this person. This becomes especially troublesome in meditation, because what we hate will come out as thoughts that disturb us in our meditation, not what we love.

“Udaaseena” literally means one who has lifted himself higher. He is indifferent and unbiased towards us and others. We have a neutral attitude towards such a person.

A “madhyastha” is a mediator. If there are two sets of people, he cares for both parties that could either have something in common, or are even opposed to each other. Such people are known to arrange weddings between two families, or even resolve disputes.

A “dveshya” is a person who we cannot stand. It is not necessary that such a person is our enemy or wishes ill of us. It is someone who irritates us for no reason. Either we wants to pick a fight with us, or we want to pick a fight with them.

A “bandhu” is a relative. It is someone who, whether we like it or not, has a relationship with us due to a familial tie. In fact this word is derived from the word “bandhan” which means tie or knot.

A saadhu is a totally pious and noble person whom we have utmost respect for. The opposite of such a person is a “paapi” or a sinner, one who has committed great crime.

So therefore, Shri Krishna says that the person whose mental state remains same whenever he thinks of or encounters any of these types of people, he is superior. But to get to this stage first requires a more basic level of sameness when we perform actions. That can only be achieved through karma yoga. Unless the mind is steady while performing actions, we cannot rise to the level of sameness mentioned in this shloka. Our thinking has to change from the ground up.

How does our thinking have to change? Our outlook towards people is usually in terms of gains and losses. We tend to evaluate people by the notion “what can they do for me?”. But one who has truly understood law of karma will know that whatever is happening in their life is nothing but a product of their actions. Another way of looking at people is “why does not he or she behave like I want?” But that is like asking “why is fire hot” or “why is salt salty”. People have in-built behaviour that is hard to change.

So, when someone upgrades himself to the karmayoga vision and submits all actions to Ishvara, he leaves all results to Ishvara also. He then begins to view the workings of world as Ishvara’s plan. Regardless of whether he encounters a good or bad situation, person or object, he will say “this is Ishvara’s plan” or “this is nature working through its laws”.

All living beings are divine souls and hence parts of God.” Thus, they are viewed as equal. ātmavat sarva bhūteṣhu yaḥ paśhyati sa paṇḍitaḥ “A true Pundit is one who sees everyone as the soul, and hence similar to oneself.” Higher is the vision: “God is seated in everyone, and hence all are equally respect worthy.”

At the highest level, the yogi develops the vision: “Everyone is the form of God.” The Vedic scriptures repeatedly state that the whole world is a veritable form of God: (Īśhopaniṣhad 1) [v2] “The entire universe, with all its living and non-living beings is the manifestation of the Supreme Being, who dwells within it.” (Puruṣh Sūktam)[v3] “God is everywhere in this world, and everything is his energy.” Hence, the highest yogi sees everyone as the manifestation of God. Endowed with this level of vision, Hanuman says: (Ramayan)[v4] “I see the face of Sita Ram in everyone.”

Once he has taken himself out of the picture, there no need to hold grudge against any one person, no room for complaint. It makes us become unperturbed and gradually, free of any worries caused by the world. This is how we develop the vision of sameness towards people.

So here, Shri Krishna concludes the topic of the realized meditator’s vision of the world. Next, he introduces the main topic of meditation.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पिछले श्लोक में पदार्थों में समता बतायी अब इस श्लोक में व्यक्तियों में समता पढ़ते हैं। व्यक्तियों में समता बताने का तात्पर्य है कि वस्तु तो अपनी तरफ से कोई क्रिया नहीं करती अतः उस में समबुद्धि होना सुगम है परन्तु व्यक्ति तो अपने लिये और दूसरों के लिये भी क्रिया करता है अतः उस में समबुद्धि होना कठिन है। इसलिये व्यक्तियों के आचरणों को देख कर भी जिस की बुद्धि में विचार में कोई विषमता या पक्षपात नहीं होता ऐसा समबुद्धि वाला पुरुष श्रेष्ठ है।

जड़ बुद्धि से यदि विचार किया जाए तो सभी जीव जड़ पदार्थ अर्थात पंचभूत से बने है। फिर यदि मनोमय हो कर विचार किया जाए तो सभी प्राणी से हमारा संबंध उस के प्रति राग – द्वेष या उदासीनता से तय होता है। अतः जो प्राणी राग – द्वेष, काम और क्रोध से परे होगा, उस की दृष्टि में सभी प्रकार के जीव एक समान होंगे। मनुष्य अपने संबंध किस प्रकार से रखता है, उसे उदाहरण के स्वरूप में हम इस प्रकार पढ़ते है।

जो माता की तरह ही पर ममता रहित हो कर बिना किसी कारण के सब का हित चाहने के और हित करने के स्वभाव वाला होता है उस को सुहृद् कहते हैं और जो उपकार के बदले उपकार करनेवाला होता है उस को मित्र कहते हैं। जैसे सुहृद् का बिना कारण दूसरों का हित करने का स्वभाव होता है ऐसे ही जिस का बिना कारण दूसरों का अहित करने का स्वभाव होता है उस को अरि या शत्रु कहते हैं। जो अपने स्वार्थ से अथवा अन्य किसी कारण विशेष को लेकर दूसरों का अहित अपकार करता है वह द्वेष्य होता है। दो आपस में वादविवाद कर रहे हैं उन को देख कर भी जो तटस्थ रहता है किसी का किञ्चिन्मात्र भी पक्षपात नहीं करता और अपनी तरफ से कुछ कहता भी नहीं वह उदासीन कहलाता है। परन्तु उन दोनों की लड़ाई मिट जाय और दोनों का हित हो जाय ऐसी चेष्टा करने वाला मध्यस्थ कहलाता है।

एक तो बन्धु अर्थात् सम्बन्धी है और दूसरा बन्धु नहीं है पर दोनों के साथ बर्ताव करने में उस के मन में कोई विषम भाव नहीं होता। जैसे उस के पुत्र ने अथवा अन्य किसी के पुत्र ने कोई बुरा काम किया है तो वह उन के अपराध के अनुरूप दोनों को ही समान दण्ड देता है ऐसे ही उस के पुत्र ने अथवा दूसरे के पुत्र ने कोई अच्छा काम किया है तो उन को पुरस्कार देने में भी उस का कोई पक्षपात नहीं होता। श्रेष्ठ आचरण करनेवालों और पाप आचरण करने वालों के साथ व्यवहार करने में तो अन्तर होता है और अन्तर होना ही चाहिये पर उन दोनों की हितैषिता में अर्थात् उनका हित करने में दुःख के समय उन की सहायता करने में उसके अन्तःकरण में कोई विषमभाव पक्षपात नहीं होता।

सब में एक परमात्मा हैं ऐसा स्वयं में होता है बुद्धि में सब की हितैषिता होती है मन में सब का हित चिन्तन होता है और व्यवहार में परताममता छोड़कर सब के सुख का सम्पादन होता है। जहाँ विषम बुद्धि अधिक रहने की सम्भावना है वहाँ भी समबुद्धि होना विशेष है। वहाँ समबुद्धि हो जाय तो फिर सब जगह समबुद्धि हो जाती है। इस श्लोक में भाव गुण आचरण आदि की भिन्नता को लेकर नौ प्रकार के प्राणियोंका नाम आया है। इन प्राणियोंके भाव गुण आचरण आदि की भिन्नता को लेकर उन के साथ बर्ताव करने में विषमता आ जाय तो वह दोषी नहीं है। कारण कि वह बर्ताव तो उन के भाव आचरण परिस्थिति आदि के अनुसार ही है और उन के लिये ही है अपने लिये नहीं। परन्तु उन सब में परमात्मा ही परिपूर्ण हैं इस भाव में कोई फरक नहीं आना चाहिये और अपनी तरफ से सब की सेवा बन जाय इस भाव में भी कोई अन्तर नहीं आना चाहिये।

भगवान का व्यक्त्वि विकास के लिये यह मूल मंत्र है कि हर प्रकार के व्यक्ति विशेष से उस के आचरण के अनुकूल व्यवहार आत्मरक्षा एवम सुरक्षा के लिए होता है, उसे कष्ट देने के लिए नही एवम हमेशा सोच सकारात्मक ही रहनी चाहिए चाहे वो किसी की प्रशंसा हो या बुराई।

इस तरह जिस समता की असीम अपार अनन्त महिमा है जिस का वर्णन कभी कोई कर ही नहीं सकता उस समता की प्राप्ति का उपाय है बुराई रहित होना। बुराई रहित होने का उपाय है (1) किसी को बुरा न मानें (2) किसी का बुरा न करें (3) किसी का बुरा न सोचें (4) किसी में बुराई न देखें (5) किसी की बुराई न सुनें (6) किसी की बुराई न कहें। इन छः बातों का दृढ़ता से पालन करें तो हम बुराई रहित हो जायँगे। बुराई रहित होते ही हमारे में स्वतःस्वाभाविक अच्छाई आ जायगी क्योंकि अच्छाई हमारा स्वरूप है।

किसी की बुराई का प्रतिरोध करना जीवन चर्या का आवश्यक भाग है, उस के प्रति उदासीन भी नही रहना चाहिए किन्तु मन या आत्मा से उस व्यक्ति के प्रति कोई दुराग्रह नही होना चाहिए। मन एवम भावनाओ पर इतना नियंत्रण होना ही चाहिए कि वो विवेक के आधीन कार्य करे।

यदि ध्यान पूर्वक देखे तो हमे जिन गुणों का वर्णन योग युक्त कर्म सन्यासी के किया गया था उन्ही गुणों को ध्यान लगाने से पूर्व गुणों को अपनाने के लिए कहा गया है। यह निष्काम भाव से सेवा कर्म द्वारा भी प्राप्त की जा सकती है अतः अव्यवहारिक नही है। मनुष्य का मन कोई स्थूल अंग नही है, वरन यह हमारी शरीर की आवश्यकताओं, ज्ञानेंद्रियों, कर्मेन्द्रियों तथा कर्म की प्रेरणा हेतु तरंगों को पकड़ कर मनुष्य को गतिशील बनाने का साधन है। मन का एकाग्र एवम शांत होना ध्यान की प्रथम प्रक्रिया है, क्योंकि जब तक जल शांत एवम स्थिर नही होगा, कोई भी अपना प्रतिबिम्ब उस मे नही देख सकता। वस्तु, स्थिति एवम व्यक्ति के प्रति कोई भी भावना या विचार ध्यान को विचलित करता है। आप किसी से वैर रखे या प्रेम, आप किसी से किसी भी प्रकार का व्यवहार रखे, वह ध्यान लगाते समय उभर जाता है। अतः ध्यान लगाने से पूर्व व्यक्ति विशेष से समभाव होना आवश्यक है।

समभाव होना और कर्तव्य धर्म के पालन करने हेतु व्यक्ति के आचरण के अनुसार उस से व्यवहार करना, दोनो अलग अलग विषय वस्तु है। समभाव आप के मन या चित्त की दशा है, अतः शत्रु से मन मे वैर न रखते हुए सावधानी से रहना या उसे से युद्ध करना कर्तव्य धर्म है, जो हम गीता में और विस्तार से समझेंगे। धोखा देने वाले व्यक्ति को धोखा देना या धोखा खाना, सरल समभाव नही है। समभाव न धोखा देना और न ही धोखा देने की प्रवृति रखना और न ही उसे धोखा देने का मौका देना है।

समत्व भाव में व्यवहार मित्र और शत्रु से एक समान नही हो सकता। किंतु शत्रु से शत्रुता का भाव और मित्र से प्रेम का भाव यदि हम रखते है तो हम राग – द्वेष में फसे है। किंतु यदि कोई दुष्ट या आसुरी प्रवृति  का व्यक्ति देश, समाज, धर्म, जाति, परिवार या स्वयं को हानि पहुंचाए तो हमारा उस से व्यवहार भी बिना शत्रुता भाव रखे या मित्रता भाव रखे, जो भी धर्म के अनुसार आचरण करने योग्य होगा, वही होना चाहिए। जिसे हम कह सकते है, आसुरी वृति के व्यक्ति को साम, दाम, दंड या भेद किसी भी स्वरूप में व्यवहार किया जा सकता है। अर्जुन को सामने खड़े सगे संबंधी से युद्ध भूमि में व्यवहार क्षत्रिय धर्म के अनुसार करना है क्योंकि वे लोग समझौते के समस्त प्रयास त्याग कर उस से युद्ध अधर्म के आचरण से कर रहे है। इसलिए अर्जुन का उन के प्रति समत्व भाव युद्ध भूमि में वही रहना चाहिए, जो युद्ध से पूर्व था अर्थात युद्ध कर्तव्य पालन मात्र है किसी भी द्वेष, कामना या क्रोध में नही किया जा रहा।

जो समता (समबुद्धि) कर्मयोग से प्राप्त होती है वही समता ध्यानयोग से भी प्राप्त होती है। इसलिये भगवान् ध्यानयोग का प्रकरण आरम्भ कहते हुए पहले ध्यानयोग के लिये प्रेरणा करते हैं। अब हम ध्यान किस प्रकार और किस वातावरण में लगाना चाहिये, आगे पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 6.09।।

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