।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत  गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  05.27-28 ।।  

।। अध्याय    05.27-28  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 5.27-28॥

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।

प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।

विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥

“sparśān kṛtvā bahir bāhyāḿś,

cakṣuś caivāntare bhruvoḥ..।

prāṇāpānau samau kṛtvā,

nāsābhyantara-cāriṇau..।।27।।

yatendriya-mano-buddhir,

munir mokṣa- parāyaṇaḥ..।

vigatecchā- bhaya- krodho,

yaḥ sadā mukta eva saḥ”..।।28।।

भावार्थ : 

सभी इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन बाहर ही त्याग कर और आँखों की दृष्टि को भोंओं के मध्य में केन्द्रित करके प्राण-वायु और अपान-वायु की गति नासिका के अन्दर और बाहर सम करके मन सहित इन्द्रियों और बुद्धि को वश में करके मोक्ष के लिये तत्पर इच्छा, भय और क्रोध से रहित हुआ योगी सदैव मुक्त ही रहता है (२७-२८)

Meaning:

Keeping external sense objects outside, and eyes in the centre of the eyebrows, and also equalizing the incoming and outgoing flow of breath inside the nostrils;

That person who has restrained his senses, mind and intellect, and whose ultimate goal is liberation, who is devoid of desire, fear and anger; that person is also a monk, he is ever liberated.

Explanation:

Shri Krishna gives a preview of the upcoming chapter on dhyaana yoga or meditation in this and the next shloka. He explains the technique of meditation in a nutshell but goes into the details in the next chapter. In a nutshell, the technique involves clearing the mind of all external sense object impressions, keeping eyes focused on one point, and equalizing the incoming and outgoing breath.

 The eternal essence cannot be realized if the mind is dwelling on sense objects, therefore the technique requires us to temporarily cut off connection with sense objects. Practically, we cannot shut off the world completely i.e. if we hear a sound somewhere, it will enter into our ears. The point is that we should not let our mind chase any sense perception. Further, even if the mind is not receiving sensory inputs, it should be restrained from going into the past or the future.

 Often renunciants are more inclined toward aṣhṭāṅg- yog or haṭha- yog along with their practice of asceticism. Their extreme detachment makes them disinterested in the path of devotion, which requires meditation on the Names, Forms, Pastimes and Abodes of God.  Shree Krishna here describes the path that the ascetics take.

He says that such ascetics shut out thoughts of sense objects by controlling their sight and breath.  They focus their gaze between their eyebrows.  If the eyes are fully closed, sleep may overtake one; and if they are wide open, they may get distracted by the objects around them.  In order to avoid both these defects, the ascetics concentrate their gaze, with eyes half-open, between the eyebrows or the tip of the nose.  They also harmonize the praṇ (outgoing breath) with the apan (incoming breath), until both become suspended in yogic trance.  This yogic process enables the controlling of the senses, mind, and intellect.  Such persons make liberation from the material energy as their only goal.

So in this manner, Shri Krishna describes how we should physically prepare ourself for meditation. In the next shloka, he points out the internal preparation. We notice that this shloka ends in mid- sentence. The rest of the sentence is found in the next shloka.

Shri Krishna continues the preview of steps needed for preparing ourselves for meditation. The “that person” refers to the person from the previous shloka who has prepared himself physically for meditation. Now, the internal preparation is pointed out.

First, Shri Krishna says that while sitting for meditation, there should be no other objective but that of liberation. If the objective is not pure, if one wants to harm someone by meditation, then the practice will be distracted, and the goal will not be reached. In the Puraanic literature, there are many examples of demons that practiced meditation for powers that would help them destroy others. Such goals are not to be harboured. The only goal should be liberation.

Also important is the role that we identify with when we sit for meditation. If sit down as father, we will always think of children. If sit down as an employee, we will think of job-related problems all the time. These roles do not go away easily due to our strong identification with one or many roles. There should be no role while meditation, only the goal of liberation.

So therefore, one who through karmayoga and purified his mind of fear, anger and desire, who has restrained his sense organs, and whose ultimate goal is liberation and not some worldly goal, that person is ready for meditation. But what is the object of meditation? The last shloka of this chapter addresses this point.

Such ascetic practices lead to atma jnana (knowledge of the self), not to brahma jnana (knowledge of God).  Hence, the ascetic path must also be consummated through devotion to God, as stated in the next verse.

।। हिंदी समीक्षा ।।

परमात्मा के सिवाय सब पदार्थ बाह्य हैं। बाह्य पदार्थों को बाहर ही छोड़ देने का तात्पर्य है कि मन से बाह्य विषयों का चिन्तन न करे। बाह्य पदार्थों के सम्बन्ध का त्याग कर्मयोग में सेवा के द्वारा और ज्ञानयोग में विवेक के द्वारा किया जाता है। यहाँ भगवान् ध्यानयोग के द्वारा बाह्य पदार्थों से सम्बन्ध विच्छेद की बात कह रहे हैं। ध्यानयोग में एकमात्र परमात्मा का ही चिन्तन होने से बाह्य पदार्थों से विमुखता हो जाती है। वास्तव में बाह्य पदार्थ बाधक नहीं हैं। बाधक है इन से रागपूर्वक माना हुआ अपना सम्बन्ध। 

अन्नमय कोश में अन्न को ग्रहण  करने से ले कर मन और बुद्धि के विज्ञानमय और आनंदमय कोश तक जो भी हमे प्राप्त होता है वह प्रकृति के नियम से क्षणिक और बदलता रहता है। इसलिए सुख या दुख प्रत्येक अवस्था प्राकृतिक और मनोदशा पर आधारित है। जो एक के सुख हो जरूरी नहीं अन्य के लिए भी सुख हो और जो एक वस्तु से सुख मिले वह उस समय की कामना को पूर्ण करते हुए, पुनः जाग्रत होगी। इसलिए चिरस्थायी आनंद तो अपने को समझ कर प्राप्त करने में है। इस को प्राप्त करने के राग – द्वेष या काम – क्रोध  पर नियंत्रण कैसे प्राप्त करे, इस विषय का प्रारंभ इस अध्याय के अंत में करते हुए अगला अध्याय की शुरवात यही से होती है।

यहाँ भ्रुवोः अन्तरे पदों से दृष्टि को दोनों भौंहों के बीच में रखना अथवा दृष्टि को नासिका के अग्रभाग पर रखना  ये दोनों ही अर्थ लिये जा सकते हैं। कहते है कि भृकुटि के मध्य द्विदल आज्ञा चक्र है। इस के समीप ही सप्तकोश है, उन में अंतिम कोश का नाम ‘ उन्मनी’:,  वहाँ पहुच जाने पर जीव की पुनरावृत्ति नही होती है। इसलिए योगी गण आज्ञा चक्र में दृष्टि स्थिर किया करते है।

ध्यानकाल में नेत्रों को सर्वथा बंद रखने से लय दोष अर्थात् निद्रा आने की सम्भावना रहती है और नेत्रों को सर्वथा खुला रखने से (सामने दृश्य रहने से) विक्षेपदोष आने की सम्भावना रहती है। इन दोनों प्रकार के दोषों को दूर करने के लिये आधे मुँदे हुए नेत्रों की दृष्टि को दोनों भौंहों के बीच स्थापित करने के लिये कहा गया है। भृकुटि के बीच का शुद्ध अर्थ इतना ही है कि सीधे बैठने पर दृष्टि भृकुटि के ठीक मध्य से सीधे आगे पड़े।

नासिका से बाहर निकलने वाली वायु को प्राण और नासिका के भीतर जानेवाली वायु को अपान कहते हैं। प्राणवायु की गति दीर्घ और अपानवायु की गति लघु होती है। प्राण और अपान की स्वाभाविक गति विषम है। वाम में चलने को इडा नाड़ी में चलना और दक्षिण में चलने को पिडंगला में चलना कहते है।

इन दोनों को सम करने के लिये पहले बायीं नासिका से अपानवायु को भीतर ले जाकर दायीं नासिका से प्राणवायु को बाहर निकाले। फिर दायीं नासिका से अपानवायु को भीतर ले जाकर बायीं नासिका से प्राणवायु को बाहर निकाले।  इन सब क्रियाओं में बराबर समय लगना चाहिये। इस क्रिया को चार से पाँच बार कर के स्वांश पर ध्यान दे कि वो कितने समय अंदर जा रही है और कितने समय पर बाहर आ रही है। इस के साथ कोई मंत्र जाप भी कर सकते है।  इस प्रकार लगातार अभ्यास करते रहने से प्राण और अपानवायु की गति सम शान्त और सूक्ष्म हो जाती है। जब नासिका के बाहर और भीतर तथा कण्ठादि देश में वायु के स्पर्श का ज्ञान न हो तब समझना चाहिये कि प्राण अपान की गति सम हो गयी है। इन दोनों की गति सम होने पर (लक्ष्य परमात्मा रहनेसे) मन से स्वाभाविक ही परमात्मा का चिन्तन होने लगता है। यह पतंजलि योग में लोम – विलोम की क्रिया है।

प्रत्येक मनुष्य में एक तो इन्द्रियों का ज्ञान रहता है और एक बुद्धि का ज्ञान। इन्द्रियाँ और बुद्धि दोनों के बीच में मन का निवास है। मनुष्य को देखना यह है कि उस के मन पर इन्द्रियों के ज्ञान का प्रभाव है या बुद्धि के ज्ञान का प्रभाव है अथवा आंशिकरूप से दोनों के ज्ञान का प्रभाव है। इन्द्रियों के ज्ञान में संयोग का प्रभाव पड़ता है और बुद्धि के ज्ञान में परिणाम का। जिन मनुष्यों के मन पर केवल इन्द्रियों के ज्ञान का प्रभाव है वे संयोगजन्य सुखभोग में ही लगे रहते हैं और जिन के मन पर बुद्धि के ज्ञान का प्रभाव है वे (परिणाम की ओर दृष्टि रहने से) सुखभोग का त्याग करने में समर्थ हो जाते हैं। प्रायः साधकों के मन पर आंशिक रूप से इन्द्रियों और बुद्धि दोनों के ज्ञान का प्रभाव रहता है। उन के मन में इन्द्रियों तथा बुद्धि के ज्ञान का द्वन्द्व चलता रहता है। इसलिये वे अपने विवेक को महत्त्व नहीं दे पाते और जो करना चाहते हैं उसे कर भी नहीं पाते। यह द्वन्द्व ही ध्यान में बाधक है। अतः यहाँ मन बुद्धि तथा इन्द्रियों को वश में करने का तात्पर्य है कि मन पर केवल बुद्धि के ज्ञान का प्रभाव रह जाय इन्द्रियों के ज्ञान का प्रभाव सर्वथा मिट जाय।

इन्द्रियों की भूख मन की चंचलता और बुद्धि की अस्थिरता इन सब को संयमित करने का एक मात्र उपाय है मोक्ष को अपने जीवन का परम लक्ष्य बनाना। लक्ष्य का निर्धारण करने पर समस्त कर्मों का उसी लक्ष्य के प्रति अर्पण करना चाहिए। बुद्धि पर संयम होने का अर्थ इच्छा भय और क्रोध से मुक्त हो जाना है।

सूत्रस्थानीय इन श्लोकों में भगवान् ने ध्यान योग का संक्षेप में संकेत किया है जिस का विस्तृत वर्णन अगले अध्याय में किया गया है। संस्कृत में ब्रह्मविद्या के ग्रन्थों की यह पारम्परिक शैली है कि प्राय उन में एक अध्याय के अन्तिम श्लोकों में आगामी अध्याय के विषय की प्रस्तावना प्रस्तुत की जाती है। छठा अध्याय ध्यान योग पर है जिसे हम विस्तृत रूप में पढ़ेगे। ध्यान योग का अध्याय पतंजलि के अष्टांग योग का ही समर्थन करता है। ध्यान की यह प्रक्रिया आत्म ज्ञान के लिये पर्याप्त है जिस से जीव कामना एवम आसक्ति से मुक्त हो, किन्तु ब्रह्मसन्ध की स्थिति में क्या करना होगा, यह आगे के श्लोक में पढ़ेंगे। कल अंतिम श्लोक से साथ हम पांचवे अध्याय का भी समापन करते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 5.27-28।।

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