।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  05.11 ।।

।। अध्याय    05.11 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 5.11॥

कायेन मनसा बुद्धया केवलैरिन्द्रियैरपि ।

योगिनः कर्म कुर्वन्ति संग त्यक्त्वात्मशुद्धये॥

“kāyena manasā buddhyā,

kevalair indriyair api..।

yoginaḥ karma kurvanti,

sańgaḿ tyaktvātma-śuddhaye”..।।

भावार्थ : 

“कर्म-योगी” निष्काम भाव से शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों के द्वारा केवल आत्मा की शुद्धि के लिए ही कर्म करते हैं। (११)

Meaning:

Solely with body, mind, intellect and senses does the seeker perform actions, casting off all attachment, for the purification of the self.

Explanation:

In the previous shloka, Shri Krishna explained how a karma yogi offers his actions to Ishvara. But how exactly does he do that? Shri Krishna in this shloka says that the karma yogi continuously keeps the thought that the body, mind, intellect and senses – all these are the property of Ishvara, given by Ishvara. Therefore, all the work done is for the benefit for Ishvara, and not for the ego.

The fact is that God needs nothing from us.  He is the Supreme Lord of everything that exists and is perfect and complete in Himself.  What can a tiny soul offer to the Almighty God, that God does not already possess?

There is one activity that is in our hands and not in God’s hands; that is the purification of our own heart (mind and intellect).  When we purify our heart and engage it in devotion to God, it pleases Him more than anything else.

Saint Kabir states: “If you are desirous of quickly cleansing your heart, cultivate the company of a critic.  When you tolerate his acrimonious words, your heart will be cleansed without water and soap.”

The Gita teaches that the body, mind, intellect and senses are not really “ours”. But due to our conditioning, we come to think that they are ours. We then begin to do things for their benefit. For example, the tongue likes sweet food, so we undertake actions to satisfy it by eating things that may not be healthy from a long term perspective. When actions are done for the satisfaction of body, mind, intellect and senses, the sense of “mine-ness” develops and the ego gets strengthened. We then begin to serve the ego.

In this regard, let us recall example of the CFO we had encountered a while ago. As long as the CFO thinks that she is working for company, things will go smoothly. But if she begins to think that working for herself, starts misusing the company’s funds as her own funds, she gets into trouble. Similarly, a karma yogi treats his body, mind, intellect and senses as instruments of Ishvara. When that attitude comes, all actions and their results also get offered to Ishvara. In this manner, the seeker detaches himself from the body, mind, intellect and senses from the ego,  and attaches them to Ishvara. This is what is meant by “casting off all attachment”.

So here Krishna says Karma yoga can be at any level; kāyikam i.e. by phisically, vāchikam i.e. by word or speech or manasam i.e. by thoughts according to one’s convenience. Therefore nobody can say I cannot do karma yoga, because in one way or other, it is possible, because we have got kāyikam, vācikam or mānasam; therefore Krishna says:  they perform physical action, when they can afford that; those people who cannot afford kāyēna, they can do vācha; so that is not said but we can supply; vācha, verbal action, like nāma japa, or pārāyanam, they all will come under vāk karma; when a person cannot do kāyikam karma, not that when the body is well off, out of laziness.

One of the worst enemy of the human being is laziness. I do not say that: śāstrām itself says that: ālasyam him manuṣyāṇām śarīrasto mahān ripu; the greatest enemy of a human being which is there right from birth itself and which is there in your physical body is ālasyam. Through all these organs, yōginaḥ karma kurvanti.

Kevalaiḥ means without I or self or ego, is important, because when we get success often we claim the success as our accomplishment; it can go to our head; I did, I did; failure if it comes, we blame others; be humble in success. It also without the anxiety with regard to future; that is the main indication of karma yoga; no anxiety, no tension, no stress and and all these sadhanas are meant for what atma śuddhi; here atma means mind; therefore atma suddhi means citta śuddhi or mana śuddhi.

Now, let’s examine the second part of shloka where Shri Krishna talks about purification of self. What happens when karma yogi continues to dedicate actions to Ishvara? His mind gets cleared of all selfish desire, and his ego begins to lose its power. The end result is that the mind is purified of all vaasanaas – which is what is meant by “self” in the shloka. Purification of mind brings the karmayogi closer to self-realization.

Atmaśuddaye means purity and all these sadhanas are meant for what atma śuddhi; here atma means mind; therefore ātma suddhi means citta śuddhi or mana śuddhi; not the purity of atma; we need not purify the atma; Why? atma is ever pure, therefore in this context, ātma should not be understood as satcidāṇanda- nithya- śuddha- ātma, it is not the caitanya- rūpa- ātma; but it is antakaraṇa rūpa ātma; that is why Gītā is confusing, because one word is used in different meaning; ātma sometimes means satcidṇānda ātma; sometimes it means mind; in this context, it is mind; sometimes it is the physical body also; jithātmana praśanthasya paramātma samāhitaḥ; there ātma means the physical body also; so which meaning we should take we should know; that is why we have developed a special method of studying the scriptural literature;

।। हिंदी समीक्षा ।।

तत्वदर्शी पुरुष किस प्रकार कार्य करता है यह हम ने श्लोक 8-9 में पढ़ा। अध्याय 3 में श्लोक 3.27 एवम 3.28 में भी तत्वदर्शी पुरुष इंद्रियाओ मन बुद्धि से शारीरिक क्रियाओं को किस प्रकार अनाशक्त भाव से देखता है, यह भी पढा।प्रस्तुत श्लोक कर्मयोगी के बारे में वो किस प्रकार कार्य करता है अतः इस को जानने के लिये हम कुछ उदाहरण लेते है।

1. मान लीजिये आप को मिठाई खाने को मिले तो आप आनंद से खाते है, किंतु यदि इस के साथ अधिक मिठाई या विशिष्ठ मिठाई की कामना करें तो यह आसक्ति है।

2. आप को किसी कार्य की जिम्मेदारी दी गई। कार्य पूर्ण होने पर आप यदि आप यह इच्छा रखते है कि लोग आप को जाने एवम सराहना करे तो यह अहम एवम आसक्ति है।

3  आप एक डॉक्टर है, आप के पास एक घायल व्यक्ति का केस आता है जिस को बचाने के लिए आप जी तोड़ मेहनत करते है और मरीज मर जाता है। अब यदि आप को भय लगता है कि आप की बदनामी होगी। यह भी आसक्ति है।

4 . आप को किसी समारोह में बुलाया गया। मेजबान किसी कारणों से आप को समय नही दे पा रहा और यदि आप को दुख एवम क्रोध आता है, आप अपने आप को अपमानित महसूस करते है। यह भी अहम एवम आसक्ति है।

5. आप तीर्थ या मंदिर जाते है, वहां ईश्वर के दर्शन और पूजा पाठ विधि पूर्वक करते है और प्रार्थना में ईश्वर से अपने और परिवार के सुख समृद्धि, उच्च पद या शत्रु नाश मांगते है तो भी यह मोह और आसक्ति ही है।

अनुचित नही होगा कि भगवान राम ने भी रावण युद्ध से पूर्व शिव की पूजा की थी एवम रावण वध से पूर्व अगस्त मुनि के निर्देश से आदित्य नारायण की पूजा की थी। किंतु यह लक्ष्य की सफलता के लिए था, उन्हे कोई राज्य प्राप्ति या रावण के प्रति द्वैष नही था। इसलिए वे रावण को क्षमा प्रदान करने को हमेशा तैयार थे यदि वह अपनी गलती मान कर सीता को लौटा देता। उन्हे रावण का राज्य भी नही चाहिए था। यही कर्मयोगी का शुद्ध कर्म होता है।

ऐसे हजारों उदाहरण हो सकते है। कर्मयोगी इन्हें प्रकृति की क्रिया कर्ता  एवम भोक्ता भाव में नही समझ कर कर्म करता है। वो निमित्त है कर्ता नही। वो साक्षी है किंतु कोई फलाशा नही। उस के पास लक्ष्य है किंतु उस को प्राप्त करने कर लिए, कर्म है, कर्म के फल का हेतु नही। उस के सभी कार्य निष्काम, अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के और लोकसंग्रह के होते है।

कर्म को करने के लिये तीन स्वरूप निमित्त है जिन्हें कायिक अर्थात शरीर से किया हुआ कर्म, मानसिक अर्थात मन मे विभिन्न विचारों से किया कर्म एवम वाचिक अर्थात वचन द्वारा किया गया कर्म। अतः कोई व्यक्ति जरूरी नही की किसी कार्य को स्वयं अपने शरीर से करे, वह मन से भी उस कार्य सकता है और वचन से भी। कर्म के लिये इन्द्रियों, मन, बुद्धि एवम शरीर का उपयोग होता है और जब कर्म करते वक्त अहम, कामना या आसक्ति जुड़ जाती है तो उस के प्रतिफल के प्रति रुचि भी जाग्रत होती है। यही बंधन है। अहम, कामना, आसक्ति छोड़ कर कर्तव्य समझ कर यदि शरीर, मन, इन्द्रियों एवम बुद्धि से कर्म करे तो बंधन नही देता। यदि आप यज्ञ करते है, निष्काम कर्म करते है, नाम जप लेते है परंतु आप को मुक्ति की कामना है तो यह भी एक आसक्ति और कामना ही है। कर्मयोगी का समस्त व्यवहार, उस की समस्त इंद्रियां, मन, बुद्धि  और शरीर केवल लोकसंग्रह और आत्मा की शुद्धि के कर्म में कार्यरत रहता है, जिस से उस के प्रारब्ध के कर्म और संचित कर्म बिना किसी कर्मबंधन के समाप्त हो जाए। जब किसी भी प्रकार कर्म का बंधन नहीं होगा, तो अज्ञान मिटना शुरू होता है और जीव अपने मुक्त स्वरूप को पहचान पाता है। जो स्वयं प्रकाशवान और मुक्त है उसे मुक्ति की भी कामना नही होनी चाहिए।

वकील केस लड़ते वक्त अपने पूरे ज्ञान के साथ तर्क प्रस्तुत करता है तो वह कायिक, वाचिक एवम मानसिक तीनो कर्म करता है। किंतु इस के उसे जीत के सम्मान या हार का भय या अधिक फीस कमाने की कामना या अन्य कोई भी अहम, आसक्ति हो तो यह कर्म बंधन वाला होगा।

शुद्ध चैतन्यस्वरूप आत्मतत्त्व वह है जो इस उपर्युक्त द्रष्टा को भी प्रकाशित करता है यह उपनिषदों की घोषणा है। यदि परम सत्य साक्षित्व से भी परे है तो कर्मयोगी को इस साक्षीभाव का अभ्यास क्यों करना चाहिये इस का उत्तर है आत्मविशुद्धये अर्थात् अन्तकरण की शुद्धि के लिए। साक्षीभाव से कर्म करने पर स्वाभाविक ही अहंकार का त्याग होकर पूर्व संचित वासनाओं का क्षय हो जायेगा। जितनी अधिक मात्रा में वासना निवृत्ति होगी उतना ही शुद्ध और स्थिर अन्तकरण होगा जिसमें परमात्मा की अनुभूति स्पष्ट रूप से होगी।

आत्मा की शुद्धि से यहां तात्पर्य जीव के मन और बुद्धि की शुद्धि से है। शरीर की शुद्धि स्नान से होती है किंतु मन और बुद्धि की शुद्धि योग के अभ्यास से होती है जिस से जीव का यह अज्ञान समाप्त हो कि वह प्रकृति से लिपटा शरीर है, उसे अपना शुद्ध – बुद्ध आत्म स्वरूप का ज्ञान, कर्ता और भोक्ता भाव के समाप्त होने पर हो जाएगा। गीता में आत्मा शब्द शरीर, मन और बुद्धि एवम परब्रह्म के अंश स्वरूप में अलग अलग भावार्थ के साथ हुआ है।

जब सभी कार्य प्रकृति करती करती है तो यह शरीर, इंद्रियां, मन बुद्धि का संचालन करती है। वो उस का निमित है, कर्ता नही। प्रकृति ही प्रेरणा भर कर आप को उस समय एवम स्थान पर बैठा देती है जिस के कर्म किया जा रहा है। यह शरीर पंच तत्व से निमित प्रकृति जन्य है अतः प्रकृति के नियमानुसार इस को नष्ट होना ही है। परमतत्व परमात्मा इस जीव का साक्षी है। किंतु यह शरीर के अहम एवम मोह इसे परमतत्व से अलग करता है।  ममता (अहम एवम कामना) को त्याग कर जब कर्मयोगी शरीर, मन, एवम बुद्धि (वचन) से सभी कार्य परमात्मा के निमित्त कार्य मान कर करने लगता है तो कर्मयोगी को किसी भी प्रकार से प्रकृति की शरीर, इंद्रियां, मन एवम बुद्धि से की गई क्रियाओं का बंधन लागू नही होता क्योंकि तत्वदर्शी योग सिद्ध कर्म योगी होने से वो परमतत्व को प्राप्त कर चुका होता है। प्रकृति के सभी कार्य मानव या जीव निमित हो जरूरी नही, किन्तु कार्य- कारण के नियम से सृष्टि के संतुलन के लिये हो सकते है। आप अपने भविष्य का मार्ग पकड़ सकते है किंतु भविष्य में जो भी होना है वो प्रकृति ही तय करती है। इसलिये अपने को कर्ता मानना या मोह रखना एक मिथ्या भ्रम ही है। यही आत्मशुद्धि या मनोचित्तशुद्धि करण भी है।

जीव और प्रकृति का बंधन महंत अर्थात अहम से शुरू होता है जिसे से वह अहम के अज्ञान में मन और बुद्धि के साथ सूक्ष्म शरीर के 18 तत्व को अपना शरीर मानता है और जब यह जीव पंचभूत के पांच तत्व से शरीर को प्राप्त करता है तो उसे जन्म और शरीर के छूटने को मृत्यु समझ लेता है। अज्ञान में अपने स्वरूप को भूलने से उस का प्रथम प्रयास भ्रमित मन और बुद्धि को कर्मयोग से शुद्ध करना ही होता है। आत्मशुद्धि के अभाव में तत्वविद् होना वैसा ही है जैसा धूल और गंदगी से भरे चेहरे को आईने में साफ सुथरा देखने का प्रयास करना।

कर्म को निष्काम और निर्लिप्त भाव से करने वाला कर्मयोगी कैसा होता है, यह आगे पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।। 5.11।।

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