।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  05.08-09 ।।

।। अध्याय    05.08-09 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 5.8-9॥

नैव किंचित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्ववित्‌ ।

पश्यञ्श्रृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपंश्वसन्‌ ॥

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन्‌ ॥

“naiva kiñcit karomīti,

yukto manyeta tattva-vit..।

paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann,

aśnan gacchan svapan śvasan..।।8।।

pralapan visṛjan gṛhṇann,

unmiṣan nimiṣann api..।

indriyāṇīndriyārtheṣu,

vartanta iti dhārayan”..।।9।।

भावार्थ : 

“कर्म-योगी” परमतत्व- परमात्मा की अनुभूति कर के दिव्य चेतना मे स्थित होकर देखता हुआ, सुनता हुआ, स्पर्श करता हुआ, सूँघता हुआ, भोजन करता हुआ, चलता हुआ, सोता हुआ, श्वांस लेता हुआ; इस प्रकार यही सोचता है कि मैं कुछ भी नही करता हूँ। (८)

“कर्म-योगी” बोलता हुआ, त्यागता हुआ, ग्रहण करता हुआ तथा आँखों को खोलता और बन्द करता हुआ भी, यही सोचता है कि सभी इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में प्रवृत्त हो रही हैं, ऎसी धारणा वाला होता है। (९)

Meaning:

Never do I perform any action – in this manner asserts the one established in yoga, who has realized the eternal essence.

Explanation:

In prior shlokas, we learned that one who has realized the eternal essence understands that he is not the enjoyer and doer. So to make this as explicit as possible, Shri Krishna provided a detailed illustration of that teaching in this shloka. Here, he gives a comprehensive list of all activities performed by the body, mind and intellect. By providing this illustration, Shri Krishna demonstrates that one who has realized the eternal essence knows, in fact asserts, that he is not doing anything, and all these activities are happening automatically through the body, mind and intellect.

A person in is pure in his existence, and consequently he has nothing to do with any work which depends upon five immediate and remote causes: the doer, the work, the situation, the endeavor and fortune. This is because he is engaged in the loving transcendental service of Krishna.

Although he appears to be acting with his body and senses, he is always conscious of his actual position, which is spiritual engagement. In material consciousness, the senses are engaged in sense gratification, but in  consciousness the senses are engaged in the satisfaction of Krishna’s senses.

Whenever we accomplish anything substantial, we are overcome with the pride that we have done something great.  The pride of being the doer of one’s actions is a stumbling block to rising beyond material consciousness.

We need not acquire love; because the innate nature of everyone is love; innate nature of everyone is compassion; but now the love and compassion are suppressed because of selfishness, which is due to abhimana; when the abhimana goes away; he does not acquire; but already available love and compassion gets thrown out; just manifested.

Therefore, the conscious person is always free, even though he appears to be engaged in affairs of the senses. Activities such as seeing and hearing are actions of the senses meant for receiving knowledge, whereas moving, speaking, evacuating, etc., are actions of the senses meant for work.

He is never affected by the actions of the senses. He cannot perform any act except in the service of the Lord because he knows that he is the eternal servitor of the Lord.

Having looked at this list of activities, we say  – yes we understand that blinking, hearing, dreaming and so on is automatic. But what about the process of thinking? Shri Krishna says that even the process of thought also happens automatically. Till such time as the ego is sublimated, it drives our mind to generate selfish thoughts. As the ego gets sublimated through karma yoga, selfish thoughts slowly transition to selfless ones. But the self , or the “I”, is just the witness of all these actions for one who has realized the eternal essence. Till then, the “I” thinks that it is the doer.

And how does love and compassion express itself; it expresses itself in the form of action, which is required. If he is surrounded by poor people who require the help, food, clothing, etc. he will provide that; if those things are already there; but their needs is knowledge, he will provide the knowledge; so if money is required, whatever money he gets he will give; food is required; whatever is required he will give; everything is there; but ignorance is there; solid in the society; what will he give; he will give knowledge and therefore, he allows his body- mind- complex to function according to the requirement, and all those actions will be dharmic actions. Because actions become adharmic because of deha abhimana; once deha abhimana is gone, any action will be dharmic only; because when selfishness is not there; his identification will be with what, the entire world.

Because we all got a notion that a jnani must be different from other people; some difference must be there!; some physical difference we expect; or some kind of language difference we expect, or all the time sitting with closed eyes, etc. he should be looking up we expect; or he should be laughing to himself, looking up, etc. and we have got all kinds of funny notions; and if anybody is very normal like other people, this person cannot be a jnani, because he is eating with his mouth.

Only one who has realized the vision of the eternal essence truly knows that he is not the doer. What then, should be the vision of the karmayogi who wants to ultimately have this vision? This topic is tackled in the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पिछले श्लोक में कर्मयोगी के बारे में पढा। आगे के यह दो श्लोक सँयुक्त अर्थ के साथ कर्मयोगी एवम कर्म का विवेचन करते है।

कर्मयोगी अपने जाग्रत विवेक से यह मानता है कि सब क्रियाएँ प्रकृति में ही हो रही हैं उन क्रियाओं का उस के साथ कोई सम्बन्ध है ही नहीं। जो अपने में अर्थात् स्वरूप में कभी किञ्चिन्मात्र भी किसी क्रिया के कर्तापन को नहीं देखता वह  तत्त्ववित्  है। उस में नित्य निरन्तर स्वाभाविक ही यह सावधानी रहती है कि स्वरूप में कर्तापन है ही नहीं। प्रकृति के कार्य शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि प्राण आदि के साथ वह कभी भी अपनी एकता स्वीकार नहीं करता।

यहाँ देखना सुनना स्पर्श करना सूँघना और खाना ये पाँचों क्रियाएँ (क्रमशः नेत्र श्रोत्र त्वचा घ्राण और रसना इन पाँच) ज्ञानेन्द्रियों की हैं। चलना ग्रहण करना बोलना और मलमूत्र का त्याग करना ये चारों क्रियाएँ (क्रमशः पाद हस्त वाक् उपस्थ और गुदा इन पाँच) कर्मेन्द्रियों की हैं। सोना यह एक क्रिया अन्तःकरण की है। श्वास लेना यह एक क्रिया प्राण की और आँखें खोलना तथा मूँदना ये दो क्रियाएँ कूर्म नामक उपप्राण की हैं। उपर्युक्त तेरह क्रियाएँ देकर भगवान् ने ज्ञानेन्द्रियाँ कर्मेन्द्रियाँ अन्तःकरण प्राण और उपप्राण से होनेवाली सम्पूर्ण क्रियाओँ का उल्लेख कर दिया है। तात्पर्य यह है कि सम्पूर्ण क्रियाएँ प्रकृति के कार्य शरीर इन्द्रियाँ मन बुद्धि प्राण आदि के द्वारा ही होती हैं स्वयं के द्वारा नहीं।

मनुष्य अपने को उन्हीं क्रियाओँ का कर्ता मानता है जिन को वह जानकर अर्थात् मनबुद्धिपूर्वक करता है जैसे पढ़ना लिखना सोचना देखना भोजन करना आदि। परन्तु अनेक क्रियाएँ ऐसी होती हैं जिन्हें मनुष्य जानकर नहीं करता जैसे श्वास का आना जाना आँखों का खुलना और बंद होना आदि। फिर इन क्रियाओं का कर्ता अपने को न मानने की बात इस श्लोक में कैसे कही गयी इसका उत्तर यह है कि सामान्य रूप से श्वासों का आनाजाना आदि क्रियाएँ स्वाभाविक होने वाली हैं किन्तु प्राणायाम आदि में मनुष्य श्वास लेना आदि क्रियाएँ जानकर करता है। ऐसे ही आँखो को खोलना और बंद करना भी जानकर किया जा सकता है। इसलिये इन क्रियाओंका कर्ता भी अपनेको न मानने के लिये कहा गया है। दूसरी बात जैसे मनुष्य श्वास लेना आँखों को खोलना और मूँदना इन क्रियाओं को स्वाभाविक मानकर इन में अपना कर्तापन नहीं मानता ऐसे ही अन्य क्रियाओं को भी स्वाभाविक मानकर उन में अपना कर्तापन नहीं मानना चाहिये।

यहाँ पश्यन् आदि जो तेरह क्रियाएँ बतायी हैं इनका बिना किसी आधार के होना सम्भव नहीं है। ये क्रियाएँ जिसके आश्रित होती हैं अर्थात् इन क्रियाओं का जो आधार है उस में कभी कोई क्रिया नहीं होती। ऐसे ही प्रकाशित होनेवाली ये सम्पूर्ण क्रियाएँ बिना किसी प्रकाश के सिद्ध नहीं हो सकतीं। जिस प्रकाश से ये क्रियाएँ प्रकाशित होती है जिस प्रकाशके अन्तर्गत होती हैं उस प्रकाश में कभी कोई क्रिया हुई नहीं होती नहीं होगी नहीं हो सकती नहीं और होनी सम्भव भी नहीं। ऐसा वह तत्त्व सब का आधार प्रकाशक और स्वयं प्रकाशस्वरूप है। वह सब में रहता हुआ भी कुछ नहीं करता। उस तत्त्व की तरफ लक्ष्य कराने में ही उपर्युक्त इन तेरह क्रियाओँ का तात्पर्य है।

हम ने किसी भी कर्म की कार्य प्रणाली का अध्ययन पिछले अध्याय में किया है, जिस के अनुसार ज्ञान इंद्रियां जो भी ग्रहण करती है वो मन को बताती है, मन अपने संस्कार एवम पूर्व में लिए हुये निर्णय के अनुसार कर्म को अच्छा या खराब बताते हुए उस मे कुछ कार्य निर्णय के लिए बुद्धि को भेजता है। बुद्धि उस के लाभ हानि का विश्लेषण कर के चेतन को देती है जो और कोई नही आप का अहम, मोह और कामना है। यह चेतन ही तेरा मेरा करता है और किसी भी कार्य का कर्ता बनता है।

तत्व पुरुष में यह चेतन नही होने से कर्तृत्व या भोक्तत्व भाव नही होता। अतः वो इन सब क्रिया को प्रकृति की क्रिया मानता है।

हम ने यह भी पढा है कि सृष्टि यज्ञ चक्र का संचालन प्रकृति स्वयं माया एवम अपने त्रियामी गुणों यानि सत,रज एवम तम से परमात्मा के आधीन हो कर करती है। जीव माया से मोहित हो कर कर्मबंधन में फस कर अपने को कर्ता मानता है। तत्वविद इस तथ्य को जानता है इसलिए उस के समस्त कर्म अकर्म होते है।

अतः तत्वविद कर्म सन्यास योगी सदाहरण जीव की भांति समस्त कार्य करता दिखता है किन्तु आसक्ति एवम अहम भाव न होने से उस के कर्म भी दिव्य कर्म होते है और वो भी कर्म बंधन मुक्त रहता है।

कोई पुरुष ज्ञानी ही जाए, तो भी श्वांसोच्छवास आदि इंद्रियाओ के कर्म उस की इंद्रियां करती ही रहेगी। और तो क्या, पल भर जीवित रहना भी कर्म ही है। फिर यह भेद कहाँ रह गया कि सन्यास मार्ग का ज्ञानी पुरुष को कर्म नहीं करना पड़ता और कर्मयोगी ही कर्म करता है। कर्म तो दोनों को करना पड़ता है पर अहंकार युक्त आसक्ति छूट जाने से वे ही कर्म बंधक नही होते, इस कारण आसक्ति का छोड़ना ही इस का मुख्य तत्व है।

ज्ञानी पुरुष शरीर की समस्त क्रियाओं को प्रकृति की मानता है और अपने को पृथक रखता है। इस का अर्थ यह नहीं लेना चाहिए कि वह व्यवहार में कुछ अजूबा करता होगा। वह भी सामान्य व्यक्ति की भांति ही चलता, रहता, देखता, सूंघता और खाता है। उस को कोई प्रिय भी लगता है, अतः हम कह सकते है कि प्रकृति और जीव में ज्ञानी अन्य पुरुषो की भांति ही दिखता है किंतु अन्य पुरुषो से अलग वह कामना, आसक्ति, लोभ, मोह और अहम से परे होता है। हम कह सकते है कि वह मुक्त होता है किंतु रिक्त नही। अर्जुन भी योगेश्वर कृष्ण को प्रिय थे। क्योंकि वह अपनी भावनाओं और विकारों से मुक्त होता है, इसलिए वह कर्तव्य कर्म को भी जानता है। कर्तव्य कर्म के पालन के लिए शिक्षा, योग्यता, अभ्यास और मेहनत भी करता है। इस लिए कर्मयोगी निठल्ले या आलस्य रख कर चिलम पीने वाला कदापि नही होता।

।। हरि ॐ तत सत।। 5.08-09।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)