।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.40।।

।। अध्याय    04.40 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.40॥

अज्ञश्चश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।

नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः॥

ajñaś cāśraddadhānaś ca,

saḿśayātmā vinaśyati..।

nāyaḿ loko ‘sti na paro,

na sukhaḿ  saḿśayātmanaḥ”..।।

भावार्थ : 

अज्ञानी तथा श्रद्धारहित और संशययुक्त पुरुष नष्ट हो जाता है (उनमें भी) संशयी पुरुष के लिये न यह लोक है न परलोक और न सुख।। (४०)

Meaning:

One who is ignorant, devoid of faith and who doubts constantly is destroyed. Neither in this world, nor in other worlds is peace attained by one who constantly doubts.

Explanation:

Having pointed out the qualifications needed in a seeker to gain knowledge of self-realization, Shri Krishna explains the obstacles, or “disqualifications”, that prevent us from accessing that knowledge.

No.1 ignorance; regarding anything; ignorance with regard to the world; so I should be informed if I want to live a normal life and the second thing is aśraddhā, lack of faith is the second; in the scriptures aśraddha; so lack of knowledge is one negative trait; lack of faith in scriptures is the second negative trait. The third one is samśayaḥ; doubt.

Fortunate are those who have had the chance to even come across something called spiritual knowledge, scriptures, Gita and so on. But unless one comes across a taste of the scriptures, one spends their entire life totally ignorant of the eternal reality behind the changing world. So it is this ignorance that becomes the obstacle towards the knowledge of self-realization.

Secondly, Shri Krishna says that one who lacks faith will never fully gain this knowledge. As mentioned earlier, we have to possess faith in scriptures, in our teacher, in ourselves and in the truth of the eternal essence until we gain the knowledge of self-realization. Without faith, we will not last in the long and arduous journey.

Now let us think of the 2nd type of person; he does not believe in scriptures; so karma, puṇyam, papam, svargam, narakam, he says is rubbish; I do not believe in all these; but I believe in the pleasures of this world and I want to be well-informed and therefore he has got what; worldly knowledge, he is jnaḥ, but he does not have srāddha; then what will happen to him; because he does not have śraddha; para lokaḥ sukham he will not get; because he is well informed, he will get what iha lokaḥ sukham. First type of person is ignorant and therefore iha lokaḥ sukham is not there; but para lokaḥ sukham is there because of śraddhā. For a second type of person, because of lack of śraddha, para lokaḥ sukham is not there; but iha lokaḥ sukham is there.

Finally, the person who doubts everything will also find it difficult to gain knowledge. Now, to be sure, skepticism and inquiry is absolutely important. In fact, it is encouraged by spiritual teachers. But constant doubting without taking efforts to resolve those doubts will become a huge roadblock in gaining spiritual knowledge. A man who doubts this lokaḥ itself; how will he not doubt the scriptures, puṇyam, pāpam, etc. therefore na ayam lokaḥ, na paraḥ lokaḥ.

The Bhakti Rasāmṛit Sindhu classifies sādhaks into three classes based on the degree of faith and knowledge:

The highest sādhak (spiritual aspirant) is one who possesses knowledge of the scriptures and is also endowed with firm faith. The medium class sādhak is one who does not have knowledge of the scriptures, but is endowed with faith toward God and Guru. The lowest class sādhak is one, who neither has scriptural knowledge nor is endowed with faith.” For the third category, Shree Krishna says that such persons cannot attain peace either in this life or hereafter.

Shri Krishna also says that constant doubting is not just an obstacle on the spiritual path. It also prevents us from living peacefully in the material world. Each time we board a train or a plane, we implicitly have faith that the driver will take us to our destination safely. If we constantly doubt the capability of the driver, we will never be able to go about our daily business.

।। हिंदी समीक्षा ।।

जिस पुरुष का विवेक अभी जाग्रत् नहीं हुआ है तथा जितना विवेक जाग्रत् हुआ है उस को महत्त्व नहीं देता और साथ ही जो अश्रद्धालु है ऐसे संशययुक्त पुरुष का पारमार्थिक मार्ग से पतन हो जाता है। कारण कि संशययुक्त पुरुष की अपनी बुद्धि तो प्राकृत शिक्षारहित है और दूसरे की बात का आदर नहीं करता फिर ऐसे पुरुष के संशय कैसे नष्ट हो सकते हैं और संशय नष्ट हुए बिना उस की उन्नति भी कैसे हो सकती है

अलग अलग बातों को सुनने से यह ठीक है अथवा वह ठीक है इस प्रकार सन्देहयुक्त पुरुष का नाम संशयात्मा है। पारमार्थिक मार्ग पर चलनेवाले साधक में संशय पैदा होना स्वाभाविक है क्योंकि वह किसी भी विषय को पढ़ेगा तो कुछ समझेगा और कुछ नहीं समझेगा। जिस विषय को कुछ नहीं समझते उस विषय में संशय पैदा नहीं होता और जिस विषय को पूरा समझते हैं उस विषय में संशय नहीं रहता। अतः संशय सदा अधूरे ज्ञान में ही पैदा होता है इसी को अज्ञान कहते हैं । इसलिये संशय का उत्पन्न होना हानिकारक नहीं है प्रत्युत संशय को बनाये रखना और उसे दूर करने की चेष्टा न करना ही हानिकारक है। संशय को दूर करने की चेष्टा न करने पर वह संशय ही सिद्धान्त बन जाता है। कारण कि संशय दूर न होनेपर मनुष्य सोचता है कि पारमार्थिक मार्ग में सब कुछ ढकोसला है और ऐसा सोच कर उसे छोड़ देता है तथा नास्तिक बन जाता है। परिणामस्वरूप उस का पतन हो जाता है। इसलिये अपने भीतर संशय का रहना साधक को बुरा लगना चाहिये। संशय बुरा लगने पर जिज्ञासा जाग्रत् होती है जिस की पूर्ति होने पर संशयविनाशक ज्ञान की प्राप्ति होती है।साधक का लक्षण है खोज करना। यदि वह मन और इन्द्रियों से देखी बात को ही सत्य मान लेता है तो वहीं रुक जाता है आगे नहीं बढ़ पाता। साधक को निरन्तर आगे ही बढ़ते रहना चाहिये। जैसे रास्ते पर चलते समय मनुष्य यह न देखे कि कितने मील आगे आ गये प्रत्युत यह देखे कि कितने मील अभी बाकी पड़े हैं तब वह ठीक अपने लक्ष्य तक पहुँच जायगा। ऐसे ही साधक यह न देखे कि कितना जान लिया अर्थात् अपने जाने हुए पर सन्तोष न करे प्रत्युत जिस विषय को अच्छी तरह नहीं जानता उसे जानने की चेष्टा करता रहे। इसलिये संशय के रहते हुए कभी सन्तोष नहीं होना चाहिये प्रत्युत जिज्ञासा अग्नि की तरह दहकती रहनी चाहिये। ऐसा होने पर साधक का संशय सन्त महात्माओं से अथवा ग्रन्थों से किसी न किसी प्रकार से दूर हो ही जाता है। संशय दूर करनेवाला कोई न मिले तो भगवत्कृपा से उस का संशय दूर हो जाता है।

इस संसार मे रहने वाले सभी जीव के लिये यह श्लोक अत्यंत महवपूर्ण है क्योंकि भगवान श्री कृष्ण के अनुसार अज्ञानी, श्रद्धाहीन एवम शंकालु व्यक्ति का कोई उपचार नहीं। वो न तो इस संसार मे सुखी रह सकता है और न ही मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर हो कर मोक्ष को प्राप्त कर सकता है।

अज्ञान एवम श्रद्धाहीनता का फिर भी उपचार है किंतु संदेह या संशय रखने वाले व्यक्ति का कोई उपाय नही।

अज्ञान को हम तीन भागों में बांट सकते है। प्रथम जिस को आप नही जानते, अतः इस को प्राप्त करने के लिए जिज्ञासु बनना जरूरी है। द्वितीय – जो उपलब्ध है किंतु आलस्य, अनिच्छा एवम अहम में जानने के लिये इच्छुक नही है। इस को हम कर्म बंधन में फसे व्यक्ति मानेगे जिस को ज्ञान धीरे धीरे जन्म मृत्यु के अगनित चक्कर लगाने के बाद होगा। तृतीय – अहम एवम मोह में डूबे लोग जो यह समझते है कि वो पूर्ण ज्ञानी है। इसलिये वो कुछ भी सीखने, सुनने या जानने की चेष्ठा नही करते। ज्ञान की कोई सीमा नहीं, व्यक्ति हमेशा विद्यार्थी ही रहता है, ऐसे अहम वाले व्यक्ति भी दुख को ही प्राप्त होते है। अज्ञान इस मिथ्या ज्ञान को भी कहते है जिसे स्वार्थ या लोभ में व्यक्ति धारण किए रहता है। जब तक वेद, उपनिषद और संस्कृति की शिक्षा पर श्रवण, मनन और निद्धियासन नही होगा, पढ़, देख और सुन कर भी अज्ञान ही जनित होगा।

वस्तुतः यह श्लोक परमात्मा पर विश्वास न रखने वाले या अंध विश्वास रखने वालों पर भी लागू होता है। श्रद्धा से विश्वास जुड़ता है और श्रद्धा और विश्वास से आत्मविश्वास। इस से मनुष्य दुख में भी विचलित नही होता। जिज्ञासा होने से जब गुरु द्वारा निवारण कर दिया जाता है तो संशय नही रहता इस से व्यक्ति को अतिरेक सावधान या मूर्खता पूर्ण व्यवहार से सुरक्षा रहती है और वह विवेक पूर्ण कर्म करने लगता है। संयतेंद्रीय होने से व्यक्ति प्रत्येक कर्म में उस का बारीक अध्ययन कर के दक्षता के साथ करता है। इसलिये किसी कार्य मे असफलता का दुख नही महसूस होता। क्योंकि प्रत्यन पूरे करने से कार्य की सफलता का परिमाण बढ़ जाता है।

अज्ञानी यदि कुछ भी नही करता तो कम से कम संसार के क्षणिक सुखों के पीछे भाग कर उन्हे भोगता तो है, किंतु शंकालु तो न तो प्रकृति के सुखों को भोग पाता है और न ही आत्मा के सुखों को। इसी प्रकार को श्रद्धा नही रखता, उस का आत्मविश्वास भी कमजोर होता है, उसे ज्ञान की प्राप्ति नही हो पाती।

व्यवहार एवम प्रबंधन के दृष्टिकोण से भगवान का यह वचन हमे इस प्रकार भी समझना चाहिए कि जब भी किसी कार्य को हम करते है तो उस का हमे ज्ञान होना चाहिए। यदि ज्ञान नहीं है तो जिस के अंतर्गत कार्य कर रहे है उस पर श्रद्धा और विस्वास होना चाहिए एवम हमे अपने संदेह का निवारण प्रश्न पूछ कर कर लेना चाहिए। यदि हम ऐसा नही करते तो हमारे कार्य का कोई औचित्य नही रहता और हम सफल भी नही होते। जिस कार्य को हम कर रहे होते है वो भी किसी के काम का नही होता।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.40।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)