।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach ।।
।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।
।। Chapter 04.38।।
।। अध्याय 04.38 ।।
॥ श्रीमद्भगवद्गीता ॥ 4.38॥
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति॥
“na hi jñānena sadṛśaḿ,
pavitram iha vidyate..।
tat svayaḿ yoga-saḿsiddhaḥ,
kālenātmani vindati”..।।
भावार्थ :
इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला निःसंदेह कुछ भी नहीं है, इस ज्ञान को तू स्वयं अपने हृदय में योग की पूर्णता के समय अपनी ही आत्मा में अनुभव करेगा। (३८)
Meaning:
Certainly, there is nothing in this world as purifying as knowledge. He who is proficient in yoga, himself discovers that knowledge in his own self, in due course.
Explanation:
Now Krishna wants to conclude his discourse in the following verses 38 to 42, in which he wants to talk about certain sadhanas, certain dos and do nots. And in the first line of this verse, Krishna talks about the greatness of the knowledge. Knowledge is the greatest purifier in the creation; even though there are so many other purifiers; for example, gaṅga snanam is going to remove our sin etc.
He also says that this knowledge is ultimately discovered by the seeker in himself through his own efforts. The two key points to note here are : the seeker finds it (a) by his own efforts, and (b) in himself.
Knowledge has the power to purify, elevate, liberate, and unite a person with God. It is thus supremely sublime and pure. But a distinction needs to be made between two kinds of knowledge—theoretical information and practical realization.
There is one kind of knowledge that is acquired by reading the scriptures and hearing from the Guru. This theoretical information is insufficient by itself. It is just as if someone has memorized a cook book but has never entered the kitchen. Such theoretical knowledge of cooking does not help in satiating one’s hunger. Similarly, one may acquire theoretical knowledge on the topics of the soul, God, Maya, karm, jnana, and bhakti from the Guru, but that by itself does not make a person God-realized. When one practices ssdhans in accordance with the theory, it results in purification of the mind. Then, from within one gets realization of the nature of the self and its relationship with God.
Many seekers run to teacher after teacher in hopes of self realization. They “try” a teacher for a while, then go to another one if it doesn’t work out. Shri Krishna reminds us that ultimately, it is our own effort, focus and motivation that will help us get the knowledge. The teacher is no doubt needed to guide us in the right direction. But the effort to purify ourselves through various yanjyaas is ours to put in, no one else can do the hard work for us. Once we develop the right qualities of a sincere seeker and become proficient in whatever spiritual practice that we follow, knowledge will come automatically.
Now the sadana topic is coming, saṁsiddhaḥ means a qualified, a prepared, a refined and a cultured person, who has prepared himself for the knowledge- seed to sprout into the mokṣa tree to give the ananda phalam; before throwing any seed, we have to prepare the land, there should be proper temperature and if any fertiliser is required that should be there; the water content must be exactly as it is needed; for different types of crop, different types of conditions are required; similarly, the atma jnana seed to grow; the mind must be prepared; and the one who has prepared mind is called saṁsiddhaḥ puruṣaḥ; and what is the method of this preparation, there it is irrigation and tilling the land, etc. for the cultivation of the mind, what is to be done?; the method is yogaḥ; yogaḥ is two-fold, karma yogaḥ and aṣṭanga yogaḥ; or karma yogaḥ and upasana yogaḥ; or in simple language a religious life.
So yoga saṁsiddhaḥ means the one whose mind is prepared through a religious way of life; which takes care of physical health; which takes care of emotional health; which takes care of the moral health; which takes care of the emotional health; which takes care of the intellectual health, it is an integral system; so yōga saṁsiddhaḥ. To put in vedantic language; he will attain this knowledge.
Furthermore, this knowledge is not something that is outside of us. Academic and spiritual literature certainly helps, but true knowledge always comes from within. Shri Krishna also gently warns us that this knowledge will not come instantly, nor will it take thousands of years. It will come when we are ready.
jnanam alone is the greatest purifier, why because they all can destroy all types of papams or impurities but they cannot destroy one basic impurity; in fact which is the original sin according to Vedanta and what is that; ajnanam,
avidya is the basic impurity.
The knowledge is to be taken in soul, no other part of body, but how long it takes time, no one can predict. So before long he will attain; so do not ask the question; how long it will take; enjoy the journey; instead of asking the question, how many kilometers, enjoy the journey.
Who is fit for attaining this knowledge? The next shloka explains.
।। हिंदी समीक्षा ।।
ज्ञान योग को सर्वश्रेष्ठ ज्ञान बताते हुए, ज्ञान से समस्त पापों का नाश ही नही होता, वरन सांसारिक कर्मो से भी मुक्ति मिल जाती है। मनुष्य जीवन का लक्ष्य मोक्ष है, कर्म के बिना कोई गति नही, बिना फल के कोई कर्म हो नही सकता तो ऐसा एक ही मार्ग है कि निष्काम कर्मयोग को ज्ञान के साथ करना, जिस से जीव अपने पापों एवम पूर्व जन्म के संचित कर्मो के मुक्त भी होजाये और मोक्ष को प्राप्त कर सके। भगवान कहते है यह ज्ञान प्राप्त होने पर ही इस ज्ञान के अनुभव को तुम महसूस कर सकते हो, अन्यथा इस को कोई वर्णन से नही समझा सकता।
जिस प्रकार पानी में डूबते हुए पुरुष के लिये जीवन रक्षक वस्तु के अलावा अन्य कोई भी वस्तु अधिक महत्व की नहीं हो सकती उसी प्रकार एक मोहित जीव के लिये इस ज्ञानार्जन से बढ़कर कोई सम्पत्ति नहीं होती। योग में संसिद्धि अर्थात् अन्तकरण की शुद्धि प्राप्त पुरुष ही आत्मज्ञान को प्राप्त कर सकता है।
इस चित्तशुद्धि के लिये ही बारह प्रकार के साधनरूप यज्ञों का वर्णन किया गया है। कोई भी गुरु अपने शिष्य को चित्तशुद्धि प्रदान नहीं कर सकते। उसके लिये शिष्य को ही प्रयत्न करना पड़ेगा। लोगों में मिथ्या धारणा फैली हुई हैं कि गुरु अपने स्पर्श मात्र से शिष्य को सिद्ध बना सकता है। यह असंभव है। अन्यथा अपने अत्यन्त प्रिय मित्र एवं शिष्य अर्जुन को स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण स्पर्शमात्र से ही सम्पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान करा सकते थे।
अनेक साधक पुरुष गुरु की कुछ सेवा के प्रतिदान स्वरूप उनका अर्जित किया हुआ ज्ञान क्षणमात्र में प्राप्त करना चाहते हैं। ऐसी इच्छा करना जीवन के सुअवसरों को खोना ही है। कितने ही चेले ईश्वरत्व को सस्ते में खरीदने की प्रतीक्षा में जीवन के बहुमूल्य क्षणों को व्यर्थ खो रहे हैं यद्यपि इस देश में अनेक गुरु अपने आश्रमों में आध्यात्मिकता का विक्रय करते हैं परन्तु यहां साधकों को सावधान किया जाता है कि इस प्रकार के विक्रय के लिये शास्त्र का कोई आधार नहीं हैं।
भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से स्पष्ट कहते हैं कि उसे स्वयं चित्तशुद्धि के लिये प्रयत्न करना होगा जिससे उचित समय में पारमार्थिक सत्य का वह साक्षात् अनुभव कर सकेगा।पूर्णत्व की प्राप्ति के लिये किसी निश्चित समय का यहां आश्वासन नहीं दिया गया है। केवल इतना ही कहा गया है कि जो पुरुष पूर्ण मनोयोग से पूर्व वर्णित यज्ञों का अनुष्ठान करेगा उसे आवश्यक आन्तरिक योग्यता प्राप्त होगी और फिर उचित समय में वह आत्मानुभव को प्राप्त करेगा। कालेन शब्द से यह बताया गया है कि यदि साधक अधिक प्रयत्न करे तो लक्ष्य प्राप्ति में उसे अधिक समय नहीं लगेगा। अत सभी साधकों को चाहिए कि वे इसके लिये निरन्तर प्रयत्न करते रहें।
ज्ञान के लिए पुस्तक पढ़ना, ध्यान लगाना, अष्टांग योग करना या कर्म यज्ञ करना ही प्रर्याप्त नही है। यह सब तो फसल बोने के भूमि को तैयार करना और बीज बोने जैसा है। फसल तैयार होने के लिए समय, देखरेख, पानी और मेहनत की आवश्यकता है। इसी प्रकार आत्मशुद्घ चित्त को द्वैत से अद्वैत ज्ञान हेतु श्रद्धा, समर्पण, विश्वास और स्मरण की आवश्यकता है। यह विश्वास भी दो तरह से है, एक जो पंडित लोग हमे विश्वास दिलाते है कि इस कार्य से मरने के बाद वैतरणी पार करवाने गैया की पूंछ पकड़नी है या इस काम से स्वर्ग या नरक मिलेगा, इसे कौन सिद्ध कर सकता है, इसलिए यह सिर्फ विश्वास है। दूसरा जो हमे कार्य के साथ सिद्ध भी को कर मिलता है। जैसे खूब पढ़ाई करने पर पास होने का विश्वास। किंतु यह ज्ञान का विश्वास दोनो ही नही है क्योंकि इस में कुछ नही मिलता, अज्ञान का परदा हट कर, स्वयं के ब्रह्म स्वरूप से परिचय हो जाता है। इस में समय की कोई सीमा नहीं, यह एक जन्म से अनेक जन्म तक ले सकता है। ज्ञान पुस्तकिए तो श्रवण और मनन से मिल जाएगा, किंतु अज्ञान से मुक्ति तो अभ्यास से ही मिलेगी। इसलिए कहा गया है।
मल निर्मोचन पुंसां जल स्नान दिने दिने।
सकृतद्गीताम्भसि स्नानं संसारमलनाशनम्।।
इस संसार का जो वृत्ति रुपी मैल है, जो लोगों के व्यवहार से हमारे जीवन में, हमारे अंतरंग में आ जाता है, वह गीता जल रुपी स्नान से शुद्ध हो जाता है।
अज्ञान भी एक पाप ही है जिस में यह समझ में आता है कि सुख भोग में है, फिर भोग के लिए कर्म करो, भोगों किंतु सुख स्थायी नही मिलता। वैसे ही ज्ञान के लिए विश्वास है कि ज्ञान से सुख मिलेगा। किंतु जब ज्ञान के बाद भोग ही नही हो, तो सुख कौन खोजेगा। अतः यह ज्ञान एकदम गूढ़ है, इस के बारे में वही बता सकता है जो ज्ञानी हो। इसलिए गुरु की आवश्यकता भी है। अज्ञान को दूर करने की बजाए, जो अज्ञान में ज्ञान को खोजते है, उन्हे अज्ञान छोड़ते हुए ज्ञान के मार्ग में जाने का भी भय होता है, यह भय उन्हें अज्ञान से चिपका के रखता है। आज वेद, उपनिषद और गीता जैसी पुस्तके, कैसेट, you tube, वीडियो आदि उपलब्ध है। अनेक ज्ञानियों ने इस सब की मीमांसा लिखी है, किंतु ज्ञान के मार्ग में लोग सुख और मोक्ष की कामना ले कर चलते है, इसलिए ज्ञान के वास्तविक स्वरूप से भय करते है क्योंकि उन्हें अपना प्रकृति के साथ बंधन ही सत्य लगता है।इसलिए ज्ञान के मुमुक्षु को भयमुक्त होना चाहिए। उसे अज्ञान से ज्ञान नही खोजना, अज्ञान को दूर कर के अपने ज्ञान स्वरूप को प्राप्त करना है।
तत्वज्ञान और आध्यात्मिक ज्ञान दोनो को भगवान ने वर्णित किया। पहले सभी यज्ञ को जानने के बाद तत्व ज्ञान को बताया। जिसे प्राप्त स्वयं को करना होता है क्योंकि यहां चेतन चेतन्य हो कर आत्म स्वरूप की प्राप्त करता है और अहम एवम मोह समाप्त हो जाते है। जब हम ब्रह्म स्वरूप को जान लेते है तो दूसरा कोई नही होता, इसलिए तत्व ज्ञान का मार्ग तो बताया जा सकता है किंतु इसे प्राप्त स्वयं को ही करना होता है।
कबीर दास का एक दोहा ज्ञान के जिज्ञासु के लिए सटीक है।
जिन ढूंढा तिन पाइयां‚ गहरे पानी पैठ
मैं बौरी ढूंढन गई‚ रही किनारे बैठ
इस ज्ञान का पात्र कौन और कैसा हो इसे आगे के श्लोक में भगवान ज्ञान प्राप्ति के पात्र का निरूपण करते हैं।
।। हरि ॐ तत सत ।। 4.38।।
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