।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.25।।

।। अध्याय    04.25 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.25॥

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।

ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति॥

“daivam evāpare yajñaḿ,

yoginaḥ paryupāsate..।

brahmāgnāv apare yajñaḿ,

yajñenaivopajuhvati”..।।

भावार्थ : 

कुछ मनुष्य अनेक प्रकार के यज्ञों द्वारा देवताओं की भली-भाँति पूजा करते हैं और इस प्रकार कुछ मनुष्य परमात्मा रूपी अग्नि में ध्यान-रूपी यज्ञ द्वारा यज्ञ का अनुष्ठान करते हैं। (२५)

Meaning:

Some yogis also worship deities through devotion, other yogis engage in worship by offering the self into the sacrificial flame of the self.

Explanation:

In the last shloka, Shri Krishna gave us the ultimate vision of a karma yogi. This person thinks of brahman in everything and every action that he performs; it is 24/7, every second. For seekers who have just begin their journey, such a grand vision is difficult to consistently maintain. So in the following shlokas, Shri Krishna gives us simpler forms of worship for practice, so that we can ultimately build ourselves up to this grand vision.

Krishna wants to enumerate a few sadhanas in few 12 or 13 verses; Krishna enumerates all those sadhana, by the name yajnah; like japa yajnaḥ, dhyana yajnah, upavasa yajnaḥ, yatra yajnaḥ, pranayama yajnaḥ, etc. etc. All these are called yajnaḥ. One uniform factor or common factor is the Lord is involved in them. All these yajnaḥs are dedicated to the Lord.

For most of us it is difficult to comprehend the formless brahman. Therefore, many yogis worship a deity, in other words they invoke Ishvaraa in a particular idol or photograph. This offering of services to Ishvaraa is called “pooja”. Now in pooja, imagination plays an important role. Just like children play the house house game – the better the imagination, better they enjoy it. The process of pooja helps us develop rapport with Ishvaraa.

It is like, if you want to remove darkness form a room, you can bring a lamp, you can pour the oil, and you have the wick, and you have the matchstick; they are all useful and important also. But ultimately, what removes the darkness is not the lamp, I mean the holder of the oil, not the oil, not the wick; what removes darkness is that flame alone. Therefore flame alone is the sakṣat sadhanam; everything else is only paramapara sadhanam and therefore all other sadhanas are incomplete, without jnana yoga; all other sadhanas are incomplete without coming to jnana yoga; jnana yoga alone makes all the other sadhanas meaningful; jnana yoga alone validates your bhakthi; jnana yoga alone validates your shradha, sandhyavandanadi karma; jnana yoga alone validates all your pilgrimages.

Once we get into the habit of pooja, we then imagine Ishvaraa in every action that we perform. We can even imagine Ishvaraa in the form of our friend, brother, parents and so on. It helps us to purify our mind and reduce fear caused by our attachments. As our trust in Ishvaraa increases, our fear decreases and we become calmer.

In addition to seekers who worship Ishvaraa, there is another group of seekers that are more thought oriented and more contemplative. They strive to realize the formless brahman through inquiry, contemplation, meditation, and by understanding their oneness with brahman. This form of worship is called jnyaana saadhanaa or spiritual practice through knowledge. It is like the wave surrendering completely to the ocean to realize its oneness with the ocean. Yajnah does not require the fire; and Krishna is going to take this jnanam also as a yajnah and having enumerated all these yajnas, Krishna points out that Brahma jnana yajna is the greatest spiritual sadhana; and all other yajnas are subservient to, only subsidiary to the Brahma jnana yajnah.

Krishna says, Paramatma is the fire; the higher self is the fire and the lower-self, ego is the oblation.The higher-self is the fire, Brahma agni; and the ego the lower-I, is the oblation. And what are we supposed to do through Gita study, the lower-I should be resolved into higher-I; the limited-I should be resolved into the limitless-I. Just as the wave.

In the nava vidha bhakthi, 9 types of devotion, which you might have heard; śravaṇam, kirtanam, viṣṇo padasevanam, arcanam, vandanam dasyam, sakyam atm nivedanam. These are the 9 levels of bhakthi they say; and in the 9 levels of bhakthi, you know what is the highest level of bhakthi, it is atma-nivedhanam.

Yogi Shri Krishna Prem explained this very well: “In this world of dust and din, whenever one makes atmahuti in the flame of divine love, there is an explosion, which is grace, for no true atmahuti can ever go in vain.” But what is the process of offering one’s own self as sacrifice? This is performed by surrendering oneself completely to God. Such surrender has six aspects to it, which have been explained in verse 18.66.

As we study the different forms of yagnyas that we can practice, it is easy to get carried away by the variety and the details. But the key point to remember is this. Any action we perform as part of a yagnya must not ever have even a tinge of expectation of result. If that happens, the yagnya becomes an ordinary, selfish action. The goal is to get better at these practice yagnyas so that we can bring that yagnya spirit into all actions in our daily life.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पिछले अध्याय में भगवान श्री कृष्ण में अर्जुन को युद्ध के कर्तव्य धर्म का पालन करते हुए कहा था ‘ नियत कुरु कर्म’ और जब निर्धारित कर्म कौन सा है तो बताया था  यज्ञर्थातकर्मणोSण्यत्र लोकोSयं कर्मबंधनः (3.09) हे अर्जुन! यज्ञ की प्रक्रिया ही कर्म है। इस यज्ञ के अतिरिक्त जो कुछ भी किया जाता है वह इसी लोक का बंधन है न कि कर्म। कर्म तो  संसार बंधन से मोक्ष दिलाता है। इसलिये उस यज्ञ की पूर्ति के लिये संगदोष से अलग रह कर भली प्रकार का आचरण कर।

यज्ञ को व्यवहारिक जीवन मे हम कर्म को समझे। सृष्टि यज्ञ का अर्थ भी इस संसार में सब के परोपकार के लिये कार्य करना है। यह शरीर ब्रह्म स्वरूप है अतः शरीर मे अपनी ऊर्जा बनाये रखना ही यज्ञ में आहुति देना है क्योंकि जब पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो अहम न रहे तो ब्रह्म के अतिरिक्त कोई भी नही। अतः संसार के हित है लिये कार्य करना कर्तव्य धर्म का पालन है। इसी को यज्ञ कहा गया है।

योगी पुरुष परब्रह्म परमात्मा अग्नि में यज्ञ के द्वारा ही यज्ञ का अनुष्ठान करते है, क्योंकि इस शरीर मे अधियज्ञ स्वरूप में भगवान श्री कृष्ण ही बसते है और अग्नि को अर्पण हवि भगवान विष्णु को ही प्राप्त होती है।

यज्ञ क्या है इस को देवी सम्पद अध्याय 16 में कहा है ” जो है तो सबमें, केवल महत्वपूर्ण कर्तव्य समझ कर उस की जागृति करे, उस मे लगे”. अतः यज्ञ कर के अपनी आसुरी सम्पद को भस्म करते हुए देवी सम्पद को प्राप्त करना जिस से परम कल्याण हो। यज्ञ में सम्मलित होने का अर्थ यही है कि व्यक्तिगत स्वार्थ, लोभ, मोह एवम अहम को त्याग कर परमात्मा द्वारा निमित इस सृष्टि यज्ञ च्रक में परोपकार के लिए सम्मलित होना है।

कर्म प्रकृति को साध्य मान कर करे तो हम मूर्ति या अपने श्रद्धा के अनुसार किसी भी आराध्य से शुरू करते है और कुछ लोग अद्वेत पूर्ण ब्रह्म से। किन्तु अंत मे सभी इस्वर को प्राप्त होते है।

जगत् में कार्य करते हुए ज्ञानी पुरुष के हृदय के भाव को ही कुछ श्लोकों में बताया गया है। साधक के मन में एक शंका सदैव उठती है कि ध्यानावस्था में बुद्धि से भी परे अर्थात् उस की द्रष्टा आत्मा का साक्षात् अनुभव होता है परन्तु कुछ काल के लिये ही। गौतम बुद्ध जैसे कुछ महापुरुषों को हम कार्य में अत्याधिक व्यस्त देखते हैं जबकि कोई महात्मा एक स्थान पर ही रहकर अपने सीमित क्षेत्र में कार्य करते देखे जाते हैं जैसे भगवान् रमण महर्षि। कुछ अन्य सन्त सामान्य जीवन ही व्यतीत करते हैं।

साधक को यह जानने की उत्सुकता रहती है कि जगत् में अनेक वस्तुओं के सम्पर्क में आने पर ज्ञानी पुरुष के मन की क्या भावना होती है। जो पुरुष सभी उपलब्ध साधनों के उपयोग से अपने आपको शारीरिक मानसिक एवं बौद्धिक अपूर्णताओं दुर्बलताओं से ऊँचा उठाने का सतत् प्रयत्न करता है वह योगी कहलाता है। इस दृष्टि से इस श्लोक के केवल सामान्य अर्थ को ही ग्रहण करना उचित नहीं होगा। जो प्रकाशरूप है उसे कहते हैं देव। अध्यात्म की दृष्टि से ये देव पंच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। इन इन्द्रियों के द्वारा शब्द स्पर्श रूप रस और गन्ध ये पाँच विषय प्रकाशित किये जाते हैं। साधक तथा सिद्ध पुरुष भी इन्द्रियों के माध्यम से ही विषय ग्रहण करते हैं परन्तु उनकी दृष्टि में यह भी एक यज्ञ है जिस में विषयों की आहुतियाँ इन्द्रियरूप देवों को दी जा रही हैं। अज्ञानी के लिये जो विषयग्रहण की क्रिया मात्र है वही ज्ञानियों की दृष्टि से विषयों की इन्द्रियों के प्रति भक्ति की साधना है।

यज्ञ की भावना बनाये रखने से साधक को धीरे धीरे उत्कृष्ट अथवा निकृष्ट सभी प्रकार के इन्द्रियोपभोगों से वैराग्य हो जाता है जो आन्तरिक समता बनाये रखने में सहायक होता है। देवयज्ञ के वर्णन के बाद श्रीकृष्ण कहते हैं अन्य लोग ब्रह्मयज्ञ करते हैं जिसमें ब्रह्मरूप अग्नि में यज्ञ (आत्मा) के द्वारा यज्ञ का (आत्मा का) हवन करते हैं। अध्यात्म की दृष्टि से विचार करने पर इस कथन का अर्थ स्पष्ट हो जाता है। जब तक हम शरीर धारण किये हुए इस जगत् में रहते हैं तब तक विषयों के साथ हमारा सम्पर्क अवश्य रहता है। परन्तु हमें जो सुखदुख का अनुभव होता है वह बाह्य जगत् के कारण नहीं वरन् हमारे विषयों के प्रति रागद्वेष के कारण होता है। विषयों में स्वयं सुख या दुख देने की क्षमता नहीं है।

ज्ञानी पुरुष जानते हैं कि इन्द्रियाँ विषय ग्रहण की साधन मात्र हैं और वे केवल चैतन्य आत्मा के सानिध्य से ही कार्य कर सकती हैं। इस ज्ञान के कारण वे इन्द्रियों की ब्रह्मज्ञान की अग्नि में स्वयं ही आहुति देते हैं। यहाँ साधकों को उपदेश हैं कि वे अपनी ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों का उपयोग स्वार्थ के लिये न करके जगत् की सेवार्थ करें इससे वे जगत् में रहकर कार्य करते हुए भी विषयासक्ति के बन्धन में नहीं पड़ सकते।

सृष्टि के सब पदार्थो में ब्रह्म ही है अतः ब्रह्म से ब्रह्म का यजन अर्थात पूजा की जाती है, इस के बुद्धि वैसी होनी चाहिये, जो सभी मे ब्रह्म तत्व को ही देखे। अतः किसी भी देवता या मूर्ति या जन का पूजन करते है तो उस मे ब्रह्म का ही स्वरूप रहता है।

जब जीव को अपने ब्रह्म स्वरूप का ज्ञान हो जाए तो वह दृष्टा और साक्षी हो कर अपने कर्तव्य कर्म को करता है। यह स्थिति अत्यंत उच्च कोटि की है, इसलिए हम इसे दिव्य कर्म भी कह सकते है अर्थात जीव कुछ नही करते हुए भी प्रकृति द्वारा किए कर्म का साक्षी है। परंतु इस स्थिति को पाने के लिए श्रद्धा, विश्वास और समर्पण चाहिए जिसे जीव स्मरण, कीर्तन, पूजा, अर्चना, ध्यान, नाम जप आदि से शुरू करता है और निराकार को एक साकार स्वरूप अर्थात मूर्ति द्वारा अपनी आत्म आहुति के यज्ञ की प्रक्रिया करता है। ध्यान यही है कि मूर्ति पूजा का माध्यम है, साध्य नहीं, इसलिए मूर्ति से साकार से निराकार की पूजा है। यहां यह कहना अनुचित नहीं होगा कि प्रकाश के लिए हमे दिया, बाती, तेल, माचिस की जरूरत है, किंतु अंधेरा दिए के जलाने पर उस की लौ में अग्नि की ऊर्जा से है, जिसे ऑक्सीजन की जरूरत है। अतः जो निराकार ब्रह्म को जानता है, वह जानता है कि प्रकाश का मूल क्या है और साधन क्या है।

व्यवहारिक दृष्टिकोण से हम जो भी कार्य, व्यवसाय, व्यापार आदि करते है, वह लोकसंग्रह हेतु यदि किसी को धोखा, कपट, हानि या झूठ के सहारे न करते हुए, कर्त्तव्य पालन हेतु करे तो शनैः शनैः हमारी प्रवृति शुद्धता की ओर बढ़ती है और अपने कर्म के बन्धन से मुक्त भी होते है। अहम, राग – द्वेष में बंधन कर्म से जीव को प्राप्त होते है और यज्ञ से यही कर्म मुक्ति के मार्ग को प्रशक्त करता है।

अगले श्लोक में  हम आत्माहुति हेतु दो प्रकार के यज्ञ के बारे में पढ़ेंगे।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.25।।

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