।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.21।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.21॥

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।

शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्‌ ॥

“nirāśīr yata-cittātmā,

tyakta-sarva-parigrahaḥ..I

śārīraḿ kevalaḿ karma,

kurvan nāpnoti kilbiṣam”..II

भावार्थ : 

जिस मनुष्य ने सभी प्रकार के कर्म-फ़लों की आसक्ति और सभी प्रकार की सम्पत्ति के स्वामित्व का त्याग कर दिया है, ऎसा शुद्ध न तथा स्थिर बुद्धि वाला, केवल शरीर- निर्वाह के लिए कर्म करता हुआ कभी पाप- रूपी फ़लों को प्राप्त नही होता है। (२१)

Meaning:

Without expectation, with a subdued body and mind, giving up all possessions, performing actions only for (maintaining) the body, he does not incur sin.

Explanation:

As we proceed with our project, our mind is racing with thoughts and anxieties about the future – will this happen, will that happen, what will go wrong and so on. But when we enter a peaceful place like a temple or a library, we notice that our thoughts tend to quiet down. This is because the sights, smells and sounds of such places put a fence around our mind and senses, as it were, and cause them to brood over a higher ideal. So Shri Krishna urges us to contemplate upon a higher ideal as much as possible. When that happens, our mind and our body automatically become quiet and subdued.

Now, in the course of the project, we may end up creating certain objects – a huge report, an excel file, a powerpoint presentation, a cutting- edge invention and so on. The wealth generated from the project will enable us to buy a new house, car, TV etc. We may notice that we develop a strong attachment, a strong sense of possessiveness towards these objects. Our ego may get inflated because we think that we created them, or own them. But that attitude makes us slaves of those objects. The reality is that nature produced the raw materials, as well as the knowledge to convert those into these objects. We did not “do” anything.

It has to be noted that there is no need to give up possessions. That is not the meaning here. Our attitude towards our possessions should be like a renter versus an owner. We should take care of possessions but not be bound to them. Slowly, as our possessive thinking diminishes, our actions also reduce. We then care only about our svadharma, and on keeping our mind and body fit for service.

So in this verse, Krishna talks about a sanyāsi-jñāni as karm yogi. So a person who does not have any possession; wives, children, bank balance, etc, he is a monk; and Krishna says that person also is a free person. So this sanyāsi-jñāni has renounced all his possessions; parigrahaḥ, all possessions; not only things, even relationships. So all of them he has given up, which means he is in chathurtha āśrama; and nirāśi, after giving up those things; if he is going to miss those things or feel jealous of those people, who has better possession of physicals, the renunciation is suppression.

 The attitude created by observing this teaching has the effect of reducing the ego notion, which is nothing but the false identification of the eternal essence with the body, mind, intellect and objects.

Even according to worldly law, acts of violence that happen accidentally are not considered as punishable offences. If one is driving a car in the correct lane, at the correct speed, with eyes fixed ahead, and someone suddenly comes and falls in front of the car and dies as a result, the court of law will not consider it as a culpable offence, provided it can be proved that the person had no intention to maim or kill. It is the intention of the mind that is of primary importance, and not the action. Similarly, the mystics who work in divine consciousness are released from all sins, because their mind is free from attachment and proprietorship, and their every act is performed with the divine intention of pleasing God.

A parbrahmn conscious person does not expect good or bad results in his activities or any desire. His mind and intelligence are fully controlled. He knows that because he is part and parcel of the Supreme, the part played by him, as a part and parcel of the whole, is not his own activity but is only being done through him by the Supreme. He has no proprietorship even over his own body.  Such conscious person, fully engaged in self-realization, has very little time to falsely possess any material object. For maintaining body and soul, he does not require unfair means of accumulating money. He does not, therefore, become contaminated by such material sins. He is free from all reactions to his actions.

He is nirashi like chaturth Varna ashram and does not feel any lacking and master of his body – mind – complex. So what is perform by his body, the peformance of nature only.

।। हिंदी समीक्षा ।।

जीवन की पहचान इस संसार मे आशा से की जाती है क्योंकि आशा है तो जीवन है। किंतु यह विषय वस्तु प्रकृति जन्य है, जिस मनुष्य ने अपनी आत्मा का साक्षाकार कर लिया हो, जिसे यह ज्ञान हो गया हो कि शरीर, इंद्रियां मन बुद्धि और इन सब से जुड़ा चेतन जिस के कारण व्यक्ति अहम एवम मोह में रहता है, अनित्य है, यह जन्म और मरण की बीच प्रकृति के सृष्टि यज्ञ चक्र की व्यवस्था है एवम वो नित्य स्वरूप आत्मा है जो मात्र साक्षी एवम अकर्ता है तो उस के लिए आशा की कोई आवश्यकता नही। वो बिना आशा के यानि निर आस है या फिर निराशा के साथ है। यह कर्मयोगी किसी भी मायने में निठल्ला, आलस्य या प्रमाद में नही रहता क्योंकि यह दिव्य कर्म को जान चुका है अतः बिना किसी आशा या फल की इच्छा के निष्काम भाव से निर्लिप्त हो कर सृष्टि यज्ञ चक्र में प्रकृति के कार्य मे सहयोग करता है। यहां सहयोग इसलिये माना गया है कि यह प्रकृति के आधीन नही, न ही प्रकृति के त्रियामी गुण इस को प्रभावित करते है। उस के समस्त कर्म अकर्म हो कर लोकसंग्रह के कर्म हो जाते है।

एक अन्य विचारधारा में यह कहा गया है दुख का बीज आशा में है, क्योंकि आशा के अनुकूल होता नही है, तो दुख होता है, इसलिये निराशा में वह जो पालता है उसे जितना मिले, उसी से संतुष्ट हो जाता है। यहाँ निराश होने में और निराशा पालने में गहरा अंतर है। वह मनुष्य निराश एवम उदासीन भाव मे रहता है किंतु उस का आत्मबल, कर्म की क्षमता एवम विवेक जाग्रत रहता है, जिस से वह जो भी करता है, उस से निर्लिप्त रहता है और उस के कर्म अकर्म हो कर लोकसंग्रह के कर्म हो जाते है।

आज के युग मे  सभी किसी न किसी सांसारिक गतिविधियों में इस तरह उलझ गए है कि हम क्या बनना चाहते है यह भी तय नहीं कर पाते। हम अपनी खुशियां ही ढूढ़ते रहते है। कभी ऑफिस में या दुकान में तो कभी परिवार में तो कभी दोस्तो में तो कभी भजन कीर्तन में तो कभी क्लब में। हमारा चेतन अपने अहम में और अपनी कामना में इस शरीर को इंद्रियाओ, मन और बुद्धि से नाचता रहता है। परंतु खुशियों में कंही भी तृप्ति नही मिलती क्योंकि अहम अभी भी प्रकृति में है और खुशियां भी सांसारिक ही ढूंढ रहे है। फिर कभी भी एकांत में या भीड़ में भी इस अहम के पीछे की एक आवाज से सुनाई देती है जो हमे लौट आने को कहती है। यही आत्मा की आवाज है जो चेतन को चेतन्य द्वारा अहम एवम मोह को त्याग कर आत्मा तक पहुंचने की है। जिस दिन यह कार्य हो जाये तो कोई भी कार्य बाकी नही रहता। फिर कोई भागदौड़ नही। कोई आशा नही और कोई निराशा भी नही। कार्य करते हुए उस के परिणाम के प्रति और उस के फल के प्रति कोई मोह नही। यही स्थिति उस योगी पुरुष की है जिस ने अपने चेतन के अहम एवम मोह को नष्ट कर दिया है। उस की आसक्ति प्रकृति की किसी भी वस्तु, कर्म या किसी भी अन्य व्यक्ति से नही है।  वो जानता है कि उस का स्वयं का शरीर प्राकृतिक है, नश्वर है, सृष्टि यज्ञ चक्र के लिए है और उस कर्म लोक संग्रह के लिए है, क्योंकि वो अब नित्य,  अकर्ता एवम जनम मरण से मुक्त है।

गीता एक व्यवहारिक प्रबंधन का ग्रंथ है, वह संसार में संसारी को कैसे रहना चाहिए से लेकर कैसे मोक्ष को प्राप्त करने का मार्ग बतलाती है। इसलिए प्रकृति के संसाधनों के अर्जन से ले कर अपने सामाजिक उत्तरदायित्व में उपयोग कैसा करे और फिर भी उन से निर्लिप्त रहे, यही इस श्लोक में भगवान कह रहे है। आप राजनीतिज्ञ, डॉक्टर, वकील, व्यापारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ, गृहणी या कोई भी हो, भोजन, कपड़ा, मकान और सुविधा के संसाधन में ऑफिस, कार, गहने आदि सभी होना और अच्छे दिखने के लिए श्रृंगार भी करना सभी आवश्यक है, किंतु कभी भी और कैसे और कहीं भी यदि आप को इन की कमी महसूस हो,तो आप आसक्त है। जो निराशी है, वह कभी इन के बंधन को स्वीकार तो क्या, क्षणिक विचार भी नही करता। वह जो कुछ भी सामाजिक दायित्व अर्थात अपने कर्तव्य कर्म सृष्टि यज्ञ चक्र के लिए करता है, जानता है कि प्रकृति कर रही है और वह नित्य और अकर्ता स्वरूप ही है।

ऐसे ही ज्ञानी पुरुष के अन्य गुणों के बारे के अभी हम और अगले श्लोक में पढ़ेगे।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.21।।

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