।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.20।।

।। अध्याय    04.20 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.20॥

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं, नित्यतृप्तो निराश्रयः ।

कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव, किंचित्करोति सः।।

“tyaktvā karma-phalāsańgaḿ,

nitya-tṛpto nirāśrayaḥ..I

karmaṇy abhipravṛtto ‘pi,

naiva kiñcit karoti saḥ”..II

भावार्थ :

जो मनुष्य अपने सभी कर्म-फलों की आसक्ति का त्याग करके सदैव सन्तुष्ट तथा स्वतन्त्र रहकर कार्यों में पूर्ण व्यस्त होते हुए भी वह मनुष्य निश्चित रूप से कुछ भी नहीं करता है। (२०)

Meaning:

Having given up attachment to the result of action, always content and depending on nothing, he never does anything, though engaged in action.

Explanation:

So Krishna pointed out that a jnani is free from kama, sankalpa and grief, in short, jnani is a free person. In the case of a jnani, he is not overwhelmed by the situation; he keeps doing whatever he can do to change or to improve the situation.

“When this project ends, will it give me everlasting happiness?” is the question that we ask explicitly or implicitly, whenever we commence any new endeavour. In this shloka, Shri Krishna says that everlasting happiness and contentment is a natural by-product of gyaan karma yoga itself, not of any one particular project. Contentment becomes part of our personality. The word used to describe this state is “nityatriptah”.

As we grow up, we are programmed and conditioned by the world to believe that happiness is something that is outside of us. This conditioning goes deep inside our psyche and causes us to run after a better job, more money, a bigger house and so on. Now, it is absolutely alright to pursue growth while performing one’s svadharma. Wealth follows naturally if one follows svadharma sincerely. But constant seeking of happiness from external objects makes us slavishly dependent upon the world.

Through karmayoga, we lose our attachment to the results of our actions. In doing so, we become less dependent on external world for happiness. Shri Krishna asks us to use our discrimination to examine the source of our happiness. We should train our mind to check daily whether we have gone outside ourselves to search for happiness, or is it coming from within.

What is so wrong about this seemingly normal tendency to look outside oneself for happiness? Because any happiness gained from the world will be finite and temporary. But Shri Krishna says here that if one dependent on the eternal essence instead, he becomes ever content.  As the second chapter says: “naabhaavo vidyate sataha”. The self is infinite and eternal.

Furthermore, if we are attached to the result of our action, we generate  expectation for the future. Which means that we identify ourselves with the process of time, which is also a part of prakriti? Identification with time accumulates karma or negative reaction from the universe. Actions cannot be classified by external appearances. It is the state of the mind that determines what is inaction and action.

Now Krishna wants to point out that a person can gain jnanam, whatever is his status in life. It does not depend upon the lifestyle that one has. Ajnanam ignorance is the cause of bondage; jnanam is the cause of liberation; the set-up has nothing to do with bondage or liberation. And therefore, if a person is jnani, then he is liberated even if he is amidst the society. On the other hand, if a person is ajnani, he is going to be miserable even if he is in the best sśramam in Badrinath. So therefore the set-up does not determine, your aśrama; whether you are a brahmacari, whether you are a Sanyasi, or whether you are a grihasthā; or whether you are a vanaprasthi; the aśrama does not decide. Your varṇa does not decide; you may be a brahmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śudraḥ. Shri shankracharya told that even a chaṇḍala is a jivan muktha and he is a universal guru; if he has wisdom; and even if he is a greatest brahmin, if he is ajnani, he is a samsari only. Therefore varṇa does not matter; aśrama does not matter; even religion does not matter; sex does not matter; one may be male or female, the profession does not matter, nationality does not matter; what matters is are you wise, or otherwise.

And therefore Krishna wants to describe two types of jnanis in these verses; one is a grihastha jnani; And other is Sanyasi jnani.  So what type of grihastha he is ” karmaṇi abhipravṛttaḥ” naturally when he is a grihastha, he has a set up and he is part of a family; part of the society; part of the community;  therefore pancha maha yajna, he has to do; and social responsibilities are there. But what is the difference; the difference is “nityatritṛptaḥ” he does not seek fulfilment through these activities;

So whereas this person if the cards and congratulations comes, wonderful, if they do not come, equally wonderful.  If the people are around, wonderful. If they are not around, it is equally or more wonderful;  so keep it to himself; do not express that thought. So he writes letters: I am missing you; I am missing you, etc, even though it may be a lie. When are you coming, etc. It is not hypocrisy; just because the other people require the patting; jnani does all these things to support others; that is called love; but when he seeks support, it is attachment. If I give support, it is love. If I seek support emotionally, then it becomes attachment. Therefore jnani does not have these emotional hang-ups.

So physical dependence does not cause samsāra; emotional dependence alone is the problem; the problem is even if there is somebody to hold on my hand, I am not happy because I want this particular person to hold on. That is called emotional problem. If this person serves I cannot eat; I can eat only if X serves. That is called emotional dependence.

And therefore no such dependence; therefore niraśrayaḥ; and therefore he expects a particular result for the action; because very action is a planned action, and you have to project properly, so he expects the results of action, but he is not concerned over the result of action; expectation is one thing; concern is quite another; expectation is based on planning, concern is based on worry. Success in life is nothing but preparation for failure.

So therefore, one who does not create expectation of a result in the future does not accumulate karma. This is what is meant by the phrase “never does anything” in the shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

किसी भी योगी पुरुष के गुण की पहचान क्या होनी चाहिये यह हम इस श्लोक से जान पाएंगे। भगवान श्री कृष्ण कहते है कर्मफल की आसक्ति छोड़कर जो सदा तृप्त एवम निराश्रय है अथार्त जिस ने जान लिया कि यह शरीर, इंद्रिया, मन, बुद्धि सब प्रकृतिजन्य है एवम इस से वो जो भी कार्य करता है वो लोकसंग्रह के लिए है, उस का मोह इन सब मे नही है, वो इन पर आश्रित नही यानि निराश्रय है एवम कामना रहित है तो ही वो योगी है। जो नित्यों का भी नित्य है, चेतनों का भी चेतन है, उस आत्मतत्व परब्रह्म को जो ज्ञान द्वारा जान लेता है, वह प्रकृति या प्रकृति की संबंधित किसी वस्तु पर आश्रित नही रहता। वह कर्म परायण हो कर कर्म में लगा हुआ भी कुछ भी  कर्म नही करता अर्थात उस के समस्त कर्म अकर्म हो जाते है।

हम ने चेतन शब्द पढ़ा था, चेतन अहम एवम कामना युक्त मोह था जो बुद्धि द्वारा शरीर, इंद्रियाओ और मन द्वारा अपनी इच्छा की पूर्ति करता था। योगी पुरुष का चेतन नष्ट हो चुका होता है उस का चेतन चेतन्य भाव में परिवर्तित है और उस ने भगवान के दिव्य स्वरूप को पहचान लिया है। इस लिए संसार में उस की रुचि मात्र प्रकृति के दृष्टा की है।

ज्ञानरूप अग्निद्वारा भस्मीभूत हो जानेके कारण उस के कर्म अकर्म ही हो जाते हैं। इसी आशय को दिखाने की इच्छा से भगवान् कहते हैं उपर्युक्त ज्ञान के प्रभाव से कर्मों में अभिमान और फलासक्ति का त्याग कर के जो नित्यतृप्त है अर्थात् विषयकामना से रहित हो गया है तथा आश्रय से रहित है। जिस फल का आश्रय लेकर मनुष्य पुरुषार्थ सिद्ध करने की इच्छा किया करता है उसका नाम आश्रय है ऐसे इस लोक और परलोक के इष्टफल साधन रूप आश्रय से जो रहित है उस ज्ञानी द्वारा किये हुए कर्म वास्तव में अकर्म ही हैं क्योंकि वह निष्क्रिय आत्मा के ज्ञान से सम्पन्न है।  ऐसी कर्तव्यता प्राप्त होने पर भी उन कर्मों से निवृत्त होना असम्भव होने के कारण लोकसंग्रह की इच्छा से या श्रेष्ठ पुरुषों द्वारा की जानेवाली निन्दा को दूर करने की इच्छा से यदि ( कोई ज्ञानी ) पहले की तरह कर्मों में प्रवृत्त है तो भी वह निष्क्रिय आत्मा के ज्ञान से सम्पन्न होने के कारण वास्तव में कुछ भी नहीं करता।

योगी पुरुष की यह परिभाषा जीवन के श्रेष्ठतम स्तर पर पहुँचने एवम आधुनिक प्रवक्ता, सन्यासी एवम गुरु लोगो को समझने के लिए प्राप्त है। हमारे खुद के प्रयास भी एक निर्लिप्त एवम निष्काम  कर्मयोगी की भांति होने चाहिए जिस से इस संसार मे हम अनासक्त भाव से रखते हुए प्रकृति के साथ कार्य करे।

जिस में अकर्म में कर्म और कर्म में अकर्म को जान लिया है, वह कर्म के प्रभाव से मुक्त है। ऐसे में वह कर्म उदासीन भाव से करता हुआ भी कर्म को लक्ष्य के अनुसार दिशा प्रदान भी करता है और उस के योग्यता भी धारण करता है। क्योंकि कर्मयोगी ज्ञानी हो कर समस्त कार्य करता है, इसलिए यह ज्ञान कर्म सन्यास भी है। ज्ञान कर्म सन्यास में वर्ण और आश्रम व्यवस्था या जाति, आयु और लिंग का कोई अंतर नहीं है, इस लिए व्याध कथा में एक ब्राह्मण को ज्ञान के लिए व्याध के पास जाना पड़ा। कबीर, रैदास, रहिमन आदि अनेक महापुरुष कर्म सन्यास के ज्ञानी हुए। अधिकतर महऋषि गृहस्थ ही हुए। अतः कर्मयोगी अपने सामाजिक दायित्व अर्थात पति – पत्नी धर्म, समाज का दायित्व, अपने अर्थौपर्जन का दायित्व, बच्चो की पढ़ाई, शादी विवाह सभी पूर्ण करता है। उस का प्रत्येक कार्य निपुर्णता से पूरा होता है, किंतु उस की कामना, लालसा, लोभ आसक्ति, स्वार्थ अथवा कर्तापन उस कार्य के प्रति नही होता। वह अपने आप में स्वतंत्र, बंधन रहते हुए भी बंधनमुक्त होता है। क्योंकि की उस की कर्म की प्रति या फल के प्रति कोई लालसा, कर्ता भाव, कामना, आसक्ति नही होती, वह प्रकृति की क्रिया को समझ कर स्वावाभिक भाव से कर्म लक्ष्य को निर्धारित करता हुआ, कर्तव्य भाव से करता है, किंतु कर्म के लिए कोई भी, किसी प्रकार का बंधन न होने से वह कार्य करता हुआ भी, कार्य नही करता।

अर्जुन को कर्मयोगी की भांति अपने कर्तव्य धर्म का पालन करना है। क्योंकि कर्मयोग पलायन की बात नही करता और पलायन से सन्यास का मार्ग भी नही खुलता।

गीता का यह श्लोक यदि योगेश्वर श्री कृष्ण के दिव्य कर्मो के साथ देखे तो हम समझ जाएँगे कि निर्लिप्तता एवम निष्काम भाव से बिना हेतु बने कृष्ण ने संसार मे प्रकृति के पूर्ण साधनों के साथ कर्मयोगी का जीवन जिया। उन का हर कार्य लोकसंग्रह के लिए था। उन की आसक्ति वृंदावन से ले कर द्वारका तक कही भी नही थी। अतः आज के युग मे अपने कर्तव्य धर्म का पालन अनासक्त भाव से प्रकृति के पूर्ण संसाधनों के साथ लोकसंग्रह के लिये किया जा सकता है, इस के लिये गृह त्याग की आवश्यकता नही। आज हम अपना व्यवसाय, व्यापार, शिक्षा या नौकरी समाज मे रह कर लक्ष्य के साथ पूर्ण प्रकृति एवम आधुनिक संसाधनों के साथ लोकसंग्रह के अनासक्त रह कर कर सकते है। अनेक महापुरुषों का जीवन हमारे सामने उदाहरण है जिन में गीता प्रेस से हनुमान प्रसाद जी पोद्दार का भी उदाहरण दिया जा सकता है।

व्यवहारिक जीवन मे हम अपने सांसारिक कामो के दायित्व में इतना अधिक व्यस्त रहते है कि हमे यह सब कल्पना जैसा लगता है। हो सकता है कि इस स्थिति को हम संसार मे अहम पर केंद्रित एवम चेतन से क्रियाविन्त होने के कारण स्वीकार् भी न करे। किन्तु सत्य जैसे जैसे व्यतीत होता है और प्रकृति के वस्तुवें हाथ से छूटने लगती है तब इस के अतिरिक्त अन्य कोई भी सत्य नही परख सकते। जिस आनंद को हम संसार मे या सांसारिक वस्तुओं में खोजते हुए वृद्ध हो जाते है वो हमें पता चलता है कि अपने अंदर ही आनंद था।

आगे के श्लोक में योगी पुरुष के बारे में अन्य गुणों को पढ़ेंगे।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.20।।

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