।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.07।।

।। अध्याय    04.07 ।।   

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.7॥

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्‌ ॥

“yadā yadā hi dharmasya,

glānir bhavati bhārata..।

abhyutthānam adharmasya,

tadātmānaḿ sṛjāmy aham”..।।

भावार्थ : 

हे भारत! जब भी और जहाँ भी धर्म की हानि होती है और अधर्म की वृद्धि होती है, तब मैं अपने स्वरूप को प्रकट करता हूँ। (७)

Meaning:

Whenever there is a decline in righteousness, and a rise in unrighteousness prevails, then do I manifest myself, O Bhaarata.

Explanation:

Dharma is verily the prescribed actions that are conducive to our spiritual growth and progress; the reverse of this is adharma (unrighteousness). When unrighteousness prevails, the creator and administrator of the world intervenes by descending and re-establishing dharma. Now dharma means righteousness, but it also means universal harmony. Adharma then becomes disharmony. 

Shri Krishna described the process of Ishvara’s descent or avataara in the previous shloka. Here he speaks about the reason for manifesting as an avataara. He says that whenever there is a decay in dharma, and a rise in adharma, during that time he manifests himself in a particular form in this world. Twenty four such descensions have been listed in the Śhrīmad Bhāgavatam. However, the Vedic scriptures state that there are innumerable descensions of God: Nobody can count the infinite Avatars of God since the beginning of eternity.” These Avatars are classified in four categories, as stated below:

1. Āveśhāvatār—when God manifests his special powers in an individual soul and acts through him. The sage Narad is an example of Āveśhāvatār. The Buddha is also an example of Āveśhāvatār.

2. Prābhavāvatār—these are the descensions of God in the personal form, where he displays some of his divine powers. Prābhavāvatārs are also of two kinds:

a) Where God reveals himself only for a few moments, completes his work, and then departs. Hansavatar is an example of this, where God manifested before the Kumaras, answered their question, and left.

b) Where the Avatar remains on the earth for many years. Ved Vyas, who wrote the eighteen Puranas and the Mahabharat, and divided the Vedas into four parts, is an example of such an Avatar.

3. Vaibhavatār—when God descends in his divine form, and manifests more of his divine powers. Matsyavatar, Kurmavatar, Varahavatar are all examples of Vaibhavatārs.

4. Parāvasthāvatār—when God manifests all his divine powers in his personal divine form. Shree Krishna, Shree Ram, and Nrisinghavatar are all Parāvasthāvatār.

This classification does not imply that any one Avatār is bigger than the other. Ved Vyas, who is himself an Avatār, clearly states this:

All the descensions of God are replete with all divine powers; they are all perfect and complete.” Hence, we should not differentiate one Avatar as bigger and another as smaller. However, in each descension, God manifests his powers based on the objectives he wishes to accomplish during that particular descension.

Again, let us take the example of our body. Every cell and organ is working for the totality of the human being. It is the spirit of “one for all and all for one”, which is nothing but the spirit of yajna that we saw earlier. Our heart keeps beating and doesn’t ask for any reward or recognition. It just works for the sake of totality.

But sometimes, a part of the body, or the whole body, undergoes a situation when something goes wrong. Then, the intelligence of the body manifests itself to take care of the situation. If the problem is in one part of the body then special enzymes are secreted to remedy the situation, and white blood cells fight off the invaders. If the problem is in the whole body then it becomes warm under fever in order to get rid of intruders.

The universe is a cosmic system; the Bhagavān’s śarīram and whenever there is a disturbance, the world itself will find an appropriate method of defending the dharma; and when will it become active; whenever it is required. Therefore avathāra is like the immunity system of the universe. Exactly like the individual immunity system, avathāra is cosmic immunity system, if you ask, why no avathāra has come now, we will say that it is not yet required. If it has come, it is required; whenever it is required; it will automatically happen.

 Similarly Ishvara comes either for short time like the Narasimha avataara, or for a long time like Shri Krishna avataar. Sometimes we find that the entire population thinks the same thought – e.g. an independence struggle or a social movement. That is also an avataara. If we go on polluting the environment with chemicals and so on, there could be a natural disaster in response. That is also an avataara .

whenever there is a declension of dharma, Dharma we have seen in the third chapter, means cosmic harmony, cosmic rhythm, cosmic health. If you take the whole universe as a body, the cosmic orderliness is called cosmic health. That means what? Harmony protects the creation and if there is no harmony, who will have to maintain the creation? The manufacturer should have an inbuilt method of saving his product; And if this inbuilt system does not work, then Bhagavān will have to interfere, because Bhagavān is not only the sṛṣṭi kartā, he is also, sthithikartā. And therefore Lord says here, as the sthithakartā of the universe I will come. When? Not very often; yadā yadā hi dharmasya glānir; whenever there is a declension of dharma and naturally.

Foot note; the shlok 7 and 8 are legend shloks of Geeta.

।। हिंदी समीक्षा ।।

गीता का यह श्लोक और श्लोक 8 मील के पत्थर के समान मुख्य कहे श्लोकों में से एक श्लोक है।

यदि पिछले श्लोक को पुनः देखे तो पाएंगे कि ईश्वर प्रकट, अजन्मे एवम सतत यथार्थ क्षयहीन है। प्रकृति अपने त्रियामी गुणों एवम माया के साथ उन के आधीन है। अतः ब्रह्म तो हमेशा व्यक्त ही है और हर कार्य उन के आधीन होने से उन का जन्म नहीं होता, वो प्रकट होते है। अर्जुन जानना चाहता था यह अवतार या प्रकट क्यों और किस समय होता है।

वह अकेला ही था किंतु उस ने अपने को व्यक्त करने के लिए संसार रचा। अतः इस संसार की रचना क्यों की गई? इस प्रश्न का कोई उत्तर नही है परंतु यह संसार जब उस ने रचा है तो सृष्टि यज्ञ चक्र और प्रकृति एवं माया के नियमो को सुचारू रूप से चलायमान रखने के लिए, वह स्वयं भी विभिन्न अवतारों में प्रकट होता है।

यहां उन के प्रकट का कारण बताया गया है जब धर्म की हानि और अधर्म का उत्कर्ष होता है तब ईश्वर अवतार लेते हैं। गीता के अध्ययन में धर्म शब्द का अर्थ विस्तार पूर्वक बताया जा चुका है। धर्म एक पवित्र सत्य है जिसके पालन से ही समाज धारणा सम्भव होती है। जब बहुसंख्यक लोग धर्म का पालन नहीं करते तब द्विपदपशुओं के समूह द्वारा यह जगत् जीत लिया जाता है उस समय परस्पर सहयोग और आनन्द से जीवन व्यतीत करते हुये सुखी परिवार दिखाई नहीं देते। मनुष्य को शोभा देने वाला उच्च जीवन भी कहीं दृष्टिगोचर नहीं होता। जब प्रकृति में तम गुणों की मात्रा बढ़ जाती है, तो स्वार्थ, लोभ, मोह, कामना और आसक्ति के कारण मनुष्य निंद्रा, आलस्य एवम अहंकार में डूबने लगता है। यहाँ से धर्म को हानि शुरू हो जाती है।

धर्म अर्थात सनातन सत्य की रक्षा के लिए वह अपने को किसी भी जीव या प्राणी में प्रकट हो अवतरित होता है, इसे हम अवेशावतार कहते है, जैसे नारद मुनि और बुद्ध।

जब वह अपनी अलौकिक शक्ति किसी जीव को प्रदान कर के विशेष कार्य को सम्पन्न करवाता है तो इसे प्रभावतार कहते है। जैसे समुद्र मंथन के लिए कूर्म अवतार या वेदों, पुराणों और महाभारत की रचना के लिए वेदव्यास का अवतार।

जब ब्रह्म अवतरित हो कर विशेष शक्तियों के संचार से धर्म और संस्कृति की रक्षा करता है तो यह वैभव अवतार कहलाता है, जैसे वराह अवतार, मत्स्य अवतार।

अंतिम श्रेणी में जब भगवान स्वयं धरती में प्रकृति और माया के नियमो के अनुसार उन पर नियंत्रण रखते हुए, लीलाएं करते हुए, विशेष प्रयोजन हेतु अवतार मानव या अन्य स्वरूप में लेते है तो उसे परवस्थावतार कहते है, जैसे राम, कृष्ण, परशुराम।

अवतारों का विभाजन मानवीय है इसलिए अवतार कोई भी छोटा या बड़ा, श्रेष्ठ या निम्न, पूजनीय या अपुजनीय नही होता है। जब प्रत्येक अवतार धर्म की रक्षा हेतु ब्रह्म द्वारा लिया गया है, तो उस में विभेद करना मानवीय ही कमजोरी होगी क्योंकि वह एक ही है और अकेला है।

हम यह भी मान सकते है ब्रह्म द्वारा रची सृष्टि यज्ञ चक्र में सभी को मिल जुल कर रहने एवम आपस मे सहयोग और परोपकार करने के नियम की अवहेलना होना ही धर्म की हानि है, अतः जीव निष्काम भाव को छोड़ कर स्वार्थ में लिप्त होने लगता है एवम प्रकृति के त्रियामी गुण में सत का अभाव एवम रज एवम तम  का प्रभाव बढ़ने लगता है तो ही धर्म के हानि मानी जाती है। अन्यथा पूजा पाठ एवम कर्मकांड तो स्वार्थ में भी अधिक किया जाता है।

हिरण्यकश्यप, रावण या कंस कोई भी व्यक्ति कर्म कांड एवम पूजा पाठ में किसी भी पंडित से कम नही थे। बाली भी पूर्णतयः धार्मिक किन्तु तमो एवम रजो गुण प्रधान था। अतः इन का पराक्रम से सत घटने लगा तो ही ईश्वर निश्चित उद्देश्य के साथ प्रकट हुये। प्रकृति के गुणों में जब भी तमो गुण का प्रभाव, सत गुण से अधिक होने लगे, तो हम इसे आसुरी वृति का बढ़ना कह सकते है, अर्थात धर्म की हानि।

आज के कलयुग मे जिस प्रकार से कर्म कांड का पराभव भौतिक सुख सुविधाओं के लिए बढ़ रहा है उस मे कुछ रजो एवम तमोगुण प्रधान लोग अपने को अवतार घोषित भी कर रहे है, यह लोग ईश्वर की प्रधानता ऐष्वर्य एवम कर्म कांड में स्थापित कर रहे है जिन्हें अन्य लोग अनुशरण भी कर रहे है। प्रकृति के सत गुण की अपेक्षा रज एवम तम गुण व्यवस्था बढ़ रही है। अतः ईश्वर के अवतार या प्रकट होने के लिए उपयुक्त समय यानि परमधर्म परमात्मा के लिये हृदय ग्लानि से भरने का इंतजार है।

इतिहास के ऐसे काले युग में कोई महान् व्यक्ति समाज में आकर लोगों के जीवन और नैतिक मूल्यों का स्तर ऊँचा उठाने का प्रयत्न करता है। गीता इन महापुरुषों, कर्मयोगी एवम संतो को भी उन के कर्तव्य पालन के प्रेरित करती है जो समाज में नैतिक मूल्यों को एवम सृष्टि यज्ञ चक्र के पालन के समाज मे अपना जीवन निष्काम एवम निर्लिप्त भाव अर्पित करते है। किन्तु जब विद्यमान नैतिक मूल्यों को आगे बढ़ाने से ही यह कार्य सम्पादित नहीं होता वरन् साथसाथ दुष्टता का भी नाश अनिवार्य होता है।इस कार्य के लिये अनन्तस्वरूप परमात्मा कभी कभी देहादि उपाधियों को धारण कर के पृथ्वी पर प्रगट होते हैं उस बड़ी सम्पत्ति के स्वामी के समान जो कभी कभी अपनी सम्पत्ति का निरीक्षण करने और उसे सुव्यवस्थित करने के लिये हाथ में अस्त्र आदि लेकर निकलता है। धूप में काम करते श्रमिकों के बीच वह खड़ा रहता है तथापि अपने स्वामित्व को नहीं भूलता। इसी प्रकार समस्त जगत् के अधिष्ठाता भगवान् शरीर धारण कर र्मत्य मानवों के अनैतिक जीवन के साथ निर्लिप्त रहते हुए उनको अधर्म से बाहर निकालकर धर्म मार्ग पर लाने के लिये सदैव प्रयत्नशील रहते हैं।

भगवान् के इस अवतरण में यहाँ एक बात स्पष्ट की गई है कि यद्यपि वे शरीर धारण करते हैं तथापि अपने स्वातन्त्र्य को नहीं खोते। उपाधियों में वे रहते हैं परन्तु उपाधियों के वे दास नहीं बन जाते। प्रकृति एवम माया का स्वामित्व होने बावजूद भी विभिन्न रूप में कर्म द्वारा ईश्वर अवतार ले कर धर्म को पुनः स्थापित करते हुए अपने विशिष्ट उद्देश्य को पूर्ण करते है।

गोस्वामी तुलसी दास जी यही लिखते है।

जब जब होई धरम कै हानी । बाढ़िहिं असुर अधम अभिमानी ।। करहिं अनीति जाइ नहि बरनी। सीदहिं विप्र धेनु सुर धरनी ।। तब तब प्रभु धरि विविध सरीरा।

पूर्वश्लोक में अपने अवतार के अवसर का वर्णन कर के अब भगवान् अपने अवतार का प्रयोजन बताते हैं।

।। हरि ॐ तत सत।। 4.07।।

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