।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  04.06।।

।। अध्याय    04.06 ।।   

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 4.6॥

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्‌ ।

प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया॥

“ajo ‘pi sann avyayātmā,

bhūtānām īśvaro ‘pi san..।

prakṛtiḿ svām adhiṣṭhāya,

sambhavāmy ātma-māyayā”..।।

भावार्थ : 

यद्यपि मैं अजन्मा और अविनाशी समस्त जीवात्माओं का परमेश्वर (स्वामी) होते हुए भी अपनी अपरा-प्रकृति (महा-माया) को अधीन करके अपनी परा-प्रकृति (योग-माया) से प्रकट होता हूँ। (६)

Meaning:

Though I am beyond birth, imperishable and the controller of all beings, yet by commanding my nature, I manifest with my maaya.

Explanation:

This is an important shloka in the Gita, because Shri Krishna reveals himself as Ishvara, the controller of all beings. He says he is not born into this world like an ordinary human. He wills himself or manifests himself into existence by controlling prakriti, which is made up of the 3 gunaas. The power that causes this manifestation is called maaya.

Since God is all- powerful, he has the power to manifest in a form if he wishes. If someone stipulates that God cannot have a form, it means that person does not accept him as all- powerful. Thus to say, “God is formless,” is an incomplete statement. On the other hand, to say, “God manifests in a personal form,” is also only a partial truth.The all- powerful God has both aspects to his divine personality — the personal form and the formless aspect.

“God appears in both ways—as the formless Brahman and as the personal God.” They are both dimensions of his personality. Let us look at two examples to understand this concept further.

Our body has billons of cells that carry out a wide range of functions. Each of these cells behaves independently. But they are all working for an entity – the person – who is much larger and powerful than all of them put together.

Also consider the wave and the ocean. There are many waves, but all of them are part of a gigantic entity called the ocean. The ocean contains all the waves on the surface, as well as a vast quantity of water that lies under the surface. The wave derives its power from the ocean, but the ocean is more powerful than any one wave.

Similarly, the entire universe is the body of the supreme person known as Ishvara, who is the controller of the universe and the most powerful entity in existence. We are like waves that derive our power from the ocean called Ishvara. The power of Ishvara can be seen in the laws of nature, especially when we see cosmic phenomenon like a supernova explosion. The intelligence of Ishvara can be seen in the harmony of the universe, when we see the vast cosmos with stars, planets, the sun and so on.

 I am also surrounded by body- mind- complex; Bhagavān is also surrounded by body- mind- complex called prakṛti; I am a slave; Lord is a master.

In fact, the individual soul also has these two dimensions to its existence. It is formless, and hence, when it leaves the body upon death, it cannot be seen. Yet it takes on a body—not once, but innumerable times—as it transmigrates from birth to birth. When the tiny soul is able to possess a body, can the all-powerful God not have a form? Or is it that God says, “I do not have the power to manifest in a form, and hence I am only a formless light.” For him to be perfect and complete, he must be both personal and formless.

Prakriti is related to both us and Ishvara but in different ways. While we are usually under the control of prakriti (the 3 gunaas), it is Ishvara that controls prakriti. It is like a wild horse controlling its rider versus an experienced jockey controlling a race horse. But both Ishvara and us are nothing but the eternal essence, just like the wave and ocean are made up of water. When the eternal essence identifies with a finite body, it is a jeeva. When it identifies with the entire universe, it is Ishvara.

Having grasped the concept of Ishvara, let us know look at the concept of “avataar” or manifestation. Let’s say a small rat tries to invade a large ant colony. Immediately, the entire ant colony springs into action. It is as if there is an “ant colony intelligence” that commands ants to collectively attack the rat in order to protect the ant colony. There was no “birth” of that collective attack, it manifested in response to a situation, and ended as soon as the situation was dealt with.

So here Krishna talks about the nature of the avathāra. I know that I am birthless Brahman. I know my nature. Even though people may celebrate Janmashtami, I do not get confused because of birthday celebrations, I know I am birthless reality and this śarīram is a simple veṣaḥ I have put for a purpose. So I know I am ajaḥ; ajaḥ means na jayate iti ajaḥ; And avyayātmā, and I am of changeless nature; not subject to decay and death; so jarā maraṇa varjithaḥ; ajaḥ means janma varjitha; avyayātmā means jarā maraṇa varjithaḥ; not only I am free from birth and death; bhūtānām īśvaraḥ; and I am the master of all the living beings; I am not a limited entity; but I am svatantra; I am master; I have not helplessly come down to this world; I have chosen to come to this world. Note that Ram and Krishna were borned but matsya, varah, kurma and narsimha etc. directly come in existence without any birth.

 Similarly, Ishvara has the ability to manifest in the universe. The manifestation could be a short-lived one, like one thought in a person’s mind. It could also be long-living manifestation like a human being in the form of Shri Krishna. Our Puraanic literature describes several avataaras in great detail, but these are only a subset of the countless avataaras that take place over time. An avataara is like a rain-bearing cloud: it materializes out of thin air, does its work, and quietly disappears.

 So why does Ishvara need to take an avataara? Shri Krishna covers this topic in the next two oft-quoted shlokas of the Gita.

।। हिंदी समीक्षा ।।

यहां ईश्वर अर्जुन के सम्मुख मानव के रूप में होने के कारण उन्हें नही समझ पाया अतः ईश्वर अब अर्जुन के सम्मुख अपने रहस्य के साथ प्रकट हो रहे है। हमारी सोच की सीमाओं से बहुत आगे, जो हमारे वश में नही और जिन को हम नहीं जानते वो सब ईश्वर की सत्ता में उन के आधीन है। ईश्वर भी ब्रह्म की रचित सृष्टि यज्ञ चक्र को रक्षा हेतु अवतार लेते है और क्योंकि प्रकृति और माया उन के आधीन है इसलिये लीलाएं करते है। यह जन्म क्यों लेते है, इसे आगे स्पष्ट किया गया है।

पूर्व में हम ने जाना कि कारण, स्वरूप और उद्देश्य के अनुसार ब्रह्म पृथ्वी और ब्रह्मांड में अवतार लेते है। जिस पंचभूत शरीर, माया और प्रकृति के आधीन जीव इस संसार में रहता है, वे सब ब्रह्म अर्थात ईश्वर के अधीन कार्यरत है। क्योंकि प्रकृति ईश्वर के अधीन है, इसलिए ईश्वर जन्म नही लेते, वरन प्रकट होते है।

यह छठा श्लोक है और इस में छः बातों का ही वर्णन हुआ है। अज, अव्यय और ईश्वर ये तीन बातें भगवान् की हैं। प्रकृति और योगमाया ये दो बातें भगवान् की शक्ति की हैं और एक बात भगवान् के प्रकट होने की है। भगवान् यह बताते हैं कि साधारण मनुष्यों की तरह न तो मेरा जन्म है और न मेरा मरण ही है। मनुष्य जन्म लेते हैं और मर जाते हैं परन्तु मैं अजन्मा होते हुए भी प्रकट हो जाता हूँ और  अविनाशी होते हुए भी अन्तर्धान हो जाता हूँ। प्रकट होना और अन्तर्धान होना दोनों ही मेरी अलौकिक लीलाएँ हैं। क्योंकि भगवान लीला हेतु प्रकट होते है तो कर्म के बन्धन या कर्मफल के नियमो से भी परे होते है।

सम्पूर्ण प्राणी जन्म से पहले अप्रकट (अव्यक्त) थे और मरने के बाद भी अप्रकट (अव्यक्त) हो जानेवाले हैं केवल बीच में ही प्रकट (व्यक्त) हैं । परन्तु भगवान् सूर्य की तरह सदा ही प्रकट रहते हैं। तात्पर्य है कि जैसे सूर्य उदय होने से पहले भी ज्यों का त्यों रहता है और अस्त होने के बाद भी ज्यों का त्यों रहता है अर्थात् सूर्य तो सदा ही रहता है किन्तु स्थान विशेष के लोगों की दृष्टि में उस का उदय और अस्त होना दीखता है। ऐसे ही भगवान् का प्रकट होना और अन्तर्धान होना लोगों की दृष्टि में है वास्तव में भगवान् सदा ही प्रकट रहते हैं।

दूसरे प्राणी जैसे कर्मों के परतन्त्र हो कर जन्म लेते हैं भगवान् का जन्म वैसे नहीं होता। कर्मों की परतन्त्रता से जन्म होने पर दो बातें होती हैं आयु और सुखदुःख का भोग। भगवान् में ये दोनों ही नहीं होते। दूसरे लोग जन्मते हैं तो शरीर पहले बालक होता है फिर बड़ा हो कर युवा हो जाता है फिर वृद्ध हो जाता है और फिर मर जाता है। परन्तु भगवान् में ये परिवर्तन नहीं होते। वे अवतार लेकर बाललीला करते हैं और किशोरअवस्था (पंद्रह वर्षकी अवस्था) तक बढ़ने की लीला करते हैं। किशोर अवस्था तक पहुँचने के बाद फिर वे नित्य किशोर ही रहते हैं। सैकड़ों वर्ष बीतने पर भी भगवान् वैसे ही सुन्दरस्वरूप रहते हैं। इसीलिये भगवान् के जितने चित्र बनाये जाते हैं उस में उन की दाढ़ीमूछें नहीं होतीं। (अब कोई बना दे तो अलग बात है) इस प्रकार दूसरे प्राणियों की तरह न तो भगवान् का जन्म होता है न परिवर्तन होता है और न मृत्यु ही होती है।

भूतानामीश्वरोऽपि सन् प्राणिमात्र के एकमात्र ईश्वर (महान् शासक) रहते हुए ही भगवान् अवतार के समय छोटे से बालक बन जाते हैं परन्तु बालक बन जाने पर भी उन के ईश्वरभाव (शासकत्व) में कोई कमी नहीं आती जैसे भगवान् श्रीकृष्ण ने छठी के दिन ही पूतना राक्षसी को मार दिया। पूतना का शरीर ढाई योजन का और महान् भयंकर था। यदि उन में ईश्वरभाव न होता तो छठी के दिन पूतना को कैसे मार देते भगवान् ने तीन महीने की अवस्था में शकटासुर को एक वर्ष की अवस्था में तृणावर्त को और पाँच वर्ष की अवस्था में अघासुर को मार दिया। इस तरह भगवान् ने बाल्यावस्था में ही अनेक राक्षसों को मार दिया। सात वर्ष की अवस्था में ही उन्होंने गोवर्धन पर्वत को एक अँगुली पर उठा लिया सम्पूर्ण प्राणियों के ईश्वर होते हुए भी भगवान् अवतार के समय छोटे से छोटे बन जाते हैं और छोटा सा छोटा काम भी कर देते हैं। वास्तव में यही भगवान् की भगवत्ता है। भगवान् अर्जुन के घोड़े हाँकते हैं और उन की आज्ञा का पालन करते हैं फिर भी भगवान् का अर्जुन पर और दूसरे प्राणियों पर ईश्वरभाव वैसा का वैसा ही है। सारथि होने पर भी वे अर्जुन को गीता का महान् उपदेश देते हैं।

भगवान् श्रीराम पिता दशरथ की आज्ञा को टालते नहीं और चौदह वर्ष के लिये वन में चले जाते हैं फिर भी भगवान् का दशरथ पर और दूसरे प्राणियों पर ईश्वरभाव वैसा का वैसा ही है।

प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय जो सत्त्व रज और तम इन तीनों गुणों से अलग है वह भगवान् की शुद्ध प्रकृति है। यह शुद्ध प्रकृति भगवान् का स्वकीय सच्चिदानन्दघनस्वरूप है। इसी को संधिनीशक्ति संवित्शक्ति और आह्लादिनीशक्ति कहते हैं। इसी को चिन्मयशक्ति कृपाशक्ति आदि नामों से कहते हैं। 

जैसे अग्नि में दो शक्तियाँ रहती हैं प्रकाशिका और दाहिका। प्रकाशिका शक्ति अन्धकार को दूर कर के प्रकाश कर देती है तथा भय भी मिटाती है। दाहिकाशक्ति जला देती है तथा वस्तु को पकाती एवं ठण्डक भी दूर करती है। ये दोनों शक्तियाँ अग्निसे भिन्न भी नहीं हैं और अभिन्न भी नहीं हैं। भिन्न इसलिये नहीं हैं कि वे अग्निरूप ही हैं अर्थात् उन्हें अग्नि से अलग नहीं किया जा सकता और अभिन्न इसलिये नहीं हैं कि अग्नि के रहते हुए भी मन्त्र औषध आदि से अग्नि की दाहिकाशक्ति कुण्ठित की जा सकती है। ऐसे ही भगवान् में जो शक्ति रहती है उसे भगवान् से भिन्न और अभिन्न दोनों ही नहीं कह सकते।जैसे दियासलाई में अग्नि की सत्ता तो सदा रहती है पर उस की प्रकाशिका और दाहिकाशक्ति छिपी हुई रहती है ऐसे ही भगवान् सम्पूर्ण देश काल वस्तु व्यक्ति आदि में सदा रहते हैं पर उन की शक्ति छिपी हुई रहती है। उस शक्ति को अधिष्ठित करके अर्थात् अपने वश में कर के उस के द्वारा भगवान् प्रकट होते हैं। 

भगवद्विमुख मूढ़ पुरुष के आगे दो परदे रहते हैं एक तो अपनी मूढ़ता का और दूसरा भगवान् की योगमाया का। अपनी मूढ़ता रहने के कारण भगवान् का प्रभाव साक्षात् सामने प्रकट होने पर भी वह उसे समझ नहीं सकता। यदि जीव अपनी मूढ़ता (अज्ञान) दूर कर दे तो उसे अपने स्वरूप का अथवा परमात्मतत्त्व का बोध तो हो जाता है पर भगवान् के दर्शन नहीं होते । भगवान् के दर्शन तभी होते है जब भगवान् अपनी योगमाया का परदा हटा देते हैं। अपना अज्ञान मिटाना तो जीव के हाथ की बात है पर योगमाया को दूर करना उसके हाथ की बात नहीं है। वह सर्वथा भगवान् के शरण हो जाय तो भगवान् अपनी शक्ति से उस का अज्ञान भी मिटा सकते हैं और दर्शन भी दे सकते हैं। भगवान् जितनी लीलाएँ करते हैं सब योगमाया का आश्रय लेकर ही करते हैं। इसी कारण उनकी लीला को देख सकते हैं उसका अनुभव कर सकते हैं। यदि वे योगमाया का आश्रय न लें तो उन की लीला को कोई देख ही नहीं सकता उस का आस्वादन कोई कर ही नहीं सकता।

श्वेताशवतरोपनिषद में वर्णन है कि प्रकृति ही माया है और उस माया का अधिपति परमेश्वर है। इस माया से अधिपति इस सृष्टि की रचना करता है। इस माया स्वरूप प्रकृति को हम आगे पढ़ेंगे, अभी हम आगे पढ़ते है कि भगवान श्री कृष्ण यह बताएंगे कि अव्यक्त ब्रह्म व्यक्त क्यों और कब होता है, उस कर्म उपजा हुआ क्यों दिख पड़ता है एवम वह ऐसा कब और किसलिये करता है।

वह एक ही है, वह एक ही था और एक ही रहेगा। तो उसे किसे जानना है, उसे किसे पहचानना है। किंतु जब वह अपने को प्रकट करता है तो एक नही रहता और सृष्टि की रचना होती है, इसलिए सृष्टि के कण कण में वह ही है और इस सृष्टि का संचालन वह माया और प्रकृति से करता है किंतु असंतुलन होने पर वह माया और प्रकृति के साथ प्रकट हो कर सृष्टि को चलायमान रखता है। इस का कारण भी वह अगले श्लोक में स्पष्ट भी करता है।

ध्यान देने योग्य तत्व यही है कि अर्जुन द्वारा भगवान के विस्वान को कर्मयोग का ज्ञान देने की बात पर आश्चर्य व्यक्त करने पर, भगवान श्री कृष्ण अपने मानवीय अवतार को प्रथम बार प्रकट कर रहे है। हम लोग ब्रह्मांड के पृथ्वी ग्रह के निवासी है। अतः यह संपूर्ण सनातन संस्कृति का विस्तार पृथ्वी, सौर मंडल और ब्रह्मांड पर समय समय पर लाखो वर्षो के अनुसंधान, मनन, श्रवण और निध्यासन द्वारा हुआ है। यह सनातन विचार और संस्कृति लाखो वर्ष पुरानी होने के बावजूद विज्ञान की प्रकृति होने और उस की कसौटी पर कसे जाने के बाद भी सत्य है। अतः ब्रह्म ज्ञान कोई कोरी कल्पना या मुंगेरीलाल का सपना नही है, यह ज्ञान और विज्ञान सनातन सत्य है, इसे समझने के लिए, जब तक हम अपने ज्ञान को उस स्तर तक नही उठाते, हम कभी नहीं जान सकते। कुछ अज्ञानी मनुष्य जब भगवान को नही समझते हुए, चैलेंज करता है, तो यह उस का अज्ञान है, अहंकार है। अतः अब अधिक तन्मयता से आगे पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।।4.06।।

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