।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.41।।

।। अध्याय    03.41 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.41॥

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।

पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम्‌ ॥

‘tasmāt tvam indriyāṇy ādau,

niyamya bharatarṣabha..।

pāpmānaḿ prajahi hy enaḿ,

jñāna-vijñāna-nāśanam”..।।

भावार्थ : 

अत: हे भरतवंशियों मे श्रेष्ठ! तू प्रारम्भ में ही इन्द्रियों को वश में कर के और आत्म-ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार में बाधा उत्पन्न करने वाली इन महान-पापी कामनाओं का ही बल-पूर्वक समाप्त कर॥४१॥

Meaning:

Therefore, first control the senses, O excellent among Bharataas, and with force, definitely kill this destroyer of knowledge and wisdom.

Explanation:

Having revealed the location of desire, Shri Krishna now provides a method of taming desire. He advises Arjuna to first control desire at the level of the senses. Desires originate in the likes and dislikes present in the senses, and therefore, that is where we should go after them.

This requires us to be constantly aware and alert of our likes and dislikes, and not to get overpowered by them once we see them arise. For example, we can detect anger towards someone we dislike arise in our mind. We may try to suppress angry thoughts, but that is not feasible. Therefore we should first learn to control anger at level of the tongue by not speaking any harsh words towards that person.

In this way, we create desires for the objects of the senses of the body, and then become agitated by them. When we get the cherished object, the disease of our own creation gets eradicated, and we think of it as happiness.” However, if we think of ourselves as the soul and our only purpose is happiness of the soul, then it becomes easier to renounce such material desires. Shree Krishna tells Arjun to bring the senses under control, thereby slaying the lust residing in them.

How do we remain alert? There are several techniques to make us alert and bring us to the present moment. The simplest technique is to take a few breaths and just focus attention on the inhaling and exhaling. This will immediately stop all mental “chatter”.

Therefore the question came, how can a person handle the kāma. And Krishna suggested three methods as the first step and the first aid solution to kāma is three fold, they are called damaḥ and samaḥ and vivēkaḥ.

Damaḥ means discipline of the sense organs; so filtering what enters my mind through the sense organs; there must be a board in front of the eyes, no admission without permission; trespassers will be prosecuted; unnecessary thing should not enter. Our mind is not a waste paper basket; for everything to enter, I am particular.

This is called damaḥ, indriya nigrahaḥ and once things have entered my mind, they are capable of generating thoughts; I begin to live in my internally projected world; and these thoughts also I have to edit/monitor, because these thoughts alone get converted into words and action and therefore I take care of my thoughts also; and unhealthy thought I nip in the bud itself.

Similarly an unhealthy thought is like a militant or terrorist; so this internal enemy in the form of an unhealthy thought is like a terrorist or militant which can obstruct my spiritual pursuit and therefore handling the thoughts; disciplining my thoughts; life is the second method, which we call samaḥ.

So sensory discipline method one; mental discipline is method two; and the third discipline is vivēkaḥ. Vivēkaḥ is thinking. Thus, dhamaḥ, Samaḥ and vivekaḥ are three what you call threefold disciplines, dhamaḥ at sensory level, samaḥ at mental level and vivēkaḥ at the intellectual level.

Having identified the repositories of lust, Shree Krishna asks Arjun, at the outset, to curb the desires of the senses. Permitting them to arise is the cause of our miseries, while eliminating them is the way to peace.

Shri Krishna also mentions here that desire not only destroys knowledge but also wisdom. So let us correctly understand what is meant by wisdom here. Essentially, knowledge + experience = wisdom. If we read something in a book, then it is knowledge. But if we experience something on our own, then we own it and it becomes wisdom.

With this shloka, Shri Krishna answered the question raised by Arjuna, which was in regards to obstacles to karma yoga. He also provided a simple technique that only begins to address the obstacles, but does not completely eradicate them. In the next two verses, he concludes the topic of karmayoga by providing the advanced technique of removing these obstacles.

।। हिंदी समीक्षा ।।

कामरूपी आसक्ति को छोड़ कर स्वधर्म के अनुसार लोकसंग्रहार्थ समस्त कर्म करने के इन्द्रियों पर अपनी सत्ता होनी चाहिए, यहाँ इतना ही कहा गया है जिसे आगे विस्तार से पढ़ेंगे। इस का अर्थ यह भी नही निकालना है कि हम अपनी इन्द्रियों का दमन कर दे।

वेदान्त में और व्याकरण में शब्दो के अर्थ अलग अलग होते है। ज्ञान का अर्थ स्वयं को ब्रह्म स्वरूप जानना है, यदि स्वयं को ब्रह्म स्वरूप नही जानते तो वह अज्ञान है। विज्ञान का अर्थ क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ एवम सम्पूर्ण सृष्टि की कार्य प्रणाली को परमात्मा के साथ उस  के संबन्ध के विशिष्ट ज्ञान को जानना है।

इंद्रियाओ में और उस के शब्द स्पर्श आदि विषयों में जो राग – प्रेम और द्वेष है, वे दोनों पहले ही से व्यवस्थित अर्थात स्वतंत्र सिद्ध है। इस लिए भगवान श्री कृष्ण कहते है कि इंद्रियाओ और मन की वृत्तियों का नाश करने का प्रयत्न करने के बदले उन को अपने आत्मा के लिए लाभ दायक बनाने के अर्थ अपने आधीन रखना चाहिए- उन्हें स्वतंत्र नही होने देना चाहिए। भगवान के इस उपदेश में और तृष्णा तथा उसी के साथ सब मनोवृतियों को भी समूल नष्ट करने के कहने में, जमीन आसमान का अंतर है।

अतः इंद्रियों के दमन से आशय बुरे विचारों या दृश्य को अपने मन में पनाह न देना। इन्हे हम रोक नही सकते किंतु आने पर उस को सोचना, फिर उस का वाक्य बनना, फिर उस का प्रकट होना तो रोक सकते है। इन्द्रियों के दम के बाद शम अर्थात चिंतन को बल पूर्वक अच्छे विचारो की ओर ले जाना। भक्ति, संगति, अच्छी पुस्तके और साहित्य और आलस्य का त्याग करते हुए अपने कर्म पर ध्यान देते रहने से इंद्रियां भी उच्च कोटि की विचार या दृश्य पर टिकती है।

विवेक बुद्धि को जागृत रखते हुए सत और असत का विचार करना। हम ब्रह्म स्वरूप है और यह अज्ञान की प्रकृति ही सब कुछ है और हम ही भोक्ता और कर्ता है, कभी भी हमारे ब्रह्म स्वरूप को छुपा नहीं सकता।

गीता कहीं पर भी संसार के सब कर्तव्य और पराक्रम का बिल्कुल नाश कर देने को नही कहती। गीता के अनुसार कर्म योगी में समबुद्धि के साथ धृति और उत्साह के गुणों का होना भी आवश्यक है।

प्रकृति के किसी भी तत्व अग्नि, जल, वायु या आकाश में विनाश कारी शक्ति होती है किंतु मर्यादा में रख कर इन का उपयोग जीवन निर्वाह के लिए अनिवार्य है। अतः ब्राह्मण ने ज्ञान की, क्षत्रिय ने ऐश्वर्य की और वैश्य ने धन धान्य की इच्छा या वासना छोड़ दी तो समाज शीघ्र ही अधोगति प्राप्त होगा। असंतोष सब भावी उत्कर्ष का, प्रयत्न का , ऐश्र्वर्य का, और मोक्ष का मूल है।

इन्द्रियों की विषयों में रागपूर्वक प्रवृत्ति न हो और द्वेषपूर्वक निवृत्ति न हो। रागपूर्वक प्रवृत्ति और द्वेषपूर्वक निवृत्ति होने से रागद्वेष पुष्ट हो जाते हैं और न चाहते हुए भी मनुष्य को पतन की ओर ले जाते हैं। इसलिये प्रवृत्ति और निवृत्ति अथवा कर्तव्य और अकर्तव्य को जानने के लिए कर्तव्य का पालन और अकर्तव्य का त्याग करने से इन्द्रियाँ वश में हो जाती है। अतः विवेक यानी ज्ञान और अनुभव द्वारा इंद्रियाओ पर नियंत्रण कर के अप्राकृत कामनाओं को नाश करना चाहिए। इस के लिए प्राणायाम क्रिया में स्वास द्वारा मन को नियंत्रित कर सकते है।

इसलिये भगवान कहते है हम इस बात का भली भांति विचार किया करे कि किस तृष्णा या किस असंतोष से हमे दुःख होगा, और जो विशिष्ट आशा, तृष्णा या असंतोष दुख कारक हो उसे सम्पूर्ण छोड़ दे।

अतः जो इंद्रियां जनित कामनाये मन के अधिकार में है वो ही सुख है और अन्य के लिये मनो निग्रह अथार्त मन के द्वारा कामनाओं का दमन करना चाहिए।मन से दुखो का चिंतन न करना ही दुःख निवारण की अचूक औषधि है।क्योंकि विषय संग से काम, काम से क्रोध, क्रोध से मोह और अंत मे मनुष्य का नाश भी हो जाता है।

संसार के कर्म व्यवहार कभी रुक नही सकते। मनुष्य चाहे इस संसार मे रहे या न रहे, प्रकृति अपने गुण धर्म के अनुसार सदैव अपना व्यापार यानि कार्य करती रहेगी। जड़ प्रकृति को न तो इस मे कुछ सुख है और न दुख। जैसे हाथ का स्पर्श, या कान से सुनना तब तक असर नही करता जब तक मन नही जुड़े। मनुष्य व्यर्थ अपनी महत्ता समझ कर प्रकृति के व्यवहारों में आसक्त हो जाता है। इसलिये वह सुख दुख का भागी हुआ करता है। यदि वह इस आसक्त बुद्धि को त्याग कर यह स्वीकार् कर के कार्य करे कि जो भी हो रहा है वो प्रकृति के गुण धर्मानुसार ही कार्य हो रहा है तो उसे कोई भी असन्तोषजन्य दुख नही होगा। इस प्रकार वो अपना कार्य इंद्रियाओ को वश में करता हुआ कामना रहित हो कर करता रहेगा।

सुख दुख मन के भाव है, प्रकृति के जड़ व्यवहार के नही। कोई भी कर्तव्य या जीवन मे प्रकृति के जड़ व्यवहार से बिना पूर्ण  नही होगा। अतः सुख दुख तो जड़ व्यवहार होने से मन मे पैदा होते रहेगे। इन पर आसक्ति न होने से इंद्रियां वश में रहेगी।

।।हरि ॐ तत सत।। 3.41।।

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