।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.39।।

।। अध्याय    03.39 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.39॥

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा।

कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च_॥

āvṛtaḿ jñānam etena,

jñānino nitya-vairiṇā..।

kāma-rūpeṇa kaunteya,

duṣpūreṇānalena ca..।।

भावार्थ :

हे कुन्तीपुत्र!! इस प्रकार शुद्ध चेतन स्वरूप जीवात्मा का ज्ञान कामना रूपी नित्य शत्रु द्वारा ढका रहता है जो कभी भी तुष्ट न होने वाली अग्नि की तरह जलता रहता है॥३९॥

Meaning:

This wisdom of even intelligent people is covered by that eternal enemy, in the form of desire, which is like an insatiable fire.

Explanation:

The Buddha states:

“Desire burns like an unquenchable fire, which never brings happiness to anyone. The wise renounce it, knowing it to be the root of misery.” But those who do not understand this secret waste away their life in the futile pursuit of trying to satiate their lust.

(Dhammapada verse 186) [v20]

In this shloka, Shri Krishna gives the meaning of the terms “this” and “that” that were used in the previous shloka. He says that desire is the “that” by which “this” wisdom is covered. If wisdom is covered, then prakriti takes control of us, and we fall into the depths of unintelligent behaviour. So Krishna says kama means desire, otherwise krodha means anger, as I had said before, desire and anger are not two separate things but they are one and the same in two different versions only. Only profile is one picture from the front; another from the behind; same person, two type of exposure.

Shri Krishna uses two metaphors to describe desire. First, he calls desire an eternal enemy. We may think that we have subdued desire, but its seed lays waiting in the form of likes and dislikes. When we least expect it, it will arise and turn into a strong desire within milliseconds. Hence, by calling it an eternal enemy, Shri Krishna urges us to be eternally alert and vigilant in regards to our desires.

 The other metaphor used for desire is that of a fire. Fire never says no to any fuel that is added to it. It is capable of surviving indefinitely as long as fuel is provided. But conversely, it ends the minute it runs out of fuel. Therefore, Shri Krishna urges us to take our focus away from thoughts of like and dislike as soon as we are aware of them. It is the power behind thought that fuels likes and dislikes to stronger.

Therefore Krishna talks about kama, and you can replace it by krodhaḥ also; so this kama covers the discriminative power; the judging faculty is gone. And what type of kama, the description of kama is given; a desire which can be compared to fire; fire will destroy the person or the place where it is; fire will destroy its locus; similarly, like that, kama will destroy its locus; locus means what, the very mind in which it exists; if the fire is here, the fire burns the hand, if the desire is in the mind, it corrodes, it destroys the very mind; and therefore it is called analēna; analaha means fire.

The enemy has captured different strategic positions in the body of the conditioned soul, and therefore Lord Krishna is giving hints of those places, so that one who wants to conquer the enemy may know where he can be found. Mind is the centre of all the activities of the senses, and thus when we hear about sense objects the mind generally becomes a reservoir of all ideas of sense gratification; and, as a result, the mind and the senses become the repositories of lust. Next, the intelligence department becomes the capital of such lustful propensities. Intelligence is the immediate next-door neighbour of the spirit soul. Lusty intelligence influences the spirit soul to acquire the false ego and identify itself with matter, and thus with the mind and senses. The spirit soul becomes addicted to enjoying the material senses and mistakes this as true happiness.

So all non-Gita students are blissfully ignorant; they may suffer later, but for the Gita student it is going to be a bug throughout. Therefore either be totally ignorant or totally be knowledgeable; half-baked is always a problem; and therefore jnaninaḥ, for a partially informed person it is a nitya vairi, an eternal enemy and that kama; jnanam avṛtam, by that desire the discriminative power is clouded.

And for a spiritual student; the most important wealth is discriminative power; because the first part of his life is karma yoga, he has to use the discrimination to find out what is dharma and what is adharma. Thereafter he has to use the discriminative power only, discrimination between what and what; satya-mithya viveka; he has to know what is real and what is unreal; therefore the first stage of spirituality is also discrimination; between dharma- adharma; the final stage of spirituality is also discrimination, between real  and unreal; that means what discrimination is required in each stage of spiritual life; throughout spiritual life, viveka is important; therefore for us the most important wealth is discrimination and the kama robs away this wealth of discrimination. Therefore, you should be very very guarded.

So therefore, having convinced Arjuna that desire and anger lie him and not within someone else, he proceeds to reveal their location to Arjuna in the next shloka. He purposely uses the language of war so that Arjuna will respond with rapt attention.

।। हिंदी समीक्षा ।।

जब इच्छा अनुसार फल मिलने में बाधा होने लगती है तभी दुख परंपरा का आरंभ हुआ करता है। यदि यह बाधा अनिवार्य अथवा देवकृत हो तो निराशा मात्र होती है परंतु मनुष्य कृत हुई तो फिर क्रोध एवम द्वेष भी उत्पन्न हो जाते है जिस से कुकर्म करने और मर मिटने की भी नौबत आ जाती है। कर्म के परिणाम के विषय मे जो ममत्वयुक्त आसक्ति होती है उसी को फल आशा, संग और अहंकार बुद्धि कहते है।

सभी सचेतन प्राणियो में मनुष्य श्रेष्ठ माना जाता है क्योंकि उस मे विवेक होता है। उस कामरूप शत्रु के द्वारा यह ज्ञान अर्थात् विवेक सार्मथ्य आच्छादित हो जाती है।  कामना उस के मन और बुद्धि द्वारा आग्रह करती है और विवेक होने के बावजूद मनुष्य कामना की पूर्ति में यह जानते हुए भी यह सत्य नही है या गलत है, कामना की पूर्ति में लग जाता है। जैसे किसी को मधुमेह हो और सामने मिठाई आ जाये तो यदि कामना यानी खाने की इच्छा उत्पन्न हो जाये तो व्यक्ति कभी कभी विवेक रहते हुए भी कि इस को खाना उस के लिए नुकसान दायक है, अपनी इच्छा को रोक नही पाता और मिठाई खा कर क्षणिक सुख के प्रतिस्वरुप दुख को भोगता है। आत्मानात्म, नित्यानित्य और सत्यासत्य में जिस विवेक सार्मथ्य के कारण सब प्राणियों में मनुष्य को सर्वोच्च स्थान प्राप्त है उसी बुद्धि की क्षमता को यह आवृत कर देता है। ज्ञानी ही पहले से जानता है कि इस के द्वारा मैं अनर्थों में नियुक्त किया गया हूँ। इस से वह सदा दुखी भी होता है। इसलिये यह ज्ञानी का ही नित्य शत्रु है, मूर्ख का नहीं क्योंकि वह मूर्ख तो तृष्णा के समय उस को मित्र के समान समझता है। फिर जब उस का परिणामरूप दुःख प्राप्त होता है तब समझता है कि तृष्णा के द्वारा मैं दुखी किया गया हूँ पहले नहीं जानता इसलिये यह काम ज्ञानी का ही नित्य शत्रु है।

मनु कहते है काम के उपभोग से काम कभी अघाता नही है, बल्कि  ईंधन डालने पर अग्नि जैसे बढ़ जाती है, वैसे ही काम की संतुष्टि के सब प्रयत्न अग्नि में घी डाल कर उसे शांत करने के समान होते है। काम अर्थात वासना कभी भी पूर्ण स्वरूप में मन के अंदर नही उभरती। एक सुंदर स्त्री या स्वादिष्ट भोजन या मनोरम दृश्य सामने हो तो एक बार नजर चुरा कर देखने के बाद, मन ही बार बार उसे देखने, पाने और उपभोग में लाने को प्रेरित करता है। मन द्वारा यह प्रेरणा इतनी तीव्र होती है कि विवेक बुद्धि भी वासना या काम बुद्धि में परिवर्तित हो जाती है, और उसे लगता है कि यही सही है।

काम के द्वारा कैसे ज्ञान आच्छादित है इस पर कहते हैं, कामना या इच्छा ही जिसका स्वरूप है जो अति कष्टसे पूर्ण होता है तथा सुखों के उपभोग से विषय वासना की तृप्ति तो होती ही नही, किंतु विषय वासना दिनो दिन उसी प्रकार बढ़ती जाती है जैसे अग्नि की ज्वाला हवन पदार्थ से बढ़ती जाती है।

बुद्धि ज्ञान से सही-गलत का निर्णय लेने पर सक्षम होती है।कामना जब तीव्र हो जाती है तो वह बुद्धि को स्वतंत्र निर्णय करने से रोकती है, और बुद्धि विवश हो कर काम वासना की पूर्ति के अनुसार कार्य करना शुरू कर देती है।

अर्धज्ञान से अज्ञान में मनुष्य अधिक सुखी है। क्योंकि अज्ञानी जब काम, क्रोध या वासना में कुछ करता है तो उसे पता नही रहता कि वह क्या गलत कर रहा है? इसलिए वह कार्य करते हुए इंद्रियों और मन से काम, क्रोध और वासना से उत्पन्न क्षणिक सुख का आनंद लेता है, फिर चाहे उसे अंत में उसे दुख भोगना पड़े। अर्धज्ञानी न इधर का और न उधर का होने से जब वासना, काम या क्रोध में कुछ भी करता है, तो करते समय भी उसे क्षोभ और पछतावा होता है, फिर अंत में उस के परिणाम का दुख तो वह भोगता ही है। इसलिए जिस भी कार्य को हम करे, पूर्ण करे, मन, इंद्रियों और बुद्धि को नियंत्रित रखे। शास्त्रों में अक्सर ज्ञान पूरा न रखने वाला भी अक्सर तकलीफ ही ज्यादा महसूस करता है।

किसी शत्रु को नष्ट करने के लिये उस के रहने के स्थानों की जानकारी होनी आवश्यक है इसलिये भगवान् आगे के श्लोक में ज्ञानियों के नित्य शत्रु काम के रहने के स्थान बताते हैं।

।। हरि ॐ तत सत।।3.39।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)