।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.38।।

।। अध्याय    03.38 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.38॥

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च।

यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम्‌॥

“dhūmenāvriyate vahnir,

yathādarśo malena ca..।

yatholbenāvṛto garbhas,

tathā tenedam āvṛtam”..।।

भावार्थ : 

जिस प्रकार धुएँ से अग्नि और धूल से दर्पण ढक जाता है तथा जिस प्रकार गर्भाशय से गर्भ ढका रहता है, उसी प्रकार कामनाओं से ज्ञान ढका रहता है॥३८॥

Meaning:

Just as smoke covers fire, dirt covers a mirror, and a womb covers a foetus, so does this (desire) cover that (wisdom).

Explanation:

Earlier Shri Krishna explained that when likes and dislikes morph into desire and hatred, they increase the rajas in our system, creating a vicious cycle. So what is the end result? Here, he says that when desire and hatred arise, they shut off or conceal our wisdom.

Our wisdom, or ability to discriminate, resides in our intellect. Due to a lifetime’s worth of conditioning, this wisdom does not become our second nature. Wisdom is like a shining light, which can easily be covered if we are not careful. So desire, or anger, arise from the deeper, subconscious aspects of our mind and cover this light of wisdom. We then lose any ability to decide right from wrong, and behave foolishly.

Knowledge of what is right and what is wrong is called discrimination. This discrimination resides in the intellect. However, lust is such a formidable adversary that it clouds the discriminatory ability of the intellect. Shri Krishna says here that our wisdom can be covered in three ways.

The thickest, most dense covering occurs due to taamasic desires. These are desires that have lived inside our system for ages, and once they get activated, they totally cover the wisdom just like a womb covers a foetus. And just like there is no other way to see the foetus other than to wait for its birth, the only way to get rid of taamasic desires is to wait. They are so strong, and so in tune with our likes and dislikes that nothing can be done once they are activated. Examples of taamasic desires are excessive drinking, drug usage, or even the overpowering desire to be “right” which can lead you into violent fights and arguments.

Less potent than taamasic desires are raajasic desires. As Shri Krishna says in this shloka, their veiling of wisdom is less thick than taamasic desires. They are like dust on a mirror, where one stroke of the hand cleans the mirror. Raajasic desires are usually motivated by greed. Examples include buying the latest gadget, boasting of one’s accomplishments to one’s friends and so on.

Finally, saatvic desires are those that cover our wisdom very lightly. The desire to attend a satsang, or to attain moksha, is a saatvic desire. Our wisdom shines the brightest, or in other words, operates at the greatest capacity through saatvic desires.

Similarly, the desires are also of three types; those desire which can be easily eliminated by vivēka śakti; in fact we need not fulfil all desires. Interview the people who have fulfilled the desires; then you will come to know what they have got by fulfilling; so if it is of a milder variety; sheer discrimination is enough; and if it is slightly more intense; then vivēka śakti will not work; one has to go through the fulfilment of those desires. If you do not understand by buddhi, you have to suffer and understand; you go through the experiences and know what it is all about; and if the desire is so intense, you can never talk about the evil of desires; you have to allow the person to remain, and hope that one day he will grow out. Just as a child asking for a balloon, you do not condemn; complain, you allow the child to fulfill the desire and hope that on the 25th birthday the child would not ask for a balloon. Similarly in some cases, you have to go through brahmacharya, grihasthā, vānaprastha, etc. and all those things you have to go through; for some people, not three āśramas, janmās they have to go through, then they will grow out of that. Similarly, here also it has to be handled properly.

As we progress in our journey, let us try to be alert and at least try to track the desires that we harbour. How many desires are we living with? What is the proportion between saatvic, raajasic and taamasic? Are we slowly changing the proportion in favour of saatvic desires?

Duryōdhanā had the same problem, in spite of his śāstric knowledge; Rāvaṇa had the same problem in spite of he is being a great Śiva-bhaktha; a great vēda dyāyi, a great sama vēda singer; who pleased Lord Śiva himself; and Lord Śiva himself appeared and blessed Rāvaṇa. Such a decent well educated person had the clouded discriminative power to such an extent that in spite of the advice of so many people, he could not listen. It is not intelligence is lacking, but the intelligence is temporarily clouded.

In this shloka, the mysterious phrase “this covers that” was used. Although we got a sense of what that means here, Shri Krishna goes into more detail in the next shloka.

।। हिंदी समीक्षा ।।

कल के विवेचन को आगे बढ़ाते है कि मनुष्य के वर्तमान समय के सुख दुख का विचार उन सुख साधनों के आधार पर नहीं किया जाता जो उपलब्ध है, किन्तु यह विचार मनुष्य की वर्तमान आवश्यकताओ यानी इच्छाओ या वासनाओ के आधार पर ही किया जाता है और जब हम इन आवश्यकताओ, इच्छाओ या वासनाओ का विचार करने लगते है, तब मालूम हो जाता है कि उन का तो कुछ अंत ही नही- वे अनन्त एवम अमर्यादित है। यदि हमारी एक इच्छा आज सफल हो जाय तो कल दूसरी नई इच्छा उत्पन्न हो जाती है। जैसे पैदल चलनेवाला सायकल, सायकिल वाला स्कूटर, स्कूटर वाला कार और कार वाला महंगी कार फिर हवाई जहाज आदि ले कर भी संतुष्ट नहीं है। उसे कुछ और चाहिए। अतः सब सुख केवल तृष्णा क्षय रूप ही है और मनुष्य को कितना भी सुख मिले तो भी वह असंतुष्ट ही रहता है। समय एवम विज्ञान की उन्नति के अनुसार भी इच्छाएं बदल जाती है। 100 वर्ष पूर्व मनुष्य जो इच्छाएं रखता था वो ही आज हो आवश्यक नही।

मनुष्य आनंद को खोजता है किंतु जिस आनन्द के पीछे दुख है वह आनन्द कैसे हो सकता अर्थात जिस के अभाव में दुख की उत्पत्ति हो जाये उसे से आनन्द नही, कामना जनित क्षणिक सुख मिलता है, जो कभी संतुष्टि नही दे  सकता। उस से एक पराधीनता जन्म ले लेती है और पराधीनता में  आनन्द नही हो सकता।

सुखों के उपभोग से विषय वासना की तृप्ति तो होती ही नहीं, किन्तु विषय वासना दिनोदिन उसी प्रकार बढ़ती है जैसे अग्नि की ज्वाला हवन प्रदार्थ से बढ़ती है। इच्छाओ का विकास मनुष्य की आर्थिक, मानसिक एवम शारीरिक स्थिति पर निर्भर है।वो वह सब सुख चाहता है जिस के लिए वो सामर्थ्य वान भी है और नही भी।

आधिभौतिक सुख दुखो के उत्पन्न होने के लिए बाह्य पदार्थो का संयोग इंद्रियाओ के साथ होना यद्यपि प्रथमतः आवश्यक है, तथापि इस का विचार करने पर कि आगे इन सुख दुखो का अनुभव मनुष्य को किस रीति से होता है यह मालूम होगा कि इंद्रियाओ के स्वाभाविक व्यापार से उत्तपन्न होने वाले इन सुख दुख को जानने का काम हर एक मनुष्य अपने मन के अनुसार ही किया करता है। जैसे देखने का काम केवल आंखों से ही नही होता, किन्तु उस मे मन की सहायता अवश्य होती है और मन व्याकुल रहता है तो आंखों में देखने पर भी अनदेखा से होता है। अतः मन जब इंद्रियाओ से जुड़ जाता है तो वो बुद्धि को भी भृमित कर देता है । मनुष्य की सोचने समझने की शक्ति इस बात पर व्यय होने लगती है कि मैं जो कर्म करता हूँ मेरे उस कर्म का अमुक फल मुझे अवश्य ही मिलना चाहिये। अर्थात जब कर्म फल के विषय मे, कर्ता की बुद्धि में ममत्व की यह आसक्ति अभिमान, अभिनिवेश, आग्रह या इच्छा उत्पन्न हो जाती है और मन उसी से ग्रस्त हो जाता है तो इसे ही आवरण कहते है। प्रकृति के त्रियामी गुण को ध्यान में रखते हुए यहाँ तीन दृष्टान्त यह समझाने के लिये दिये गये हैं कि किस प्रकार काम और क्रोध हमारे विचार की सार्मथ्य को आवृत कर देते हैं। शास्त्रों में इसे पुनरुक्ति दोष माना गया है। किन्तु गीता में यह दोष नहीं मिलता।

भगवद्गीता में कहीं पर भी अनावश्यक या निरर्थक पुनरुक्ति नहीं है। इसे ध्यान में रखकर इस श्लोक को समझने का प्रयत्न करें तो ज्ञात होगा कि यहाँ दिये तीनों दृष्टान्तों में सूक्ष्म भेद है। वाच्यार्थ से कहीं अधिक अर्थ इस श्लोक में बताया गया है।जगत् की अनित्य वस्तुओं के साथ आसक्ति के कारण मनुष्य की विवेचन सार्मथ्य आच्छादित हो जाती है। हमारी आसक्तियाँ अथवा इच्छाएँ तीन भागों में विभाजित की जा सकती हैं। अत्यन्त निम्न स्तर की इच्छाएँ मुख्यत शारीरिक उपभोगों के लिये दूसरे हमारी महत्त्वाकांक्षाएँ हो सकती हैं सत्ता धन प्रसिद्धि और कीर्ति पाने के लिये। इनसे भिन्न तीसरी इच्छा हो सकती है आत्मविकास और आत्मसाक्षात्कार की। ये तीन प्रकार की इच्छाएँ गुणों के प्राधान्य से क्रमश तामसिक राजसिक और सात्त्विक कहलाती हैं। तीन दृष्टान्तों के द्वारा इन तीन प्रकार की इच्छाओं से उत्पन्न विभिन्न प्रकार के आवरणों को स्पष्ट किया गया है। जैसे धुयें से अग्नि अनेक बार धुयें से अग्नि की चमकती ज्वाला पूर्णत या अंशत आवृत हो जाती है। इसी प्रकार सात्त्विक इच्छाएँ भी अनन्त स्वरूप आत्मा के प्रकाश को आवृत सी कर लेती हैं। जैसे धूलि से दर्पण रजोगुण से उत्पन्न विक्षेपों के कारण बुद्धि पर पड़े आवरण को इस उदाहरण के द्वारा स्पष्ट किया गया है। धुएँ के आवरण की अपेक्षा दर्पण पर पड़े धूलि को दूर करने के लिये अधिक प्रयत्न की आवश्यकता होती है। बहते हुये वायु के एक हल्के से झोंके से ही धुआँ हट जाता है जबकि तूफान के द्वारा भी दर्पण स्वच्छ नहीं किया जा सकता। केवल एक स्वच्छ सूखे कपड़े से पोंछकर ही उसे स्वच्छ करना सम्भव है। धुँए के होने पर भी कुछ मात्रा में अग्नि दिखाई पड़ती है परन्तु धूलि की मोटी परत जमी हुई होने पर दर्पण में प्रतिबिम्ब बिल्कुल नहीं दिखाई पड़ता। जैसे गर्भाशय से भ्रूण तमोगुण जनित अत्यन्त निम्न पशु जैसी वैषयिक कामनाएँ दिव्य स्वरूप को पूर्णत आवृत कर देती हैं जिसे समझने के लिए यह भ्रूण का दृष्टांत दिया गया है। गर्भस्थ शिशु पूरी तरह आच्छादित रहता है और उस के जन्म के पूर्व उसे देखना संभव भी नहीं होता। यहाँ आवरण पूर्ण है और उस के दूर होने के लिये कुछ निश्चित काल की आवश्यकता होती है। इसी प्रकार तामसिक इच्छाओं से उत्पन्न बुद्धि पर के आवरण को हटाने के लिए जीव को विकास की सीढ़ी पर चढ़ते हुए दीर्घकाल तक प्रतीक्षा करनी पड़ती है।इस प्रकार इन भिन्न भिन्न प्रकार की इच्छाओं से उत्पन्न विभिन्न तारतम्य में अनुभव में आने वाले आवरणों को स्पष्ट किया गया है।

दुर्योधन ने भी शिक्षा द्रोण से ली थी। शास्त्र का अध्ययन भी किया था। किंतु उस ने अपनी हार को अपनी वासनाओं के सम्मुख मान लिया और सब कुछ जानते और समझते हुए भी, वह गलत कार्य करता रहा। रावण जैसा प्रकांड विद्वान जिस ने अनेक पुस्तक और काव्य रचे है। जिसे शिव का वरदान था किंतु वासना के अधिभूत होने से किसी के समझानें का उस पर असर नहीं हुआ और अपना सर्व नाश कर डाला। हम भी यदि अपनी वासनाओं को नियंत्रित नही करते तो निश्चित ही पतन के गर्त में गिरेंगे।

वासनाएं यदि तुरंत नियंत्रित नही भी हो उस पर पैनी दृष्टि रहनी चाहिए, जिस से हम उस के वशीभूत हो कर अनैतिक कार्यों में न लिप्त हो जाए। ध्यान रहे, मन चंचल और भटकने वाला है, उस की गति नीचे की ओर रहती है। इस लिए कार्य बुद्धि से विवेक पूर्ण करना चाहिए। इसलिए अगले श्लोक में भगवान श्री कृष्ण हमे सावधान करते हुए क्या कहते है, पढ़ते है।

।। हरि ॐ तत सत।।3.38।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)