।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.37।।

।। अध्याय    03.37 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.37॥

श्रीभगवानुवाच

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।

महाशनो महापाप्मा विद्धयेनमिह वैरिणम्‌ ॥

“śrī-bhagavān uvāca,

kāma eṣa krodha eṣa,

rajo-guṇa-samudbhavaḥ..।

mahāśano mahā-pāpmā,

viddhy enam iha vairiṇam”..।।

भावार्थ : 

श्री भगवान ने कहा – इसका कारण रजोगुण से उत्पन्न होने वाले काम (विषय-वासना) और क्रोध बडे़ पापी है, तू इन्हे ही इस संसार में अग्नि के समान कभी न तृप्त होने वाले महान-शत्रु समझ॥३७॥

Meaning:

Shree Bhagavaan said:

It is desire, it is anger, born of rajas. It is a voracious eater, a great sinner. Know it to be the enemy (here in this world).

Explanation:

The Vedas use the word kām, or lust, not only for sexual desires but also to include all desires for material enjoyment based on the bodily concept of the self. Thus, lust shows itself in many ways—the urge for money, physical cravings, craving for prestige, the drive for power, etc. This lust is only a perverted reflection of love for God, which is the inherent nature of every living being. When the soul associates with the material energy in the form of the body, its divine love for God is transformed into lust, in association with the mode of passion. Since divine love is the highest power of God, its perversion in the material realm, which is lust, is also the most powerful force in worldly activities.

Earlier, Shri Krishna had mentioned that likes and dislikes are like highway robbers. They distract us from our path. But now, he uses the term “enemy” to refer to desire. What is the difference between a highway robber and an enemy? A highway robber does not care who we are, he just wants to distract us, rob us and let us go. But an enemy knows us, knows our weaknesses well, and intends to cause us great harm. Therefore, desire and anger are much more dangerous than likes and dislikes.

When we give a lot of attention to our likes and dislikes, it increases the proportion of the active quality, or rajas, in our system. When this happens, our likes and dislikes grow in size like weeds and become strong desires. We then go into a vicious cycle : strong desires create more rajas, which in turn makes the desires even stronger. Similarly, if dislikes grow, they turn into anger and hatred.

Now, when a strong desire gets fulfilled, there is a temporary pause in that desire, and the mind becomes still for a short amount of time. As we have seen earlier, an absence of desires clears the mind and lets the eternal essence shine through. When that happens, we experience peace and happiness. But, most of us wrongfully attribute that temporary spark of happiness to the object we just acquired, rather than to the absence of desire. So then, we go through life fueling our desires, in the hope that we can recreate that experience.

The tendency to recreate happiness through repetitive acquisition of an object is called greed. Moreover, the ego becomes strong through the increase in rajas, and it begins to go outward, comparing us with others. If someone has less than us, pride is created. Conversely, if someone has more than us, jealously is created.

Shree Krishna identifies this “lust” for worldly enjoyment as the cause of sin, as the malignant allure sitting within us. The mode of passion deludes the soul into believing that worldly objects will give satisfaction, and so one creates desires for acquiring them. When desire is satisfied, it gives birth to greed; when it is not satisfied, it gives rise to anger. One commits sins under the influence of all three—lust, greed, and anger. Greed is nothing but intensified desire, while anger is frustrated desire.

So in these verses, up to the end of this chapter, Krishna answers Arjuna’s question and points out that there is no external force controlling us. So there is no external angel, external devil, controlling us; the whole thing is within yourselves only. So therefore in our philosophy, we do not have an external devil like certain other systems have; here we say, it is all within you only; and what is that basic force? if you ask, it is ajñānam, ignorance alone is the cause of all problems; sheer ignorance working at two levels; in the initial level it is the dharma adharma ajñānam; ignorance with regard to dharma and adharma; and at a higher level; it is ignorance with regard to ātma-anātma. So dharma-adharma, ātma-anātma avivēka, ajñānam is alone the devil, if you want a devil. There is no other force other than this ajñānam.

The nature of kāma is that it is mahāśanaḥ; literally maha aśana, a great eater; mahat aśanam bhojanam yasya saha, māhāśanaḥ; it is a glutton; he is a gundothara; it comes in purāṇa, he will go on eating without limit. So the idea is this there is no way of fulfilling the desires. Any amount of desires we fulfill, it will never end but it will only expand more and more.

And vēdānta says, an incomplete one can never become complete by acquiring things; a finite one through acquisition can never become infinite; finite plus finite is equal to infinite? finite plus finite plus finite is equal to finite; you may get anything, by a process of fulfilling the desires, you can never become pūrṇaḥ and therefore our very approach is very illogical approach. The very basic human approach is illogical approach; because I, the finite, wants to become infinite through acquisition. And that is why Swami Chinmayananda nicely puts; happiness is nothing but the number of desires you fulfill, divided by the number of desires you have; is the happiness. Number of desires you fulfill; divided by the number of desires you have.

In Kathōpaṇisad; Yamadharma rāja is the teacher; everywhere Yama is feared; Kathōpaṇisad Yamadharma rāja is the guru. He says that the people are so extrovert; they have no time to ask what am I doing for the last so many years, I have worked OT, overtime, what have I accomplished? He will never ask the question. And therefore, it distracts; it makes a person extrovert;

Not only kāma is a problem by making me extrovert; then krōdhaḥ is also a problem; what is krōdhaḥ; anger. And how is anger a problem? anger makes a person violent; and violence is hiṁsa; and hiṁsa is a pāpam; harming other people is a pāpam, as Vyasācārya tells elsewhere.

Therefore kāma makes a person extrovert; krōdhaḥ makes a person violent; an extrovert violent person can never follow dharma. An extrovert violent person cannot follow dharma, cannot follow karma yōga, therefore these are the two enemies.

The practical lesson here is that we should not encourage our likes and dislikes. In other words, if a like or dislike arises in the mind, we should not give it too much attention. If we do, it will get stronger. It is easier to control a like or a dislike. Once it has grown into a strong desire or hatred, then it becomes much difficult to control.

।। हिंदी समीक्षा ।।

पूर्व श्लोक में मनुष्य के विषय से भटक जाने का कारण राग – द्वेष बताया गया था। राग द्वेष से मनुष्य का विवेक हर लिया जाता है। अब कर्मयोग में चाहते हुए भी मनुष्य निष्काम और निर्लिप्त भाव से कर्म नही कर पाता तो उस का कारण उस की विवेक बुद्धि, मन, इंद्रियां सभी काम अर्थात वासनाओं में लिप्त हो जाती है। राग – द्वेष को हम यदि चोर कहे तो काम वासनाएं डाकू है जो जब उठती है तो तृप्ति का मार्ग उसे शांत करे बिना नही दिखता।

यदि हम ध्यान से देखे तो हम समझ जायेगे की अतृप्त कामनाये जो तृष्णा रूप में व्यक्ति के अंदर बैठ जाती है और व्यक्ति के इतनी अधिक वेदना पैदा कर देती है कि व्यक्ति को सुख उस कामना की पूर्ति में ही दिखाई देने लगता है, उस का विवेक कामना की वेदना में छुप जाता है और वो विवश हो कर वो सभी कार्य करने लग जाता है जिसे करना वो पाप समझता है। इष्ट की प्राप्ति सुख है, जैसे किसी को प्यास लगी हो तो उस का इष्ट पानी होगा और पानी की प्राप्ति से उस को सुख मिलेगा। किन्तु पानी सुख नही है। सुख उस वेदना की निवृति में जो उसे प्यास बुझाने के लिए पानी मे मिला। अतः जो वेदना अनुकूल है वो सुख है और जो प्रतिकूल है वो दुख है।

सब सुख तृष्णा आदि दुखो के निवारण होने पर ही उत्पन्न होता है। एक बार अनुभव की हुई वस्तु की जब फिर चाह होती है तब उसे काम, वासना इस इच्छा कहते है। जब इच्छित वस्तु जल्दी नही मिलती तब दुख होता है और जब वह इच्छा तीव्र होने लगती है अथवा जब इच्छित वस्तु के मिलने पर भी पूरा सुख नहीं मिलता तो उस की चाह अधिकाधिक बढ़ने लगती है, तब उस इच्छा को तृष्णा कहते है। इसी तृष्णा की पूर्ति में व्यक्ति अपने इंद्रियाओ पर नियंत्रण खो देता है और अविवेक पूर्ण व्यवहार करता हुआ पाप की ओर अग्रसर हो जाता है।

आधिभौतिक सुख का स्वरूप केवल इंद्रियाओ के अधीन है और इसलिये कभी कभी इन इंद्रियाओ के व्यापारो को जारी रखने में ही सुख मालूम होता है – चाहे इस का परिणाम भविष्य में कुछ भी हो। सुख एवम दुख दोनों भिन्न वृतिया भी है और एक दूसरे का अभाव भी। दुख के बिना सुख नही और लगातार सुख भी सुख नही रहता। सुख सत्व गुण का एवम तृष्णा रजोगुण का लक्षण है। तृष्णा का त्याग करने से यह माना गया है कि राजस त्याग है। हम अपनी आवश्यकताओ के अनुसार काम करे किन्तु किसी भी इच्छा को तृष्णा न बनने दे।

अब हम यह कह सकते है कि मनुष्य कर मन मे पहले एक आध आशा, वासना या तृष्णा उत्पन्न होती है और जब उस से दुख होने लगे तो उस का निवारण ही सुख है। किंतु शारीरिक आवश्यकताएं यदि समय पर कर ली जाए जैसे भूख लगते ही या समय पर भोजन करना, तो यह वासना तृष्णा नही बनती। सुख कोई विभिन्न वस्तु नही है। मनुष्य की सांसारिक प्रवृति केवल वासनात्मक एवम तृष्णात्मक ही है। अतः इस को यदि नियंत्रित नहीं किया जाए तो यह राग बढ़ता ही जायेगा और इस की पूर्ति के लिए मनुष्य मजबूर हो कर पाप कर्म में प्रवृत्त होगा। कर्मयोगी के निष्काम कर्म को इस तृष्णा के रहते करना संभव नहीं।

काम वासनाओं की पूर्ति में मनुष्य अपने अनित्य सुख को देखता है और उस की पूर्ति में लग जाता है किंतु  यह कभी भी शांत न होने वाली भूख की भांति निरंतर बढ़ती है। मनुष्य अपनी वासनाओं को मिटाते मिटाते इतना अज्ञान से भर कर अहंकारी हो जाता है कि वह स्वयं को अत्यंत ज्ञानी समझ कर किसी भी ज्ञान या इन से दूर कोई जीवन हो सकता है, सोच भी नही पाता। उस का सारा जीवन वासनाओं को पूरा कर के मिटाने में लग जाता है।

महाभारत में दुर्योधन की तृष्णा ही है कि वो विवेक खो कर युद्ध करने को तैयार है, जब कि पांडव मात्र पांच गांव तक मे समझौता करने को तैयार थे। इसलिए जब राग की पूर्ति न हो तो क्षोभ और क्रोध उत्पन्न होता है किंतु वासनाएं पूरी न हो तो ईर्ष्या, लोभ, तमो गुण ही उत्पन्न होते है।

सुख की कामना या दुख का निवारण इस आधिभौतिक सुख में विवेक द्वारा ही किया जा सकता है अन्यथा यह राग ही क्रोध, लोभ, मद, अहंकार का कारण बन कर मनुष्य का सब से बड़ा शत्रु होता है। यही राजस काम या राग का प्रभाव इतना अधिक रहता है कि जीव को यह समझ मे नही आता कि उस का वास्तविक धैय क्या है। वह राग की पूर्ति में विवश हो कर कर्म करता हुआ भटकता रहता है। यदि यह पूर्ण न हो तो उसे क्रोध आता है। क्रोध से भी विवेक का नाश ही होता है।

इस से सुख की पूर्ति न होने से वह और अधिक के लोभ ने दिन रात एक कर देता है। उसे लगता है यदि वह इतना कर पाया तो सुखी होगा किंतु जैसे ही उसे वह प्राप्त हो जाये तो वह उस से अधिक की चाहत में लग जाता है। उस मे संतुष्टि का अभाव भी बना रहता है।

समझने की बात यह है कि यह राग या क्रोध प्रकृति से प्रदत्त है, इसलिये एक छोटे से बालक या कीड़े तक मे जन्म लेते ही स्वतः उत्पन्न हो जाता है। भूख लगने पर भोजन करना जीवन की आवश्यकता है किंतु जीभ के स्वाद के कारण भोजन में सुख खोजना प्रकृति से उत्पन्न रजोगुण का राग है। यह जीव अंदर ही विद्यमान है।

।। हरि ॐ तत सत।। 3.37।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)