।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.29।।

।। अध्याय    03.29 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.29॥

प्रकृतेर्गुणसम्मूढ़ाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।

तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत्‌ ॥

“prakṛter guṇa-sammūḍhāḥ,

sajjante guṇa-karmasu..।

tān akṛtsna-vido mandān,

kṛtsna-vin na vicālayet”..।।

भावार्थ : 

माया के प्रभाव से मोह-ग्रस्त हुए मनुष्य सांसारिक कर्मों के प्रति आसक्त होकर कर्म में लग जाते हैं, अत: पूर्ण ज्ञानी मनुष्य को चाहिये कि वह उन मन्द-बुद्धि (सकाम-कर्मी) वालों को विचलित न करे ॥२९॥

Meaning:

People deluded by the gunaas of prakriti are attached to gunaas and action. The wise person does not disturb those fools who are of limited knowledge.

Explanation:

Shri Krishna uses this shloka to reiterate the difference between a wise person and an ignorant or foolish person. It is nothing but their degree of attachment to gunaas (forces of nature) and their actions. He also restates that wise people should not preach karmayoga to those who are attached to gunaas and their actions. Instead, they should lead by example.

Unlike a jnani, ajnani’s problem is he does not have that objectivity with regard to his body-mind-complex and ahamkaraḥ. the ajnanis are completely deluded; delusion means that they do not have objectivity. They want two sets of law, one for their ahamkara and one for others’ ahamkara; this is called delusion. They become bewildered by the guṇas of the material energy, and think themselves to be the doers. Infatuated by the three modes of material nature, they work for the express purpose of being able to enjoy sensual and mental delights. They are unable to perform actions as a matter of duty, without desiring rewards.

However, the persons with knowledge should not disturb the minds of the persons without knowledge. This means that the wise should not force their thoughts onto ignorant persons by saying, “You are the soul, not the body, and hence karm is meaningless; give it up.” Rather, they should instruct the ignorant to perform their respective karm, and slowly help them rise above attachment. In this way, after presenting the distinctions between those who are spiritually wise and those who are ignorant, Shree Krishna gives the sober caution not to unsettle the minds of the ignorant.

Dayananda swami beautifully says; if a person asks should I take sanyasa? Say No. you understand it in the question itself; so therefore never emphasize sanyasa to an ajnani; encourage him to remain in duties; because once he gets ripened, he need not drop the attachment; As you grow, from your higher status; all these small petty things you cried-for as a child you naturally dropped; and it is so natural, that you are not even aware of the fact that we have dropped nor you put in your newspapers that I have detachment from banana peel; you do not declare it; because it is natural; therefore you grow out of attachment; and therefore Krishna says kṛtsnavit, a jnani should not confuse an ajnani.

Why should they do so? The teacher in a school does not condemn or ridicule a student’s ignorance about mathematics. He fully well knows that the student is in very early stages of his curriculum. With enough time and practice, the student will evolve into a higher level of math understanding.

Similarly, a wise person does not condemn or judge anyone, knowing that everyone is at a different level of spiritual evolution. “Judge not, that ye be not judged” as the Bible says in Matthew 7.1.

As a point of clarification, let us reexamine the message of the last 2 shlokas, which was that most of us mistakenly think that the “I” is the doer. We had seen that it is a tough statement to swallow, so let’s look at a common question that arises when one hears this statement. “I am a well renowned surgeon. I just completed a successful triple-bypass surgery. So if I did not do it, who did?”

There was a team of three “agents” that performed the operation – the surgeon’s mind, body and intellect. The mind gathered data from the five senses and presented it to the intellect. The intellect, based on past experiences and knowledge, took decisions. These decisions were sent to the surgeon’s body, specifically the fingers, which performed the operation.

The real “I”, which is the eternal essence, was a witness of this entire surgery. But the principle of the ego or ahamkaara created a mix-up between the real-I and the three agents: mind, body and intellect. Reversing this fundamental mix-up is the ultimate goal of karmayoga, in fact, of any yoga.

।। हिंदी समीक्षा ।।

सत्त्व, रज और तम ये तीनों प्रकृतिजन्य गुण मनुष्य को बाँधनेवाले हैं। सत्त्वगुण सुख और ज्ञान की आसक्ति से, रजोगुण कर्म की आसक्ति से और तमोगुण प्रमाद आलस्य तथा निद्रा से मनुष्य को बाँधता है । उपर्युक्त पदों में उन अज्ञानियों का वर्णन है जो प्रकृतिजन्य गुणों से अत्यन्त मोहित अर्थात् बँधे हुए हैं परन्तु जिन का शास्त्रों में शास्त्रविहित शुभकर्मों में तथा उन कर्मों के फलों में श्रद्धाविश्वास है।  लौकिक और पारलौकिक भोगों की कामना के कारण ये पुरुष पदार्थों और कर्मों में आसक्त रहते हैं। इस कारण इन से ऊँचे उठने की बात समझ नहीं सकते। इसीलिये भगवान् ने इन्हें अज्ञानी कहा है।

अज्ञानी मनुष्य शुभकर्म तो करते हैं पर करते हैं नित्य निरन्तर न रहनेवाले नाशवान् पदार्थों की प्राप्ति के लिये। धनादि प्राप्त पदार्थों में वे ममता रखते हैं और अप्राप्त पदार्थों की कामना करते हैं। इस प्रकार ममता और कामना से बँधे रहनेके कारण वे गुणों (पदार्थों) और कर्मों के तत्त्व को पूर्णरूप से नहीं जान सकते।

अज्ञानी मनुष्य शास्त्रविहित कर्म और उन की विधि को तो ठीक तरह से जानते हैं पर गुणों और कर्मों के तत्त्व को ठीक तरह से न जानने के कारण उन्हें पूर्णतया न जाननेवाले कहा गया है और सांसारिक भोग तथा संग्रह में रुचि होने के कारण उन्हें मंद बुद्धि कहा गया है। गुण और कर्म विभाग को पूर्णतया जानने वाले तथा कामना ममता से रहित ज्ञानी पुरुष को चाहिये कि वह पूर्ववर्णित (सकाम भावपूर्वक शुभकर्मों में लगे हुए) अज्ञानी पुरुषों को शुभकर्मों से विचलित न करें जिस से वे मन्दबुद्धि पुरुष अपनी वर्तमान स्थिति से नीचे न गिर जायँ।

व्यवहार में लेना-देना व्यक्ति की प्रकृति है, इसलिये जब वह भगवान की आराधना करता है तो कुछ पाने के लिये। यह वस्तु सांसारिक सुख या परासांसारिक सुख अर्थात स्वर्ग की प्राप्ति का हो। सांसारिक सुख भी वस्तु या प्रसिद्धि, सम्मान या पद का हो सकता है। किंतु जीव जो नित्य है उस को जिस ने पहचाना वह सिर्फ मोक्ष के लिये प्रयत्नशील है। परमात्मा का कहना कि प्रकृति के गुणों से प्रभावित यदि अज्ञानी कुछ पाने की आशा से भी यदि कर्म करता है तो भी उसे रोकना नही चाहिये क्योंकि सत्मार्ग में वह कुछ न कुछ अच्छा कार्य तो कर ही रहा है। जिस से आगे चल कर ज्ञान प्राप्त होने से उस के लिये भी मोक्ष का मार्ग खुल सकता है।

देखने मे श्लोक 25 एवम 26 में भी यह बात कही गयी और इसे भगवान अपनी बात दोहराते ही दिख रहे है। किंतु एक बारीक अंतर है, श्लोक 25 एवम 26 में बात उन लोगो के लिए कही गयी है जिन्हें कर्मो के फल पर आसक्ति है एवम कर्म इस संसार मे और परा संसार मे सुख एवम आनन्द की लालसा से कर्म करते है । यहां भगवान उन लोगो को भी शामिल कर रहे है जिन्हें श्लोक 28 में प्रकृति एवम नित्य का संबंध एवम माया द्वारा प्रकृति द्वारा सृष्टि यज्ञ चक्र का संचालन समझ में  नहीं आता एवम अज्ञान वश वो अपने को कर्ता मान कर कार्य करते है अतः उन्हें भगवान मंद बुद्धि कह कर जिन्हें कर्मयोग के निष्काम कर्म का ज्ञान (अकर्ता भाव के साथ) प्राप्त है, उन्हें उन के साथ काम करते रहने को कहा है जिस से उन का धीरे धीरे उत्थान भी हो और सृष्टि यज्ञ चक्र चलता रहे।

संक्षेप में यूं कहे कि समस्त क्रियाएं प्रकृति करती है और जीव उसे साक्षी भाव से देखता है। किंतु अज्ञानी प्रकृति की क्रियाओं को कर्ता भाव और भोक्ता भाव से देखता है, क्योंकि उस के अनुसार बिना फल की आशा किए, कोई कर्म नहीं किया जा सकता। वह व्यापार, परिवार, दान और धर्म इस संसार में क्षणिक सुख और परलोक में स्वर्ग आदि की प्राप्ति के लिए करता है। इस का कारण उस का अहंकार या अहम है। इस प्रकार के अज्ञानी को यदि कोई ज्ञानी अधिक ज्ञान देने की चेष्टा करे तो वह निराशा में कर्म का त्याग कर सकता है, जो अधिक हानिकारक है। इसलिए भगवान कहते है उसे अपना कर्म करते करते ही परिपक्व होने दो। वह अपने आप ही ज्ञान की ओर बढ़ेगा।

आज के युग मे सत कर्म में कर्मयोगी इसी श्रेणी में ज्यादा आते है, उन्हें निष्काम कर्मयोग चाहे न भी आये, किन्तु मार्ग हमेशा खुला मिलता रहेगा।

।। हरि ॐ तत सत।। 3.29।।

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