।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.27।।

।। अध्याय    03.27 ।।   

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.27॥

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।

अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥

“prakṛteḥ kriyamāṇāni,

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ..।

ahańkāra-vimūḍhātm,

kartāham iti manyate”..।।

भावार्थ : 

जन्म से लेकर मृत्यु तक के सभी कर्म प्रकृति के गुणों के द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं, अहंकार के प्रभाव से मोह-ग्रस्त होकर अज्ञानी मनुष्य स्वयं को कर्ता मानने लगता है ॥ २७॥

Meaning:

All actions, in all situations, are performed by the gunaas of prakriti. He who is completely deluded by the ego thinks “I am the doer”.

Explanation:

We saw earlier that an ignorant person is attached to action while a wise person is not. But what exactly does it mean to be attached to action? Shri Krishna clarifies that point in this shloka, which is yet another deep shloka with layers and layers of meaning. We shall approach it step by step to grasp its essentials.

What Krishna says here is:Every individual has got two-I’s. First person singular-I’s. One is the lower-I called the Ego, which is karta; bhokta; which is limited; which travels from place to place, which is the lower-I, in Sanskrit we can call Ahamkāraḥ; and there is another-I, which is the real-I, which is the higher-I, which we can call as Ātma, sākṣi, etc. What is the higher-I;  which is called the Ātma is the nature of pure consciousness, caitanya svarūpam, which is known as Ātma, and Krishna often uses the word puruṣaḥ. It is a technical word, puruṣaḥ, not man; puruṣaḥ means the Ātma, which is neither male or female; and what is the nature of this consciousness; there are four points with regard to consciousness;

1. consciousness is not a part, a property or product of the body;

2. consciousness is something an independent entity, which pervades and enlivens the body;

3. this consciousness which is different from the body, which pervades and enlivens the body, this consciousness is not limited by the boundaries of the body; the limitations of the body, dimensions of the body, it extends beyond the body;

4. this consciousness, which is an independent entity, and not limited by the dimensions of this body, does not die even when the body perishes; it is eternal all pervading principle; we analysed this elaborately, for your reference, see those slōkās, from 2nd chapter 12 to 25.

And Krishna says, the Ajñāni remains in the lower I all the time; and therefore he is always dissatisfied because lower-I is permanently apūrṇam.

We can see that the natural phenomena of the world are not directed by us, but are performed by prakṛiti, or Mother Nature. Now, for the actions of our own body, we usually divide them into two categories: 1) Natural biological functions, such as digestion, blood circulation, heartbeat, etc., which we do not consciously execute but which occur naturally. 2) Actions such as speaking, hearing, walking, sleeping, working etc. that we think we perform.

Both these categories of works are performed by the mind-body-senses mechanism. All the parts of this mechanism are made from prakṛiti, or the material energy, which consists of the three modes (guṇas)—goodness (sattva), passion (rajas), and ignorance (tamas). Just as waves are not separate from the ocean, but a part of it, similarly the body is a part of Mother Nature from which it is created. Hence, material energy is the doer of everything.

The reason is that, in the grip of the unforgiving ego, the soul falsely identifies itself with the body. Hence, it remains under the illusion of doership.

Likewise the immobile soul identifies with the mobility of prakṛiti. Thus, it perceives itself as the doer of actions. The moment the soul eliminates the ego and surrenders to the will of God, it realizes itself as the non-doer. The soul under illusion of doership does not itself perform actions, but it does direct the actions of the senses-mind-intellec.

First, let us take the example of someone who has accomplished a great thing, for example, won a Grammy award for outstanding singing. If that singer truly examines her accomplishment, she will realize that there were so many people and situations that were responsible for her accomplishment.

To begin with, her parents probably encouraged her to pursue music seriously. Her music teacher taught her the theoretical aspects of music. She met other musicians who helped hone her craft. She came across a situation that inspired her to write her award-winning song. Her accomplishment was a product of all these factors.

Compare that singer to some other award-winning singer who thinks that it was he who did it all, and does not even acknowledge the contribution of others. The notion that “I am the doer” is called “ahamkaara” or the ego, and creates an “us-vs-them” attitude. Someone who is under the influence of the ego is called deluded in this shloka.

Let us now look at what is meant by gunaas and prakriti so that we can better understand the shloka. Just like our scientists have discovered that all of matter is made up of fundamental particles known as atoms, ancient rishis postulated that all matter or prakriti is made up of combinations of three essential forces: an inert force, an active force, and a harmonizing force. These three forces or gunas are known as tamoguna, rajoguna and sattvaguna respectively.

Now here comes a statement which is a little difficult to swallow. Like the singer whose accomplishments had very little to do with her “own” efforts, every action that we perform is in reality performed by prakriti that is comprised of the gunas.

So then who are “we”? We go back to the second chapter to remember that we are the eternal essence that is everlasting and all-pervading. Like the sun that enlivens the earth but does not itself do anything, the eternal essence does not perform any action. It only enlivens prakriti which is performing the action. Most of us that do not realize this truth, unfortunately, fall in the “ignorant” category. The next shloka shows us the goal : how to become wiser.

Footnotes

1. Prakriti is further subdivided into the following 24 components:

– 5 elements : space, air, fire, water, earth

– 5 mediums : sound, touch, form, taste, smell

– 5 sense organs : ear, skin, eye, tongue, nose

– 5 organs of actions : speech, grasp, movement, generation, excretion

– 4 internal organs : mind, intellect, memory, ego

2. Prakriti is also known as Maya

।। हिंदी समीक्षा ।।

गीता पराप्रकृति के गहन अध्ययन की ओर बढ़ रही है।इसलिए अब अधिक ध्यान से पढ़ने की आवश्यकता है। जीव एवम प्रकृति का संयोग सृष्टि की रचना है। जीव परब्रह्म का अंश है जब कि प्रकृति परब्रह्म की रचना। प्रकृति अपने तीन गुणों सत-रज-तम से क्रियाशील है, जब कि जीव अकर्ता, साक्षी एवम दृष्टा मात्र है। प्रकृति के तीन गुण शुद्ध, अशुद्ध और मिश्रित प्रकार के उत्पाद का प्रमाण है। इस संसार मे जो भी क्रिया शील है वह प्रकृति है जीव नही। जीव ब्रह्म का अंश होने से नित्य, साक्षी, अकर्ता और प्रकाशवान है, किन्तु प्रकृति के साथ जुड़े होने से जीव यह भ्रम पाल लेता है कि वह प्रकृति की क्रियाओं का कर्ता है। क्योंकि सब कुछ प्रकृति जन्य माया से चल रहा है, अहम भाव, कि मैं कर्ता हूँ,  को समझना जरूरी है, इसलिये ध्यान से पूरा पढ़े।

जिस समष्टि शक्ति से शरीर वृक्ष आदि पैदा होते और बढ़ते घटते हैं गङ्गा आदि नदियाँ प्रवाहित होती हैं मकान आदि पदार्थों में परिवर्तन होता है उसी समष्टि शक्ति से मनुष्य की देखना सुनना खाना पीना आदि सब क्रियाएँ होती हैं। परन्तु मनुष्य अहंकार से मोहित होकर अज्ञानवश एक ही समष्टि शक्ति से होनेवाली क्रियाओं के दो विभाग कर लेता है एक तो स्वतः होनेवाली क्रियाएँ जैसे शरीर का बनना भोजन का पचना इत्यादि और दूसरी ज्ञानपूर्वक होनेवाली क्रियाएँ जैसे देखना बोलना भोजन करना इत्यादि। ज्ञानपूर्वक होनेवाली क्रियाओं को मनुष्य अज्ञानवश अपने द्वारा की जानेवाली मान लेता है।

प्रकृति से उत्पन्न गुणों(सत्त्व रज और तम) का कार्य होने से बुद्धि अहंकार मन पञ्चमहाभूत दस इन्द्रियाँ और इन्द्रियों के शब्दादि पाँच विषय ये भी प्रकृति के गुण कहे जाते हैं। उपर्युक्त पदों में भगवान् स्पष्ट करते हैं कि सम्पूर्ण क्रियाएँ (चाहे समष्टि की हों या व्यष्टि की) प्रकृति के गुणों द्वारा ही की जाती हैं स्वरूप के द्वारा नहीं।

अहंकारविमूढात्मा अहंकार अन्तःकरण की एक वृत्ति है। स्वयं (स्वरूप) उस वृत्ति का ज्ञाता है। परन्तु भूल से स्वयं को उस वृत्ति से मिलाने अर्थात् उस वृत्ति को ही अपना स्वरूप मान लेने से यह मनुष्य विमूढात्मा कहा जाता है। जैसे शरीर इदम् (यह) है ऐसे ही अहंकार भी इदम् (यह) है। इदम् (यह) कभी अहम् (मैं) नहीं हो सकता यह सिद्धान्त है। जब मनुष्य भूल से इदम् को अहम् अर्थात् यह को मैं मान लेता है तब वह अहंकार विमूढात्मा कहलाता है। यह माना हुआ अहंकार उद्योग करने से नहीं मिटता क्योंकि उद्योग करने में भी अहंकार रहता है। माना हुआ अहंकार मिटता है अस्वीकृति से अर्थात् न मानने से। विशेष बात अहम् दो प्रकार का होता है (1) वास्तविक (आधाररूप) अहम् जैसे मैं हूँ (अपनी सत्तामात्र)। (2) अवास्तविक (माना हुआ) अहम् जैसे मैं शरीर हूँ। वास्तविक अहम् स्वाभाविक एवं नित्य और अवास्तविक अहम् अस्वाभाविक एवं अनित्य होता है। अतः वास्तविक अहम् विस्मृत तो हो सकता है पर मिट नहीं सकता और अवास्तविक अहम् प्रतीत तो हो सकता है पर टिक नहीं सकता। मनुष्य से भूल यह होती है कि वह वास्तविक अहम्(अपने स्वरूप) को विस्मृत कर के अवास्तविक अहम्(मैं शरीर हूँ) को ही सत्य मान लेता है। यद्यपि सम्पूर्ण कर्म सब प्रकार से प्रकृतिजन्य गुणों के द्वारा ही किये जाते हैं तथापि अहंकार से मोहित अन्तःकरणवाला अज्ञानी मनुष्य कुछ कर्मों का कर्ता अपने को मान लेता है। कारण कि वह अहंकार को ही अपना स्वरूप मान बैठता है। अहंकार के कारण ही मनुष्य शरीर इन्द्रियाँ मन आदि में मैंपन कर लेता है और उन (शरीरादि) की क्रियाओं का कर्ता अपने को मान लेता है। यह विपरीत मान्यता मनुष्य ने स्वयं की है इसलिये इस को मिटा भी वही सकता है। इस को मिटाने का उपाय है इसे विवेक विचार पूर्वक न मानना क्योंकि मान्यता से ही मान्यता कटती है। एक करना होता है और एक न करना। जैसे करना क्रिया है ऐसे ही न करना भी क्रिया है। सोना जागना बैठना चलना समाधिस्थ होना आदि सब क्रियाएँ हैं। क्रियामात्र प्रकृति में होती है। स्वयं (चेतन स्वरूप) में करना और न करना दोनों ही नहीं हैं क्योंकि वह इन दोनों से परे है। वह अक्रिय और सब का प्रकाशक है। यदि स्वयं में भी क्रिया होती तो वह क्रिया (शरीरादि में परिवर्तन रूप क्रियाओं) का ज्ञाता कैसे होता करना और न करना वहाँ होता है जहाँ अहम् (मैं) रहता है। अहम् न रहने पर क्रिया के साथ कोई सम्बन्ध नहीं रहता। करना और न करना दोनों जिस से प्रकाशित होते हैं उस अक्रिय तत्त्व (अपने स्वरूप) में मनुष्य मात्र की स्वाभाविक स्थिति है। परन्तु अहम् के कारण मनुष्य प्रकृति में होनेवाली क्रियाओं से अपना सम्बन्ध मान लेता है। प्रकृति (जड) से माना हुआ सम्बन्ध ही अहम् कहलाता है।

विशेष बात जिस प्रकार समुद्र का ही अंश होने के कारण लहर और समुद्र में जातीय एकता है अर्थात् जिस जाति की लहर है उसी जाति का समुद्र है उसी प्रकार संसार का ही अंश होने के कारण शरीर की संसार से जातीय एकता है। मनुष्य संसार को तो मैं नहीं मानता पर भूल से शरीर को मैं मान लेता है। जिस प्रकार समुद्र के बिना लहर का अपना कोई स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है उसी प्रकार संसार के बिना शरीर का अपना कोई अस्तित्व नहीं है। परन्तु अहंकार से मोहित अन्तःकरणवाला मनुष्य जब शरीर को मैं (अपना स्वरूप) मान लेता है तब उस में अनेक प्रकार की कामनाएँ उत्पन्न होने लगती हैं जैसे मुझे स्त्री पुत्र धन आदि पदार्थ मिल जायँ लोग मुझे अच्छा समझें मेरा आदरसम्मान करें मेरे अनुकूल चलें इत्यादि। उसका इस ओर ध्यान ही नहीं जाता कि शरीरको अपना स्वरूप मानकर मैं पहले से ही बँधा बैठा हूँ अब कामनाएँ करके और बन्धन बढ़ा रहा हूँ अपने को और विपत्ति में डाल रहा हूँ। साधनकाल में मैं (स्वयं) प्रकृतिजन्य गुणों से सर्वथा अतीत हूँ ऐसा अनुभव न होने पर भी जब साधक ऐसा मान लेता है तब उसे वैसा ही अनुभव हो जाता है। इस प्रकार जैसे वह गलत मान्यता करके बँधा था ऐसे ही सही मान्यता करके मुक्त हो जाता है क्योंकि मानी हुई बात न माननेसे मिट जाती है यह सिद्धान्त है। इसी बात को भगवान् ने प्रकट किया है कि मैं कर्ता हूँ इस अवास्तविक मान्यता को मिटाने के लिये मैं कुछ भी नहीं करता ऐसी वास्तविक मान्यता करना होगी। मैं शरीर हूँ मैं कर्ता हूँ आदि असत्य मान्यताएँ भी इतनी दृढ़ हो जाती हैं कि उन्हें छोड़ना कठिन मालूम देता है फिर मैं शरीर नहीं हूँ मैं अकर्ता हूँ आदि सत्य मान्यताएँ दृढ़ कैसे नहीं होंगी और एक बार दृढ़ हो जानेपर फिर कैसे छूटेंगी।

भगवान् श्रीकृष्ण निरन्तर इस बात पर बल देते हैं कि अनासक्त अथवा निष्काम कर्म ही आदर्श है। यह कहना सरल परन्तु करना कठिन होता है। बुद्धि से यह बात समझ में आने पर भी उसे कार्यान्वित करना सरल काम नहीं। हम सबके साथ कठिनाई यह है कि हम जानते नहीं कि कर्म में आसक्ति को त्याग कर फिर कर्म भी किस प्रकार करते रहें। यहाँ भगवान् विवेक की वह पद्धति बता रहें हैं जिसके द्वारा इस अनासक्ति को हम प्राप्त कर सकते हैं।आत्म अज्ञान बुद्धि और मन के स्तर पर क्रमश इच्छा और विचार के रूप में व्यक्त होता है। ये विचार मन की सात्त्विक राजसिक एवं तामसिक प्रवृत्तियों के अनुरूप होकर शरीर के स्तर पर कर्म के रूप में व्यक्त होते हैं। इन तीनों गुणों में से जिस गुण का आधिक्य विचारों में होता है मनुष्य के कर्म भी ठीक उसी प्रकार के ही होते हैं। जैसे सत्त्व के कारण शुभ कर्म और रजोगुण तथा तमोगुण से क्रमश उत्पन्न होते हैं कामक्रोध से प्रेरित तथा क्रूर पाशविक कर्म। इस प्रकार हम देखते हैं कि इन वासनाओं का ही जगत् में व्यक्त होने वाला स्थूल रूप कर्म कहलाता है।जहाँ मन है वहाँ कर्म भी है। कर्म मन से ही उत्पन्न होते हैं और मन से ही शक्ति प्राप्तकर मन की सहायता से ही किये जाते हैं। परन्तु मन के साथ अविद्याजनित मिथ्या तादात्म्य के कारण मनुष्य स्वयं को ही कर्ता मानता है। कर्तृत्व की भावना होने पर फल की चिन्ता व्याकुलता एवं आसक्ति होना स्वाभाविक ही है।

हम यह आगे पढ़ेंगे कि जीव जैसे ही प्रकृति के संयोग में आता है तो अहम, बुद्धि और मन के प्रकृति से वह अपना स्वरूप भूल जाता है। इस से उस का एक सूक्ष्म शरीर तैयार हो जाता है, यह लिंग स्वरूप सूक्ष्म शरीर स्थूल शरीर को अपने कर्म फलों के अनुसार धारण कर लेता है। स्थूल शरीर को ही अपना स्वरूप समझ कर जीव व्यवहार करता है और अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाता है। इसलिए जन्म और मृत्यु स्थूल शरीर से जोड़ कर देखने लगता है।

स्वप्न में अपने ही संस्कारों से एक जगत् उत्पन्न करके मनुष्य उसके साथ तादात्म्य स्थापित करता है उसे ही स्वप्नद्रष्टा कहते हैं। स्वप्न के दुख स्वप्नद्रष्टा के लिए होते हैं और किसी के लिए नहीं। स्वप्नजगत् के साथ तादात्म्य को त्यागने पर द्रष्टा के सब दुख समाप्त हो जाते हैं। इसी प्रकार वासना इच्छा कर्म अथवा फल स्वयं किसी भी प्रकार की आसक्ति को जन्म नहीं देते किन्तु जब हमारा तादात्म्य मन के साथ हो जाता है तो कर्तृत्व और आसक्ति दोनों की ही उत्पत्ति होती है। जिस क्षण इस विवेक का उदय होता है आसक्ति का अस्तित्व वहाँ नहीं रह पाता। जीवन शान्तिमय हो जाता है।

।। हरि ॐ तत सत।।3.27।।

Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)