।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  03.16 ।।

।। अध्याय    03. 16 ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 3.16॥

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।

अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति॥

“evaḿ pravartitaḿ cakraḿ,

nānuvartayatīha yaḥ..।

aghāyur indriyārāmo,

moghaḿ pārtha sa jīvati”..।।

भावार्थ : 

हे पृथापुत्र! जो मनुष्य जीवन में इस प्रकार वेदों द्वारा स्थापित यज्ञ-चक्र (नियत-कर्म) का अनुसरण नहीं करता हैं, वह निश्चय ही पापमय जीवन व्यतीत करता है। ऎसा मनुष्य इन्द्रियों की तुष्टि के लिये व्यर्थ ही जीता है ॥१६॥

Meaning:

In this manner, one who does not follow this system of evolution, that malicious individual who dwells in sense pleasures, wastes his life.

Explanation:

In the two preceding shlokas, Shri Krishna illustrated how several beings acting in the spirit of yajna brought forth the potential for serving each other. Now he takes the illustration one step further. He says that yajna is a “system of evolution”. Which means, it is a method to move from a lower plane of existence to a higher plane of existence.

The wheel of nature has been set up by God for disciplining, training, and elevating all living beings of varying levels of consciousness. Shree Krishna explains to Arjun that those who do not perform the yajña enjoined of them become slaves of their senses and lead a sinful existence. Thus, they live in vain. But persons conforming to the divine law become pure at heart and free from material contamination.

The mammonist philosophy of “work very hard and enjoy sense gratification” is condemned herein by the Lord. Therefore, for those who want to enjoy this material world, the above-mentioned cycle of performing yajnas is absolutely necessary. One who does not follow such regulations is living a very risky life, being condemned more and more. By nature’s law, this human form of life is specifically meant for self-realization, in either of the three ways — namely karma-yoga, jnana-yoga, or bhakti-yoga. There is no necessity of rigidly following the performances of the prescribed yajnas for the transcendentalists who are above vice and virtue; but those who are engaged in sense gratification require purification by the above mentioned cycle of yajna performances.

So cakraṃ means the universal cycle or harmony is maintained in the form of taking and giving proportionately, A person who does follow this rule, he is sensualist who only spends his life, for his sensory pleasures alone; he does not consider anything superior to that; he is a sensualist given to sensory pleasures only; such a person lives in vain; because he is neither useful to himself nor useful to the society. He is not useful to himself because being a sensualist given to sensory pleasures only; he is not going to accomplish anything greater. A person dies with huge wealth, the wealth is useless for him to utilise during life time and after life. Even eating and drinking and procreating cannot be considered a great pleasure because or great achievement because even animals do that successfully. As Vivekananda says somewhere, living a long healthy life, is not a great accomplishment, even a tortoise lives for 350 years; a coconut tree lives longer; therefore long life or having many family members, I have got 3 sons and four daughters; and I have got 24 grand children and 72 great grandchildren; that is not a great accomplishment, because pigs have bigger family.

Darwin’s theory of evolution describes how life evolved from simple single-celled organisms into plants, then into animals, then into primates, and culminated in our species, the humans. What comes next? Shri Krishna explains that humans, being the only species capable of rational analysis and thinking, have a choice: to remain at the current state and give in to their “lower nature”, or evolve into a higher state of existence.

What is the “lower nature”? When one continually harbours selfish desires, and lives for the sake of sense pleasure, that person generates guilt, fear, anger, hatred, pride and other such emotions that strengthen the ego. Such an individual is termed “malicious” by Shri Krishna. That individual is said to have lived in vain, because he did not use the wonderful opportunity of being born as a human to access the higher nature.

Krishna pointed out that Karma yoga is giving-oriented; the importance is for giving; and not for taking. Whereas karma is taking-oriented; this is the difference between karmi and karma yōgi.

And so, who is the individual of “higher nature”? It is the individual who has begun identifying with a higher ideal, and in doing so, has slowly eroded his ego in the selfless service of that higher ideal. A detailed description of such an individual was provided by Shri Krishna in the latter part of the second chapter in the “sthita-prajna-lakshana” or the signs of a wise individual. Karmayoga is the first step to participate in this system of evolution.

।। हिंदी समीक्षा ।।

खनिज वनस्पति एवं पशु जगत् के समस्त सदस्य अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति से ही यज्ञ भावना का पालन करते हुए प्रकृति में प्रवर्तित कर्मचक्र के निर्विघ्न चलने में अपना योगदान देते हैं। केवल मनुष्य को ही यह स्वतन्त्रता है कि चाहे तो वह इसका पालन करे अथवा विरोध।

जब तक किसी पीढ़ी के अधिक से अधिक लोग सामंजस्य के नियम के अनुसार जीवन जीते हैं तब तक उतनी ही अधिक मात्रा में वे सुख समृद्धि से सम्पन्न होकर रहते हैं। ऐसे काल को ही सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन का स्वर्ण युग कहा जाता है।

परन्तु सभी मनुष्यों के लिये सदैव यह सम्भव नहीं होता कि वे इस सनातन नियम का दृढ़तापूर्वक पालन कर सकें। इतिहास के किसी किसी काल में मनुष्य इस नियम के विरुद्ध खड़ा हो जाता है और तब जीवन में शांति और विकास का राज्य विखरता हुआ अन्त में मात्र खण्डहर रह जाता है। ऐसे तिमिराच्छन्न युग निराशा और अशांति युद्ध और महामारी बाढ़ और अकाल से प्रताड़ित और त्रस्त युग होते हैं।स्वाभाविक ही मन में यह प्रश्न उठता है कि सुख शान्ति का उज्ज्वल दिवस अस्त होकर जगत् में निराशा और अविवेक की अन्धकारपूर्ण रात्रि आने का क्या कारण है इसका उत्तर गीता में दिया गया हुआ है।

जिस वस्तु पर मनुष्य की प्रीति होती है और जिसे पाने के लिए उस के मन मे इच्छा होती है उसे पुरुषार्थ कहते है। यज्ञ जो निष्काम हो जो स्वतंत्र रीति से यज्ञ कर्ता को फल नही देता उसे अबन्धक माना गया है, क्योंकि यज्ञ का पर्याय ऋतु भी है अतः इस को यज्ञार्थ या ऋतवर्थ भी कहते है। और जो पुरुषार्थ हेतु यज्ञ किये जाते ह वो बंधक कारी यज्ञ कहते है। भौतिकवादी युग मे पुरुषार्थ यज्ञ को प्रकृति के तीन गुण सत, रज एवम तम के अनुसार  तीन प्रकार में बांटा गया है

1. जो सभी के लिए लाभ दायक है

2. जो यज्ञ कर्ता के लिए लाभ दायक है किंतु किसी को कोई नुकसान नहीं।

3. जो सभी को नुकसान देता है चाहे यज्ञ कर्ता को लाभ मिले या न मिले।

प्रकृति के यह तीन गुण में कर्मो का विवेचन कर के समाज को हानि लाभ की गणना करने आतिभोतिकवादी दृष्टिकोण में आता है। पारलौकिक दृष्टिकोण आध्यत्मक दृष्टकोण से लाभ हानि मोक्ष धर्म को प्राप्ति के लिए है।

अतः आतिभोतिकवादी दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए लाभ हानि को विचार करे तो व्यक्तियों से समाज बनता है। किसी समाज की उपलब्धियों के कारण हम उसे कितना ही गौरवान्वित करें फिर भी समाज के निर्माता व्यक्तियों के व्यक्तिगत योगदान की अवहेलना नहीं की जा सकती। व्यक्तियों के योग्य होने पर समाज सरलता से आगे बढ़ता है। परन्तु इकाई रूप व्यक्तियों का त्रुटिपूर्णसंगठन होने पर सम्पूर्ण समाज रूपी महल ही ढह जाता है। मनुष्य का विनाशकारी जीवन प्रारम्भ होता है उसके अत्यधिक इन्द्रियों के विषय में रमने से देह को ही अपना स्वरूप समझकर उसके पोषण एवं सुखसुविधाओं का ध्यान रखने में ही वे व्यस्त हो जाते हैं। अत्यधिक देहासक्ति के कारण वे पशुवत विषयोपभोग के अतिरिक्त जीवन का अन्य श्रेष्ठ लक्ष्य ही नहीं जानते और इसलिये उच्च जीवन जीने के मार्ग के ज्ञान की भी उन्हे कोई आवश्यकता अनुभव नहीं होती।ऐसे युग में कोई भी व्यक्ति यज्ञ की भावना से कर्म करने में प्रवृत्त नहीं होता जिसके बिना उत्पादन के लिये अनुकूल परिस्थितियाँ (पर्जन्य) नहीं बनतीं जिससे कि उत्पादन क्षमता (देव) आनन्ददायक पोषक वस्तुओं (अन्न) के रूप में प्रगट हो सकें।

विषयों के भोगियों को यहां इन्द्रिया रामा कहा गया जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति केवल अपने ही भोग की चिन्ता करता है और अनजाने ही विश्व के कर्मचक्र में घर्षण उत्पन्न करता है। इन लोगों का जीवन पापपूर्ण माना गया है और गीता का कथन है वे व्यर्थ ही जीते हैं।

श्लोक 14 से 16 वस्तुतः यज्ञ चक्र को बनाये रखने से कर्मयोग का है जिस से सृष्टि की यह रचना चलती रहे और जीव क्रमशः इस संसार का आनन्द ले कर उन्नत हो मोक्ष को प्राप्त करे। मनुष्य को बुद्धि और विवेक प्रदान होने से सृष्टि के इस यज्ञ चक्र में वो निज लाभ के लिये नुकसान पहुचाने का कार्य करने लगता है अतः इस प्रकार के व्यक्ति का जीना व्यर्थ माना गया है।

अतः मनुष्य जीवन का अंतिम लक्ष्य मोक्ष है, जबकि कर्म जीवन की अनिवार्यता है। ऐसे में सृष्टि यज्ञ भी चलता रहे और प्रवृति या निवृति किसी भी मार्ग को मनुष्य अपनाए, उसे कर्म किस प्रकार करते रहना चाहिए, यह व्यवस्था ब्रह्मा जी सृष्टि की रचना करते समय ही तय कर दी। इसी क्रम में गीता ने निष्काम कर्म योग की बात को पुनः स्थापित किया है। जब तक कर्म स्वार्थ, लोभ या मोह और कामना से लिप्त नही होगा वह बन्धनकारी भी न होगा।

संसार से सम्बन्ध विच्छेद करने के लिये जो अपने कर्तव्य का पालन नहीं करता उस मनुष्य की पूर्वश्लोक में ताड़ना की गयी है। परन्तु जिस ने अपने कर्तव्य का पालन कर के संसार से सम्बन्ध विच्छेद कर लिया है उस महापुरुष की स्थिति का वर्णन भगवान् आगे के दो श्लोकोंमें करते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।।3.16।।

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