।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach ।।
।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।
।। Chapter 02. 62-63 ।।
।। अध्याय 02. 62-63 ।।
॥ श्रीमद्भगवद्गीता ॥ 2.62-63॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः संगस्तेषूपजायते ।
संगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥62II
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥63II
“dhyāyato viṣayān puḿsaḥ,
sańgas teṣūpajāyate..I
sańgāt sañjāyate kāmaḥ,
kāmāt krodho ‘bhijāyate”..II62II
“krodhād bhavati sammohaḥ,
sammohāt smṛti-vibhramaḥ..I
smṛti-bhraḿśād buddhi-nāśo,
buddhi-nāśāt praṇaśyati”..II63II
भावार्थ :
इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है, ऎसी आसक्ति से उन विषयों की कामना उत्पन्न होती है और कामना में विघ्न पड़ने से क्रोध उत्पन्न होता है।
क्रोध से अत्यन्त पूर्ण मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मरण-शक्ति में भ्रम उत्पन्न होता है, स्मरण-शक्ति में भ्रम हो जाने से बुद्धि नष्ट हो जाती है और बुद्धि के नष्ट होने से मनुष्य का अधो-पतन हो जाता है। ॥६२-६३॥
Meaning:
When a man constantly thinks about objects, attachment for those objects arises. From attachment is born desire, and from desire is born anger. From anger comes delusion, from delusion comes loss of memory, from loss of memory comes destruction of intellect, and once the intellect is destroyed, he perishes.
Explanation:
Earlier, Shri Krishna touched upon the topic of continually thinking about material objects when we do not contact them physically. In this shloka, he goes into great detail as to why it is to be avoided. These two shlokas are sometimes referred to as the “ladder of fall”. They illustrate how one simple thought can lead to the downfall of an individual.
Here is the entire sequence of events as mentioned in the 2 shlokas:
Anger, greed, lust, etc. are considered in the Vedic scriptures as mānas rog, or diseases of the mind. This is called the ladder of fall; the ladder of human fall. What are the stages; viṣaya dhyānam, saṅgaḥ, kāmaḥ, krōdhaḥ; saṃmōhāḥ, smṛtibhraṃśāḥ, buddhināśaḥ praṇāśaḥ ~ 8 runged ladder of human fall. What is the beginning of this fall. viṣaya dhyānam. Blindly dwelling upon any object. So therefore Arjuna, master your mind. And when you move away from that object, the objects must have gone away from your sight, but the mind can dwell upon the object. Any object; anything; and this is called viṣaya dhyānam. The interesting thing is Īśvara dhyānam is extremely difficult whereas in viṣaya dhyānam we are all experts. For that one need not sit in padmāsana or other postures are not necessary. Wherever you go you are in samādhi of that thing only. Either money dhyānam or house dhyānam, or this or that. Therefore Krishna says, the first thing that happens in a loose mind is viṣaya dhyānam; means any sense objects.
And what is the second stage? That is going to come, because of that, you begin to develop a fancy for that object; it is a feeling, it is wonderful, it is attractive, it is beautiful, or it is a source of joy, which according to Vēdānta is a misconception, because according to Vēdānta, world is neither a source of joy nor a source of sorrow. Then what is world? World is world. World is only world. We alone categorise world as source of joy and sorrow. That is why when our children are playing the western music, in front of parents who are used to pakka carnatic music, which is noisy and jumping, for them it is a source of ānanda, but for the parents, it is a source of what? headache. So whether the western music is source of joy or sorrow. It all depends on how I am trained and how I look at it.
On the flip side what happens if the fulfillment of desire is obstructed? It gives rise to anger. Bear in mind that anger does not arise by itself. It is created from the obstruction of desire; and desire arises from attachment, while attachment comes from contemplation of the sense objects. In this manner, we see how the simple act of contemplating the pleasures of sense objects leads downward to the twin diseases of greed and anger.
Anger impairs judgment, just as the morning mist creates a hazy covering on the sunlight. In anger, people commit mistakes that they later regret, because the intellect gets clouded by the haze of emotions.
When the intellect is clouded, it leads to bewilderment of memory. The person then forgets what is right and what is wrong, and flows along with the surge of emotions. The downward descent continues from there, and bewilderment of memory results in destruction of the intellect. once the knowledge is obstructed, then the discriminative power is permanently lost.
We are all aware of the diseases of the body—even a single bodily ailment has the power to make one’s whole day miserable—but we do not realize that we are being continuously tormented by multiple mental ailments. And since we do not recognize lust, anger, greed, etc. as mental diseases, we do not try to cure them. Psychology is a branch of human knowledge that attempts to analyze these ailments and propose solutions to them. However, both the analysis and the solution presented by western psychology leave much to be desired, and appear to be gross approximations of the reality of the mind.
Thought discipline is very difficult, but through Mano Nigrahaḥ or samah any person develop discipline in his senses.
Let’s first examine the sequence of events from constant thinking all the way upto desire using the Ipod example from earlier :
A person has thoughts about ipod on sale -> gets attached to that ipod deal -> desire to buy ipod on sale is created.
Now, at this point, he has purchased the Ipod and is extremely attached to it. Even without going forward in the sequence, we can see that the material desire to procure an Ipod has taken the person away from performing his svadharma. His equanimity has already been disturbed. He is dragged back into the material world, and has taken one step backwards from moksha or freedom.
Let’s move forward in the sequence:
Ipod breaks down -> he is angry that it has broken down -> he completely loses his equanimity -> takes anger out on his wife -> family environment is agitated.
Here, not only has he completely lost his equanimity, but has also caused pain to other members of his family. So the message here is that constant pondering and thinking about objects eventually leads to moving away from equanimity, hence it is to be avoided, or at least minimized to the extent possible.
An interesting point seen here is around anger. Per the shlokas, anger is caused when one’s desire gets obstructed. Also, attachment to a concept such as one’s job title or position causes continual waves of thought, anger and delusion, in other words, stress. Therefore, these shlokas provide an ancient but relevant analysis of anger and stress.
So for what purpose do I study the Gītā? Not for world advertisement; not for time pass; not for any other purpose, I want the teaching to help me when there is crisis. Otherwise I will be like Karṇa. Karna had all the mantras, all the extraordinary mantras, but he had a śāpa, that at the crucial moment, you will not remember them. Like some of our children; only in the examination hall, they will forget the answers; before and after they will answer properly. What is the use? Especially in our system, which is memory based. So therefore all my Gītā, Upaniṣad, everything is blocked; the computer virus has come. What is virus after all; somewhere I read; virus. v means vital; i means information; r means resources; u means under; s means siege; virus is a short form of vital information resources under siege means the information which I have stored, they are not available for me. Remember, anger is virus for our brain computer.
।। हिंदी समीक्षा ।।
चित्त शुद्धि या आत्मशुद्धि के लिये नित्य, बुद्ध, शुद्ध का आश्रय ही लिया जाता है, जहां आनंद ही आनंद है। किंतु प्रकृति के त्रियामी गुणों में यदि किसी का भी आश्रय ले कर कार्य या साधना की जाए तो प्रत्येक के गुण के साथ अवगुण जुड़ होने से शुद्धि नही हो सकती। इसलिये यहाँ विषय के प्रति सोचने मात्र से क्या हो सकता है।
विषयोनुराग एवम आसक्ति से उत्त्पन्न दोषों को यंहा समझाने का प्रयत्न किया गया है। जिस के न होने से यदि आप विचलित होते है वो आसक्ति है एवम प्रकृति के विभिन्न जीवनोपयोगी साधनों के प्रयोग में रुचि रखने को विषयोनुराग है।
1. जब कोई व्यक्ति संसार का आश्रय लेकर संसार का ही चिन्तन करता है क्योंकि संसार के सिवाय चिन्तन का कोई दूसरा विषय रहता ही नहीं। इस तरह चिन्तन करते करते मनुष्य की उन विषयों में आसक्ति राग प्रियता पैदा हो जाती है। आसक्ति पैदा होने से मनुष्य उन विषयों का सेवन करता है। विषयों का सेवन चाहे मानसिक हो चाहे शारीरिक हो उस से जो सुख होता है उस से विषयों में प्रियता पैदा होती है। प्रियता से उस विषय का बारबार चिन्तन होने लगता है। अब उस विषय का सेवन करे चाहे न करे पर विषयों में राग पैदा हो ही जाता है यह नियम है।
2. विषयों में राग पैदा होने पर उन विषयों को (भोगोंको) प्राप्त करने की कामना पैदा हो जाती है कि वे भोग वस्तुएँ मेरे को मिलें।
3. कामना के अनुकूल पदार्थों के मिलते रहने से लोभ पैदा हो जाता है और कामनापूर्ति की सम्भावना हो रही है पर उस में कोई बाधा देता है तो उस पर क्रोध आ जाता है।
4. कामना रजोगुणी वृत्ति है सम्मोह तमोगुणी वृत्ति है और क्रोध रजोगुण तथा तमोगुण के बीच की वृत्ति है।
कहीं भी किसी भी बात को ले कर क्रोध आता है तो उस के मूल में कहीं न कहीं राग अवश्य होता है। जैसे नीतिन्याय से विरुद्ध काम करनेवाले को देख कर क्रोध आता है तो नीतिन्याय में राग है। अपमान-तिरस्कार करने वाले पर क्रोध आता है तो मानसत्कार में राग है। निन्दा करने वाले पर क्रोध आता है तो प्रशंसा में राग है। दोषारोपण करने वाले पर क्रोध आता है तो निर्दोषता के अभिमान में राग है आदिआदि।
क्रोध से सम्मोह होता है अर्थात् मूढ़ता छा जाती है। वास्तवमें देखा जाय तो काम क्रोध लोभ और ममता इन चारों से ही सम्मोह होता है जैसे
(1) काम से जो सम्मोह होता है उस में विवेकशक्ति ढक जाने से मनुष्य काम के वशीभूत होकर न करने लायक कार्य भी कर बैठता है।
(2) क्रोध से जो सम्मोह होता है उस में मनुष्य अपने मित्रों तथा पूज्यजनों को भी उलटीसीधी बातें कह बैठता है और न करनेलायक बर्ताव भी कर बैठता है।
(3) लोभ से जो सम्मोह होता है उस में मनुष्य को सत्य-असत्य, धर्म-अधर्म आदि का विचार नहीं रहता और वह कपट कर के लोगों को ठग लेता है।
(4) ममता से जो सम्मोह होता है उस में समभाव नहीं रहता प्रत्युत पक्षपात पैदा हो जाता है।
अगर काम क्रोध लोभ और ममता इन चारों से ही सम्मोह होता है तो फिर भगवान् ने यहाँ केवल क्रोध का ही नाम क्यों लिया इस में गहराई से देखा जाय तो काम लोभ और ममता इन में तो अपने सुखभोग और स्वार्थ की वृत्ति जाग्रत रहती है पर क्रोध में दूसरों का अनिष्ट करने की वृत्ति जाग्रत् रहती है। अतः क्रोध से जो सम्मोह होता है वह काम लोभ और ममतासे पैदा हुए सम्मोह से भी भयंकर होता है। इस दृष्टि से भगवान् ने यहाँ केवल क्रोध से ही सम्मोह होना बताया है।
5. क्रोध से मूढ़ता छा जाने से स्मृति नष्ट हो जाती है अर्थात् शास्त्रों से सद्विचारों से जो निश्चय किया था कि अपने को ऐसा काम करना है ऐसा साधन करना है अपना उद्धार करना है उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है उसकी याद नहीं रहती।
6. मूढ़ता से स्मृति नष्ट होने पर बुद्धि में प्रकट होनेवाला विवेक लुप्त हो जाता है अर्थात् मनुष्य में नया विचार करने की शक्ति नहीं रहती।
7. विवेक लुप्त हो जाने से मनुष्य अपनी स्थिति से गिर जाता है।
यहाँ विषयों का ध्यान करने मात्र से राग, राग से काम, काम से क्रोध, क्रोध से सम्मोह, सम्मोह से स्मृतिनाश, स्मृतिनाश से बुद्धिनाश और बुद्धिनाश से पतन यह जो क्रम बताया है इस का विवेचन करने में तो देरी लगती है पर इन सभी वृत्तियों के पैदा होने में और उस से मनुष्य का पतन होने में देरी नहीं लगती। बिजली के करेंट की तरह ये सभी वृत्तियाँ तत्काल पैदा होकर मनुष्य का पतन करा देती हैं।
जैसे छोटे से बीज से बड़े वृक्ष की उत्पत्ति होती है वैसे ही हमारे नाश का बीज है असद् विचार और मिथ्या कल्पनायें विचार में रचना शक्ति है यह हमारा निर्माण अथवा नाश कर सकती है।
जीवन या शरीर प्रकृति की देन है, प्रकृति के नियम के अनुसार इस की वृद्धि एवम नाश होना निश्चित है। जन्म मृत्यु अटल है किंतु जब तक शरीर है तो इस की सुरक्षा एवम इस के द्वारा प्रकृति का आनंद लिया जाता है। हम अच्छे भोजन, रहन सहन, आदर सम्मान, आधुनिक विज्ञान के द्वारा प्रदान किये सभी सुख का आनंद भी लेते है एवम उन्हें प्राप्त करने एवम उन की खोजने के लिए शिक्षा या ज्ञान भी लेते है। अच्छे भोजन को खाना जीवन के लिए आवश्यक है किंतु जीवन का धैय अच्छा भोजन नही हो सकता। इस लिए हम में यदि प्रकृति के किसी भी संसधान में आशक्ति उत्तपन्न होती है तो निश्चय ही वो हमारे पतन का प्रवेश द्वार होगी।
अतः जो अनित्य, प्रकृति एवम विषय की वस्तु है उस एक पक्ष उज्ज्वल होता है तो अन्य पक्ष निम्न स्तर का होता है,इसलिये किसी भी विषय की आसक्ति निष्काम कर्मयोग में स्थितप्रज्ञ मनुष्य के लिये उचित नही है।
गीता का अध्ययन हमे सिखलाता है कि संसार में रहते हुए, प्रकृति के संग भी आनंद लेते हुए भी किस प्रकार विषयानुराग एवम आसक्ति से दूर रहना चाहिए। सत – रज – तम यह प्रकृति के गुण ही नही, स्वयं प्रकृति है। सत की ओर बढ़ना और स्थितप्रज्ञ, समत्व बुद्धि एवम अनासक्त भाव से कर्म किस प्रकार करे कि प्रकृति के प्रति अनुराग या अज्ञान के वायरस से हम बचे भी रहे और यह जीवन में मोक्ष की ओर बढ़ते रहे।
आगे के श्लोक में स्थितप्रज्ञ कैसे चलता है इस चौथे प्रश्नका उत्तर देते हैं, हम श्री कृष्ण से सुनेंगे।
।। हरि ॐ तत सत ।। 2. 62-63 ।।
Complied by: CA R K Ganeriwala ( +91 9422310075)