।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 60 ।।

।। अध्याय    02. 60  ।।  

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.60॥

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।

इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥

“yatato hy api kaunteya,

puruṣasya vipaścitaḥ..I

indriyāṇi pramāthīni,

haranti prasabhaḿ manaḥ”..II

भावार्थ : 

हे अर्जुन! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल तथा वेगवान हैं कि जो मनुष्य इन्द्रियों को वश में करने का प्रयत्न करता है, उस विवेकी मनुष्य के मन को भी बल-पूर्वक हर लेतीं है ॥६०॥

Meaning:

For the senses are so turbulent, O Kaunteya, that they forcibly seize the mind of a even a wise individual who perseveres.

Explanation:

Earlier, we saw that if we have predispositions to objects, they will result in thoughts popping up in our mind.

The senses are like wild horses that have been newly harnessed. They are impetuous and reckless, and hence, disciplining them is an important battle that sādhaks have to fight within themselves. Therefore, those desirous of spiritual growth should carefully strive to tame the indulgent senses, which are colored with lust and greed, or else they have the power to sabotage and derail the spiritual process of even the most well-intentioned yogis.

Krishna uses even one more word; vipaścitaḥ; vipaścitaḥ, even for a learned person; he has studied the Gita; he has studied the scriptures; but even an informed person in a moment of weakness can be distracted and therefore let us be alert. Krishna also said this exercise is not that easy, sense organs are very much disturbing; they are pramādini, they are very very powerful; which means one has to be very alert with regard to that. Therefore, Krishna uses the word ‘yatataḥa api’. Even a person who has a value for sensory restraint, if he is negligent for a moment, the sense organs drag.

There are many learned sages, philosophers and transcendentalists who try to conquer the senses, but in spite of their endeavors, even the greatest of them sometimes fall victim to material sense enjoyment due to the agitated mind.

Even Visvamitra, a great sage and perfect yogi, was misled by Menaka into sex enjoyment, although the yogi was endeavoring for sense control with severe types of penance and yoga practice. And, of course, there are so many similar instances in the history of the world. Therefore, it is very difficult to control the mind and senses without being fully Krishna conscious.

In another case philosophically present in Ramayaṇa; Sita was very much with Rāma, which is the Brahmsnanda, which is the spiritual truth. Maricha, the golden deer, represent the sensory attraction. Sita is naturally with Rama; in spite of Rama being around, one moment Sita also got fascinated by golden deer; and what is the consequence, the golden deer has its own method of dragging, dragging, dragging, and the ultimate result is permanently, or at least Sita lost Rama for a long time. Rama represents spiritual ananda. Similarly even though atma is with us all the time, the golden deer of the world can trap me; and therefore be alert.

This will be true even if we are not near those objects. Some of us may raise an objection to this statement. We may ask: “As long as I control my actions, what difference does it make if I think about an object such as a chocolate cake? It won’t matter because I won’t eat it, Correct?”

In this shloka, Shri Krishna responds to the objection. He says that thoughts can catch us at a time of weakness, when we are least alert, and undo all of our self control. These thoughts are generated by our predispositions or vasanaas.

Vasanaas are like dormant embers of coal that burn stronger when the senses add fuel to their fire. They are the seeds of thoughts, or “thought generators”. This means that self control of actions is effective, but only to a certain extent, because self control does not tackle vasanaas. It is like trimming a weed instead of uprooting it completely.

Another aspect is pointed out here. One may practice conquering one’s senses for a long time. That person can become an advanced practitioner through years of diligence and perseverance. He may come to the conclusion that all of his desires and vasanaas have been vanquished. But the senses and the mind are extremely clever; they will wait for months, even years, and then generate a thought that can destabilize his equanimity in a second.

Therefore Krishna’s advice is to avoid violent emotional turbulence. And the cause is the five sense organs, which let the world indiscriminately; but that does not mean you have to close the sense organs, because sense organs are required for transactions, we need not close them; we need not indiscriminately use them; Krishna says intelligently use the sense organs. This is called regulation of the senses; which is called Damaḥ.

In summary, it is not enough to control our actions in order to maintain equanimity, we have to remain alert and watch our thoughts as well.

।। हिंदी समीक्षा ।।

जो स्वयं यत्न करता है साधन करता है हरेक काम को विवेकपूर्वक करता है आसक्ति और फलेच्छा का त्याग करता है दूसरों का हित हो दूसरों को सुख पहुँचे दूसरों का कल्याण हो ऐसा भाव रखता है और वैसी क्रिया भी करता है जो स्वयं कर्त्तव्य- अकर्त्तव्य, सार – असार को जानता है और कौन कौन से कर्म करने से उन का क्या क्या परिणाम होता है इस को भी जाननेवाला है ऐसे विद्वान पुरुष के लिय यहाँ यततो ह्यपि पुरुषस्य विपश्चितः  पद आये हैं। प्रयत्न करनेवाले ऐसे विद्वान् पुरुष की भी प्रमथनशील इन्द्रियाँ उस के मन को बलपूर्वक हर लेती हैं विषयों की तरफ खींच लेती हैं अर्थात् वह विषयों की तरफ खिंच जाता है आकृष्ट हो जाता है।

इसका कारण यह है कि जब तक बुद्धि सर्वथा परमात्मतत्त्व में प्रतिष्ठित (स्थित) नहीं होती बुद्धि में संसार की यत्किञ्चित् सत्ता रहती है विषयेन्द्रिय सम्बन्ध से सुख होता है भोगे हुए भोगों के संस्कार रहते हैं तब तक साधन परायण बुद्धिमान् विवेकी पुरुष की भी इन्द्रियाँ सर्वथा वश में नहीं होतीं। इन्द्रियों के विषय सामने आने पर भोगे हुए भोगों के संस्कारओं के कारण इन्द्रियाँ मनबुद्धि को जबर्दस्ती विषयों की तरफ खींच ले जाती हैं। ऐसे अनेक ऋषियों के उदाहरण भी आते हैं जो विषयों के सामने आने पर विचलित हो गये। अतः साधक को अपनी इन्द्रियों पर कभी भी मेरी इन्द्रियाँ वश में है ऐसा विश्वास नहीं करना चाहिये  और कभी भी यह अभिमान नहीं करना चाहिये कि मैं जितेन्द्रिय हो गया हूँ। इस का एक उदाहरण महृषि विश्वामित्र जी का है जो मेनका के सामने अपने काम को नही रोक पाए।

राम चरित मानस में भगवान राम और सीता भी मरीचि द्वारा छल स्वरूप में स्वर्ण मृग बन कर सामने आने पर, स्वयं को अपने नियत्रित स्वभाव रखते हुए भी संभाल नहीं पाए और यह जानते हुए भी स्वर्ण मृग नही होते, सीताजी जो स्वयं मानवातार में ब्रह्म स्वरूप है, लोभ में अपने को नियंत्रित नही कर सकी और मृग को पाने की जिद्द कर बैठी। इस के पश्चात भी जब मरीचि (स्वर्ण मृग) ने हाय सीते! हाय लक्ष्मण ! करते हुए पुकारा तो भी लक्ष्मण जी के लाख समझाने पर भी वह लक्ष्मण पर ही शक करने लगी। इन्द्रियों के वेग में विवेक खोने का नतीजा सभी जानते है।

जिस प्रकार कुंड में पांच नालियो से जल आता हो तो जब तक पांचों नाली के द्वार बंद न हो, कुंड का जल स्थिर नही हो सकता। इसी प्रकार जब तक पांचों ज्ञान इंद्रियां वश में न हो, तब तक मन चंचल ही बना रहेगा। IAS, IRS, IPS और सांसद में नेता पद लेने से पूर्व शपथ लेते है किंतु उन की शपथ इन्द्रियों से अनियंत्रित होने से कार्य क्षेत्र में सफल उन के लोभ, स्वार्थ और वासना से पूर्ण नही हो पाती।

महृषि व्यास के अनुसार इन्द्रियों पर विजय बिना आत्मसाक्षात्कार के संभव नही और आत्म दर्शन इन्द्रिय विजय के आधीन है, अतः ज्ञाननिष्ठा में इन्द्रियों पर सम्पूर्ण रूप से विजय कर पाना अत्यंत कठिन है, यह बोलने में जितना सरल दिखता है, वास्तव में उतना ही कठिन है। शायद ही कोई विरला देवता या ऋषि होगा जो कभी भी इन्द्रियों द्वारा बलात हरण न किया हो। 

मन प्रकृति का ही तत्व है, प्रकृति का आकर्षण मन का स्वाभाविक गुण है और प्रकृति के सत-रज-तम तीन गुणों में ही मन रमता रहता है। इसलिये इस को वश में रखना एवम परब्रह्म की ओर केंद्रित करना ही योग है। स्थितप्रज्ञ व्यक्ति समस्त इन्द्रियों को वश में रखता है, प्रस्तुत श्लोक मन की चंचलता एवम इन्द्रियों को वश में रखने की आवश्यकता को जोर दिया गया एवम इसे किस प्रकार करे यह आगे बताया है।

अब तक के अपने प्रवचन में भगवान् श्रीकृष्ण ने ज्ञानी पुरुष के इन्द्रिय संयम की सार्मथ्य पर विशेष बल दिया है। भारत में दर्शनशास्त्र के सिद्धान्तों को अव्यावहारिक होने पर स्वीकारा नहीं जाता। अत गीता में श्रीकृष्ण अर्जुन को उन साधनों का भी उपदेश देते हैं जिनके अभ्यास से वह भी स्थितप्रज्ञ के पूर्णत्व को प्राप्त कर सकता है।

सत्त्व (विवेकशीलता) रज (क्रियाशीलता ) और तम (निष्क्रियता) इन तीन गुणों का प्रभाव प्रत्येक व्यक्ति के अन्तकरण पर पड़ता है। तमोगुण के आवरण तथा रजोगुण के विक्षेप के कारण जब सत्त्व गुण भी दूषित हो जाता है तब अनेक दुखों को हमें भोगना पड़ता है।

यदि इन्द्रियों पर पूर्ण संयम न हो तो वे मन को विषयों की ओर बलपूर्वक खींच ले जायेंगी जिसका एक मात्र परिणाम होगा दुख। इस श्लोक में स्वीकार किया गया है कि ऐसी स्थिति किसी बुद्धिमान साधक की भी कभीकभी होती है। यह वाक्य भयभीत करने या किसी को निरुत्साहित करने के लिए नहीं समझना चाहिए। अर्जुन को केवल इस बात की सावधानी रखने को कहा गया है कि वह कभी अपने मन का बुद्धि पर आधिपत्य स्थापित न होने दे। सावधानी की यह सूचना अत्यन्त समयोचित है।

अध्यात्म साधना का अभ्यास करने वाले अनेक साधकों के पतन का कारण एक ही है। कुछ वर्षों तक तो वे संयम के प्रति सजग रहते हैं जिसके फलस्वरूप उन्हें आनन्द भी मिलता है। तत्पश्चात् स्वयं पर अत्यधिक विश्वास के कारण तप के प्रति उनकी जागरूकता कम हो जाती है और तब स्वाभाविक ही इन्द्रियाँ बलपूर्वक मन को विषयों में खींच ले जाती हैं और साधक की शान्ति को नष्ट कर देती हैं।

गत तीन श्लोक से इन्द्रियों को वश में करने के बारे में बताते हुए यह कहना कि यह कभी भी, कंही भी और किसी भी प्रकार से समाप्त नही होती इस बात को सिद्ध करता है कि शरीर प्रकृति के अंतर्गत आता है, मन एवम बुद्धि भी प्रकृति में है। यह सब अनित्य है अतः जैसे आज है वैसे कल नही रहते, इसलिए वासना भी आज यदि नियंत्रण में है किंतु कल शरीर के परिवर्तन स्वरूप कह नही सकते कि वह नियंत्रण के रहेगी।

मानवीय मूल्यों में सर्वश्रेष्ठ होना यदि असम्भव भी हो तो भी उस के जितने भी पास होंगे वह हमारे विकास के अच्छा ही होगा। अतः रसबुद्धि को दूर कैसे किया जाय इस का उपाय आगे के श्लोक में बताते हैं।

।। हरि ॐ तत सत ।।2.60।।

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