।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 59 ।।

।। अध्याय    02. 59  ।।

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.59॥

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।

रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्टवा निवर्तते॥

“viṣayā vinivartante,

nirāhārasya dehinaḥ..I

rasa-varjaḿ raso ‘py asya,

paraḿ dṛṣṭvā nivartate”..II

भावार्थ : 

इन्द्रियों द्वारा विषयों को ग्रहण न करने वाले मनुष्य के विषय तो मिट जाते हैं, परन्तु उनमें रहने वाली आसक्ति बनी रहती है, ऎसे स्थिर बुद्धि वाले मनुष्य की आसक्ति भी परमात्मा का साक्षात्कार करके मिट जाती है॥५९॥

Meaning:

Objects turn away from the fasting individual, but their taste remains. For the individual who has realized the absolute, the taste also turns away.

Explanation:

In the last shloka, we encountered the “tortoise technique” which taught us how to guard ourselves when we encounter factors that can cause us agitation. It does work assuming we remain aware and alert about our thoughts. But if we have strong predispositions or vaasanaas towards any object, person or situation, the memory or “taste” of that factor will keep popping up in our mind. So in this shloka, Shri Krishna provides an overview of how one begins to address the removal of deep rooted predispositions, which is one of the primary goals of any spiritual teaching.

Addiction to anything is of two types; one is the sensory addiction; and another is mental addiction; mental addiction is deeper than sensory addiction. Therefore, even if a person gives up a sensory addiction, but still mental addiction lingers for some time. That is why many people quit certain habit; but maintaining that is an extremely difficult job during that period; alcoholics during that period must be extremely careful; because once he violates, again he will get back to the old addiction.

Let’s go back to the black forest chocolate cake example from last time. You saw a piece of cake, you realized that you may succumb to it, and you took a few steps back. But a little later, the taste of that cake from a prior experience will pop up in your mind and begin to torment you. All you can think of for a while will be cake. This is what makes dieting difficult. Our mind keeps pushing us towards food each time we try to restrain ourselves.

Unless one is transcendentally situated, it is not possible to cease from sense enjoyment. The process of restriction from sense enjoyment by rules and regulations is something like restricting a diseased person from certain types of eatables. The patient, however, neither likes such restrictions nor loses his taste for eatables. Similarly, sense restriction by some spiritual process like ashtanga-yoga, in the matter of yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, etc., is recommended for less intelligent persons who have no better knowledge. But one who has tasted the beauty of the Supreme , in the course of his advancement in  consciousness, no longer has a taste for dead, material things. Therefore, restrictions are there for the less intelligent neophytes in the spiritual advancement of life, but such restrictions are only good until one actually has a taste for  consciousness. 

How they remain away? Physically away from them; but rasavarjaṃ; except the mental fancy for those objects; even though physically one is away, mentally there is fantasy going; imagination going; that is there. Many people become Sanyāsis and go to Rishikesh and Uttarakasi and all, and thereafterwards they envy every grihastha who is visiting and they feel that they have committed a mistake. Krishna is going to talk about that in the fourth chapter also; many people become physical sanyāsis, but mentally they are dwelling upon only worldly pleasures; such people are called hypocrites; they will face more problems.

So what is the solution? In the shloka, Shri Krishna says that the taste also turns away when we “realize the absolute”. What he means is that we need to set our goal on something higher than ourselves, and hold on to that goal throughout our life. The higher the goal, the greater chance that we will get rid of our predispositions.

When we begin any diet, we typically set a goal, e.g. “I have to lose 2 kg in 3 weeks”. Now, with this shloka in mind, we could try to set a higher goal, which could be “I need to lose this weight so that I can stay healthy to take care of my family”. Or it could be “I need to lose this weight so that I can fulfill my svadharma in the best possible manner”.

It is better that a person remains in the world and become a mature person and grows out of it. That is why we say growing out is more important than suppression; suppression is dangerous; growing out is very important; and therefore, until a person grows out, the rasa continues; rasa means what fancy; the desire; the craving; the yearning; the urge continues, only the sense objects are gone; and when will this also go away; he says; asya rasaḥ api nivartantē; even this craving for sense pleasures will go away, when it is replaced by when the mind’s vacuum is replaced by spiritual anānda.

“God is all-bliss. When the soul attains God, it becomes satiated in bliss.” Then, one naturally develops dispassion toward the lower sensual pleasures. This detachment that comes through devotion is firm and unshakeable.

Therefore Jñāni enjoys the world also; but the worldly enjoyment is a bonus to him; he does not depend on that. So therefore he says rasavarjaṃ rasō’pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartatē.

In later chapters, the Gita goes into great detail as to how we can gradually set higher and higher goals and ultimately set the highest goal, the “absolute” goal mentioned in this shloka, so that we can burn away all of our predispositions.

।। हिंदी समीक्षा ।।

मनुष्य निराहार दो तरह से होता है (1) अपनी इच्छा से भोजन का त्याग कर देना अथवा बीमारी आने से भोजन का त्याग हो जाना और (2) सम्पूर्ण विषयों का त्याग कर के एकान्त में बैठना अर्थात् इन्द्रियों को विषयों से हटा लेना।

यहाँ इन्द्रियों को विषयों से हटानेवाले साधक के लिये ही निराहारस्य  पद आया है। रोगी के मन में यह रहता है कि क्या करूँ शरीर में पदार्थों का सेवन करने की सामर्थ्य नहीं है इस में मेरी परवश्ता है परन्तु जब मैं ठीक हो जाऊँगा शरीर में शक्ति आ जायगी तब मैं पदार्थों का सेवन करूँगा। इस तरह उस के भीतर रसबुद्धि रहती है। ऐसे ही इन्द्रियों को विषयों से हटाने पर विषय तो निवृत्त हो जाते हैं पर साधक के भीतर विषयों में जो रसबुद्धि सुखबुद्धि है वह जल्दी निवृत्त नहीं होती।

जिन का स्वाभाविक ही विषयों में राग नहीं है और जो तीव्र वैराग्यवान् हैं उन साधकों की रसबुद्धि साधनावस्था में ही निवृत्त हो जाती है। परन्तु जो तीव्र वैराग्य के बिना ही विचारपूर्वक साधन में लगे हुए हैं उन्हीं साधकों के लिये यह कहा गया है कि विषयों का त्याग कर देने पर भी उन की रसबुद्धि निवृत्त नहीं होती।

अर्जुन के मन में शंका उत्पन्न होती है कि संभवत योगी का इन्द्रिय संयम भी क्षणिक अनित्य ही हो जो अनुकूल या प्रलोभनपूर्ण परिस्थितियों में टूट जाता हो। उस की इस शंका का निवारण यहाँ किया गया है।

यदि आप दुकानों से ग्राहकों तक उपभोग के विषय की गति का अवलोकन करें तो इस सिद्धांत को स्पष्ट रूप में समझ सकते हैं। उपभोग की वे वस्तुयें केवल उन्हीं लोगों के घर पहुँचती हैं जो उनकी तीव्र इच्छा किये हुये उन वस्तुओं को पाने के लिये प्रयत्न कर रहे होते हैं। मद का भण्डार तब खाली हो जाता है जब बोतलें चलकर मद्यपियों की आलमारियों को भर देती हैं लुहार के बनाये हल केवल किसान के घर जाते हैं और न कि किसी कलाकार कवि चिकित्सक या वकील के घर में। इसी प्रकार उन विषयों के इच्छुक लोगों के पास ही वे विषय पहुँचते हैं। भोगों के त्यागी व्यक्ति से भोग की वस्तुयें दूर ही रहती हैं।

इस तथ्य को समझना कठिन नहीं क्योंकि हम जानते हैं कि अनुभव की एक अवस्था विशेष में प्राप्त अनिष्ट वस्तुयें और दुख दूसरी अवस्था में उसी प्रकार नहीं रहते। स्वप्नावस्था का राज्य मेरी जाग्रदवस्था के दारिद्र्य को दूर नहीं करता किन्तु जाग्रदवस्था का दारिद्र्य भी स्वप्न के राज्य का उपभोग करने से मुझे वंचित नहीं कर सकता 

जाग्रत् स्वप्न और सुषुप्ति अवस्था में रहते हुए अहंकार ने असंख्य विषय वासनायें अर्जित कर ली हैं। परन्तु अवस्थात्रय अतीत शुद्ध चैतन्य स्वरूप को पहचान कर अहंकार ही समाप्त हो जाता है तब ये वासनायें किस पर अपना प्रभाव दिखायेंगी।

इस स्थितप्रज्ञ की रसबुद्धि परमात्मा का अनुभव हो जाने पर निवृत्त हो जाती है। रसबुद्धि निवृत्त होने से वह स्थितप्रज्ञ हो ही जाता है यह नियम नहीं है। परन्तु स्थितप्रज्ञ होने से रसबुद्धि नहीं रहती यह नियम है।

कछुवे की भांति अपने को सिकुड़ लेने से यदि इच्छाएं समाप्त हो सकती तो शायद सभी स्थितप्रज्ञ बनते यह तो मात्र एक विधि है जिस से नियंत्रण शुरू होता है। जब तक आप की बुद्धि पूर्ण परमात्मा को प्राप्त नही होती, इच्छाएं कभी नही मरती। यह शरीर प्रकृति का है, मन एवम बुद्धि दोनों ही इच्छाओं की जनक है इन्हें कोई कैसे समाप्त कर सकता है, संसार मे प्रोलोभन जब तक सामने नही आता वैराग्य भी तब तक रहता है। आज के ढोंगी बाबा, मंदिर के पुजारी, जनता के सेवक सभी तो इच्छाओं के नियंत्रण का ढोल पीटते है किंतु खुद अपनी इच्छाओं के परवश है। उपवास, भजन, तीर्थ यात्रा, ध्यान या तप इच्छाओं को दबा सकता है किंतु समाप्त नही कर सकता जब तक आप की बुद्धि एवम मन नित्य से एकाकार नही होते।

अल्पज्ञानी व्यक्तियों के लिये इन्द्रिय संयम के लिये पतंजलि योग सूक्त यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा एवम ध्यान जैसे नियम एवम विधि बताई हुई है। किंतु विषय मे भोग वृति की समाप्ति के लिये जब तक परमात्मा की ओर मन नही लगता, यह मन बाहरी सुखों की ओर आकर्षित होता ही रहता है। किन्तु एक बार परमात्मा की ओर आकर्षण हो जाये तो स्वतः ही उस आनन्द के कारण इन्द्रीयभोगो की इच्छा से भी निवृति हो जाती है।

भोग्य वस्तुओं में वासनाका उदय न होना वैराग्य की चरम सीमा है। जिस अवस्था में अहंभाव का उदय नहीं होता  वह बोध ( ज्ञान ) की चरम सीमा है। और जिस ब्रह्म-आत्मा के ऐक्यबोध की अवस्था में चित्तवृत्ति विलीन होकर पुनः उत्पन्न नहीं होती– यह उपरति की सीमा समझना चाहिए।

जिसके मनसे राग-द्वेष आदि संसार – विषयक कल्पनाएं शान्त हो गयी हैं, जो अंग-प्रत्यंगोवाला देहधारी होकर भी देहात्मबोधसे रहित है , जिसका चित्त जन्म-मरण आदि की चिन्ताओं से पूर्णतः मुक्त हो गया है , उसे जीवन- मुक्त कहते हैं।

अर्जुन सन्यासी होने की बात कह रहा था, सन्यास की भावना उस के मन में युद्ध भूमि में स्वजनों को देख कर उत्पन्न हुई थी। वह पहले युद्ध करने को तैयार था। अतः उस का वैराग्य क्षणिक था, जो कुछ समय तक ही रह पाता और संन्यासी होने के बावजूद वह युद्ध से विमुख नही हो पाता। परिस्थिति वश जो वैराग्य या त्याग आता है वह परिस्थिति के बदलने से बदल जाता है। क्योंकि मन और मस्तिष्क में लालसा या इच्छा बनी रहती है। अतः वासना का त्याग शरीर और इन्द्रियों के दमन से नही होता, यह योगाभ्यास से और ईश्वर की कृपा से ही प्राप्त होता है।

जिस मनुष्य को ईश्वर की कृपा मिल जाती है, वह वैराग्य अर्थात प्रकृति जनित सुखों से मुक्त हो जाता है और प्रकृति के परे स्थायी आनंद को प्राप्त हो जाता है। उस का रोम रोम आत्मा के सत चित आनंद में रम जाता है, इसलिए प्रकृति के साधनों में उस को न सुख और न ही दुख होता है। किंतु कर्मयोगी होने से अनासक्त भाव से निर्योगी हो वह कर्म करता हुआ, प्रकृति के साधनों का भी भोग करता है।

रस की निवृत्ति न हो, इस के लिए क्या आपत्ति है इसे आगे के श्लोक में बताते हैं। 

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.59 ।।

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