।। Shrimadbhagwad Geeta ।। A Practical Approach  ।।

।। श्रीमद्भगवत गीता ।। एक व्यवहारिक सोच ।।

।। Chapter  02. 49 ।।

।। अध्याय    02. 49  ।।     

॥ श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ॥ 2.49॥

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥

“dūreṇa hy avaraḿ karma,

buddhi-yogād dhanañjaya..I

buddhau śaraṇam anviccha,

kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ”..II

भावार्थ : 

हे धनंजय! इस समत्व बुद्धि-योग के द्वारा समस्त निन्दनीय कर्म से दूर रहकर उसी भाव से ऎसी चेतना (परमात्मा) की शरण-ग्रहण कर, सकाम कर्म के फलों को चाहने वाले मनुष्य अत्यन्त कंजूस होते है॥४९॥

Meaning:

Selfish action is far lower than unselfish action, O Dhananjaya. Seek refuge in the knowledge of equanimity. Pitiable are those who are motivated by results.

Explanation:

So far, Shri Krishna described the performance of unselfish actions while maintaining equanimity of mind. In this shloka, he expresses his views on individuals acting with a selfish motive. To indicate his level of contempt for them, he calls them “pitiable” or kripana.

Kṛipaṇa are those who think that the ultimate reality consists only of sense objects produced from the material energy.” Again, the Śhrīmad Bhāgavatam, states: A kṛipaṇa is one who has no control over the senses.

Otherwise what will happen? फलहेतवः phalahētavaḥ; those people who do not have this attitude and those who are utterly materialistic, they are called phalahētavaḥ, who are material result oriented; so phalahētavaḥ, refers to the people who are the material result oriented; they are kṛpaṇā, they are unfortunate people, they grow thru tremendous anxiety; tremendous stress, strain and therefore Arjuna! Take to karma yōga.

Let us say there is a large family living under one roof. Everyone has a part to play: some people work to bring in money, some are students, some take care of the house etc. Now, there is a large TV in the living room and anyone in the family can watch it. But, if one person starts monopolizing the TV and prevents others from watching it, what would you call that person? Wouldn’t you call him selfish and pitiable? Well, the world we live in is no different than this large family. Any selfishly motivated action eventually causes more harm than good.

Now, all of us will agree that acting in an unselfish manner is a good thing, in theory. But we very rarely practice it in our lives. Why is this so? The most common argument is that if we become unselfish, other selfish people will take advantage of us and we will probably “lose” in life.

So how do we address this argument? Acting with an unselfish attitude does not mean that we become weak-minded wimps. If someone is obstructing us from performing our svadharma, we should deal with that individual in a firm manner appropriately. And if we truly practice equanimity of mind while performing actions, we will respond to the situation using our intellect and not our emotions. Therefore we will not do something rash and harmful to the situation at hand.

As an individual evolves to higher levels of consciousness, one naturally sheds the desire for enjoying the fruits of work, and moves in the direction of service. Bill Gates, having renounced his position in Microsoft Corporation, now dedicates his energy in the service of society. Similarly, after having had his fill of power and position as the President of USA, Bill Clinton now preaches the glories of service to humankind, and has even written a book on the topic, “Giving—How Each Of Us Can Change The World.” Their engagement in service is praiseworthy, but it is still imperfectly oriented. That service attitude becomes perfect when we learn to do our works for the pleasure of God, dedicating all the fruits to him.

Therefore, the teaching of Karmayoga encourages us to slowly change our attitude to one of unselfish action, and maintain equanimity of mind while performing actions.

।। हिंदी समीक्षा ।।

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगात्  बुद्धियोग अर्थात् समता की अपेक्षा सकामभाव से कर्म करना अत्यन्त ही निकृष्ट है। कारण कि कर्म भी उत्पन्न और नष्ट होते हैं तथा उन कर्मों के फल का भी संयोग और वियोग होता है। परन्तु योग (समता) नित्य है  उसका कभी वियोग नहीं होता। उसमें कोई विकृति नहीं होती। अतः समता की अपेक्षा सकामकर्म अत्यन्त ही निकृष्ट हैं।

सम्पूर्ण कर्मों में समता ही श्रेष्ठ है। समता के बिना तो मात्र जीव कर्म करते ही रहते हैं तथा उन कर्मों के परिणाम में जन्मते मरते और दुःख भोगते रहते हैं। कारण कि समता के बिना कर्मों में उद्धार करने की ताकत नहीं है। कर्मों में समता ही कुशलता है। अगर कर्मों में समता नहीं होगी तो शरीर में अहंता एवम ममता हो जायगी और शरीर में अहंताममता होना ही पशुबुद्धि है। भागवत में शुकदेवजीने राजा परीक्षित् से कहा है, हे राजन् ! अब तुम यह पशुबुद्धि छोड़ दो कि मैं मर जाऊँगा। 

दूरेण  कहने का तात्पर्य है कि जैसे प्रकाश और अन्धकार कभी समकक्ष नहीं हो सकते ऐसे ही बुद्धियोग और सकामकर्म भी कभी समकक्ष नहीं हो सकते। इन दोनों में दिनरात की तरह महान् अन्तर है। कारण कि बुद्धियोग तो परमात्मा की प्राप्ति कराने वाला है और सकामकर्म जन्ममरण देनेवाला है।

पूर्व के श्लोक को अध्ययन में समबुद्धियोग शब्द का प्रयोग किया है जिस के अनुसार यदि हम किसी कार्य को अपने स्वधर्म के कर्तव्य पालन के लिए करते है तो उस का परिणाम अवश्य ही प्राप्त होगा। यदि हमारी दृष्टि परिणाम पर है तो यह या तो खुशी देगा या दुख। क्योंकि परिणाम मन की भावनाओ से जुड़ा व्यक्तिगत होता है, यह हर व्यक्ति के लिए अलग अलग होता है। एक ही परिणाम मन की भावना से जुड़ा होने से किसी के लिए खुशी और किसी के लिए नाराजगी का कारण बन जाता है। किंतु यदि समबुद्धि से जुड़ा हो तो यह हमें न तो खुशी देगा न ही दुख।

उदाहरण के तौर पर वकील केस लड़ता है तो उस ध्यान केस को जीतने का लक्ष्य होना चाहिए किंतु हार या जीत से अप्रभावित भी होना चाहिए। संपूर्ण बुद्धि लक्ष्य को प्राप्त करने के एकाग्र रहनी चाहिए किंतु  क्लाइंट, फीस, कोर्ट, फैसला या हार या जीत का कोई प्रभाव नहीं। किसी विद्यार्थी को पढ़ाई अच्छे नंबर से पास होने के लिए करनी है किंतु परिणाम से अप्रभावित हो कर लक्ष्य के साथ। यही समबुद्धि योग है।

सम बुद्धि योग जितना बताना सरल है उतना ही अपनाना कठिन। जब किसी लक्ष्य के साथ हम कार्य करते है तो उस की सफलता की आशा भी हो ही जाती है, असफल होने पर परेशानी होती है और जब तक एक ही लक्ष्य हो एकाग्र हो कर कार्य नहीं करते तो उस को प्राप्त करना कठिन है। इसलिए यदि हम एकाग्र हो कर सिर्फ अपने स्वधर्म में लग जायेंगे तो हमारा उद्देश्य किसी को हराना या परेशान करना या उस को नीचा दिखाना नही होगा। हम किसी भी प्रतिस्पर्धा से बाहर होंगे एवम स्वयं के लिए सर्वश्रेष्ठ होने के लिए कार्य करेंगे, न कि किसी की तुलना में सर्वश्रेष्ठ होने की चेष्ठा करेगे।

भावनाओ के किसी भी कार्य को करना हमेशा फल प्राप्ति से जुड़ा रहता है, भावना प्रेम, ईर्ष्या, घृणा, लोभ या क्रोध किसी की भी हो सकती है जिस का परिणाम दुख या सुख होगा एवम जीवन मरण के चक्र में जीव कभी भी मुक्त नही हो सकता।

भावना से कार्य करने से कार्य के किसी भी क्षण कार्य के स्वरूप में परिवर्तन आ सकता है जैसे अर्जुन युद्ध के लिए तैयार था किंतु भावना के कारण मोहग्रस्त हो गया। समबुद्धियोग से कार्य करने से कार्य मे एकाग्रता बनी रहती है।

किसी व्यक्ति के दुर्घटनाग्रस्त होने पर स्वधर्म के अनुसार उस को इलाज की सुविधा तक पहुचाना सम बुद्धि से किया कार्य है जब की खुद वहां बैठ कर रोने लगना भावना के साथ किया कार्य है।

भगवान श्री कृष्ण कहते है कि जो व्यक्ति समबुद्धि से कार्य नही करता एवम तत्काल फल की इच्छा से कर्म को प्रेरित होता है, वह अपने दीर्घकालीन लाभ को नष्ट कर देता है, इसलिये उन्हें कृपण यानि कंजूस कहा गया है। अर्थात यह वह व्यक्ति है जो अपनी ऊर्जा, शक्ति, बुद्धि, विवेक का उपयोग मोक्ष जैसे कार्यो पर व्यय न करते हुए, तत्कालीन अल्प लाभ पर खत्म कर देता है और उस की ऊर्जा यानि मनुष्य जन्म व्यर्थ में खत्म हो जाता है।

।। हरि ॐ तत सत ।। 2.49 ।।

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